佛說四十二章經解 蕅益大師 著解 (慧律法師 講座)

佛說四十二章經 (後漢 迦葉摩騰 竺法蘭 同譯)

［蕅益大師 著解］後漢。即東漢。對前漢而言之。孝明皇帝永平三年。歲次庚申。帝夢金人項有日光。飛來殿庭。以問群臣。太史傅毅對曰。臣聞西域有神。號之為佛。陛下所夢。其必是乎。博士王遵亦奏曰。按周書異記。載佛誕於周昭王二十六年甲寅。時江河泛溢。大地皆動。五色光貫太微。太史蘇由卜之。得乾之九五。飛龍在天。是西方大聖人也。後一千年。聲教流被此土。王命刻石為記。埋之南郊。

 

後於周穆王時。乾坤震動。有白虹十二道。貫日經天。太史扈多占之。謂是西方大聖人入滅之象。明帝乃於七年歲次甲子。勑郎中蔡愔。中郎將秦景。博士王遵等。一十八人。西尋佛法。至印度國。請迦葉摩騰。及竺法蘭。用白馬馱經。并將舍利。及畫佛像。以永平十年。歲次丁卯。至洛陽。帝悅。造白馬寺。譯四十二章經。

 

至十四年正月一日。五岳道士褚善信等。負情不悅。表請較試。乃於十五日。大集白馬寺南門。信等以靈寶諸經置道東壇上。帝以經像舍利置道西七寶行殿上。信等繞壇涕泣。啟請天尊。詞情懇切。以旃檀柴等燒經。冀經無損。並為灰燼。先時升天入火履水隱形等術。皆不復驗。而佛舍利。光明五色。直上空中。旋環如蓋。徧覆大眾。映蔽日輪。摩騰以神足通。於虛空中飛行坐臥。神化自在。天雨寶華。及奏眾樂。時眾咸喜。得未曾有。此即佛法入震旦之始也。按迦葉摩騰。及竺法蘭。皆中印度人。二名俱不見有翻。所云譯者。謂以華言易彼梵語。令此方之人得解義也。

 

［慧律法師 講座］【後漢】當然就對前漢，也就是西漢，所說的【迦葉摩騰】迦葉摩騰這是中印度人，生於婆羅門家，博通大小乘的經典，第一個來到中國傳法翻譯經典，還有【竺法蘭同譯】，那麼這個竺法蘭也是中印度人，他一天誦經都誦數萬卷，就是數萬章，是印度學者之師，他們兩個在印度都很有地位，非常有地位。那麼在東漢明帝的時候派遣蔡愔至西域求取經典，在永平十年就是西元六十七年，跟迦葉摩騰結伴前來中國，在洛陽的白馬寺翻譯四十二章經，所以後漢迦葉摩騰竺法蘭同譯。

 

【後漢。即東漢。對前漢而言之】那麼前漢就是西漢，【孝明皇帝】也就是漢孝明帝，【永平三年】【歲次】就是那一個年代的呢？【庚申】庚申年就是西元六十年，西元六十年簡單講距今一千九百三十四年，我們今年是一九九四，一千九百多年將近兩千年的人，【帝夢金人】全身都是金色的，【項有日光】項我們前面叫做脖子，簡單講脖子的後面叫做頸子，頸子的後面就是有光圈，項有日光就是我們畫的佛像頭頂上的光圈，畫佛像頭頂都有光圈，項有日光，這個日光怎麼樣？【飛來殿庭】這個殿庭就是皇上大殿的前面，【以問群臣，太史】太史就是古時候的一種官名，是史官負責歷史的，負責歷史的但是兼掌天文歷算，他是一個史官，歷史的史，史官，是兼掌天文歷算，他了解天地的歷算是什麼，叫做【傅毅】太史傅毅，古時候的人名大部分都兩個字比較多，【對曰:臣聞西域有神，號之為佛】我聽說西域，西域，注意聽，漢代稱敦煌以西的地方也就是今天中國的新疆，中國的新疆也就是蘇俄的中亞細亞的東南部，蘇俄的中亞細亞的東南部或是中國的新疆都稱為西域，都稱為西域，這個是我們漢代的時候稱敦煌以西，你要記住敦煌以西統稱為西域，敦煌我們都曉得很有名的佛窟，西域有神號之為佛。【陛下所夢】陛下古時候臣子對帝王的尊稱，陛下所夢到的【其必是乎】一定是指這個，【博士】博士就是我們現在的教育部，掌管全國的學術，文化，教育或者是技藝，技藝就是像我們現在所講的工藝，我們現在所說的勞工，那麼這個博士重要的是掌管教育跟學術，所以等於我們現在的教育部，像我們現在所說的教育部，博士，那麼一個名字叫做【王遵】，教育部的部長他就這樣講【王遵亦奏曰】有事禀奏，禀奏什麼呢？【按周書異記】，周朝所寫的異記怎麼樣？【載佛誕於周昭王二十六年甲寅】周昭王二十六年大約西元前，要加一個前，西元前一零二六年，一零二六年，加起來距離今天就是三千年，佛誕就是三千年，印度沒有重視歷史，所以我們說佛誕是兩千五百多年，但是按照歷史記載周昭王二十六年，那個是西元前一零二六，西元前一零二六加西元後一九九四，算算也有三千一百多年，距離我們今天是三千零二十年，距離我們今天是三千多年，所以有兩種歷史，有的說三千多年，那麼印度因為它很不重視歷史，而且印度以前是怎麼樣的你知道嗎？以前我看傳記，以前它記載佛誕是這樣子的，它用一個很大的牆壁，就像我們現在所說的水泥牆，然後每一年打一個洞，就是每一年打一個洞，今年到了打一個洞，看打幾個洞就是佛誕距今多少年，但是那時候印度群雄割據的狀態，像我們的六國常常打仗，阿育王才來統一，都常常戰爭，一戰爭就忘了打洞，一戰爭就忘了打洞，一戰爭就忘了打洞，也不知道忘了打多少個洞，一戰爭就忘了打洞，沒有辦法，所以它那個記載因為以前沒有用筆，就是佛陀當時在世的時候誦戒都沒有戒本的，這個很清楚可以看得到，佛陀當時在世的時候沒有紙可以記載，到最後就是用貝頁，所以記載歷史以當時來講，按照工具，按照科學，科技都很困難，到底是誰記載的，也不管什麼佛祖，時間到就打一個洞，明年又打一個洞，一戰爭就忘記打了，到底有多少年也不知道，所以有的人講三千多年，有的人講兩千五百多年，少打了五百多個洞，就是時常打仗，所以記算方式我們要了解一下。繼續看，【時江河泛溢，大地皆動，五色光貫太微】，太微就是前面所講的那個殿庭，太微就是皇帝之庭，聽旨之庭，皇帝大殿前面聽旨之庭，聽旨庭，皇帝聽政的大殿前面叫做太微，就像佛教所說的大殿的前面，皇帝聽政的大殿前面都放光，五色光貫太微，【太史】我們剛剛講的太史，另外一個太史他就【蘇由卜之】以前的人都兩個字的名字而已，兩個字，蘇由，卜之，就卜卦看看，【得乾之九五】乾之九五就是皇上(皇帝)表示說至尊的意思，【飛龍在天】飛龍在天這個是易經的乾卦，飛龍在天比喻利益無量的眾生，利見大人意思就是有利益眾生的大聖人出現，【是西方大聖人也】，所以飛龍在天就是易經的乾卦，有乾卦跟坤卦，易經的乾卦最上乘的卦，不得了，飛龍在天表示利見大人，利益的利，見到的見，大人，利見大人，【後一千年，聲教流被此土】我們中國跟大乘佛教特別有緣，所以佛法尚未傳入，佛陀的光就已經照射到了，佛陀一誕生，我們這裡就有記載了，【王命刻石為記】因為這是後來的事情，看到這種瑞相把它刻在石頭上，刻在石頭上讓後代的人來印證，王命刻石為記，古時候就是雕刻刻石頭，跟印度當時候都是一樣的，都是用刻的，王命刻石為記【埋之南郊】南方的郊外。

 

【後於周穆王時】周穆王，把筆拿起來，是西元前一零零一年到西元前九百四十七年，那麼西元前一零零一年，一零零一年那就這樣慢慢倒回來算，1001，1000，再來999，998要倒算回來你不要把它加上去，如果說你把1001年把它減怎麼樣子，那就不是這樣子減法，不能這樣減法，要慢慢的倒算回來，倒算回來才對，倒算回來，就把它算回來，後來在周穆王的時候，就是西元前一零零一年到西元前九百四十七年，就是愈來愈少，愈來愈少，這其中大概經過了五十四年，【乾坤震動】乾坤就是天地，就是天地，天地震動【有白虹】白虹怎麼樣？【十二道】十二道【貫日經天】貫日經天就是貫穿太陽，通徹天際，【太史扈多占之】再卜卦看看，【謂是西方大聖人入滅之象】的跡象，【明帝】我們說的東漢明帝，【乃於七年歲次甲子】就是西元六十四年，西元六十四年，他在西元六十年夢到的，在西元六十四年【敕郎中蔡愔】這個字念ㄧㄣ，敕郎中就是一位官叫做蔡愔，【中郎將秦景】你看全都是兩個字的，他們的名字都是兩個字的，從前面的傅毅到蘇由到扈多到蔡愔到秦景到王遵，統統都是兩個字，名字都是兩個字的，中郎將叫做秦景【博士王遵等一十八人】，【西尋佛法，至印度國，請迦葉摩騰及竺法蘭】剛才已經簡單介紹過了，【用白馬馱經】這個馱經就是背負經典的意思，用白馬馱經，馱就是用背部背東西，簡單講就是放在馬背上，放在馬背上面，把一切經典都放在上面，【並將舍利，及畫佛像】全部運回中國，【以永平十年，歲次丁卯】這個丁卯是西元六十七年，【至洛陽】洛陽，這個西元六十七年你要記住，東漢明帝永平十年，西元六十七年，佛教第一個來到中國，這個年代你一定要背起來，這是佛教的開始，佛教的開始永平十年，西元六十七年，這個一定要背起來，來到洛陽，河南的洛陽，【帝悅】皇帝很高興，【造白馬寺】因為是白馬運回來的，運回來在白馬寺，白馬寺是在河南洛陽縣的東邊，在白馬寺的旁邊寫個”我國最古的僧寺”，我國最古老的道場就是白馬寺，第一座道場白馬寺，【譯四十二章經】翻譯四十二章，所以四十二章翻譯的時間是最早的，第一部翻譯到中國來那就是四十二章經，其他的大乘經典後來的人再慢慢翻譯，四十二章經。

 

【至十四年正月一日，五岳】我們中國人，東岳泰山，中國是岳，岳飛的岳，五岳的岳是岳飛的岳，可是我現在講的東岳泰山不是，一個山再一個地獄的獄，上面一個山，東岳泰山，南岳衡山，西岳華山，北岳恆山，中岳是嵩山，嵩山是一個山再一個高，東南西北中，泰衡華恆嵩，泰就是泰山，衡就是衡山，華就是華山，恆:永恆的恆，那麼嵩呢？就是一個山再一個高，再讀一遍，東岳就是泰山，泰山，南岳就衡，平衡的衡，衡山就是平衡的衡，雙人旁，西岳華山，北岳恆山，一個心再一橫再一個日再一橫，北岳恆山，中岳，中間的中，中岳就是嵩山，這個我們讀地理都讀過，五岳是分布在黃淮平原的外緣，大部是花崗巖，花崗巖的高峰，花崗巖這個可以做大理石的，【五岳道士】他們都在深山修練，道士是拿拂塵的，拿拂塵的，【負情不悅】皇帝這麼重視佛教他們不高興，這個道士叫做【褚善信】褚這個唸ㄔㄨˇ三聲ㄔㄨˇ，等於處決的處的音一樣的，褚善信這個道士很不高興叫做【負情不悅】，這個負就是違背，情就是心意，就是違背了這些道士的心意，所以很不舒服，不悅就是很不高興，負情不悅，負情不悅就是違背了這些道士的心意，認為皇帝重視佛教，不重視道教的經典，所以很不爽快，很不高興，【表請較試】比較比較，要較量較量。【乃於十五日，大集白馬寺南門】大家都集合白馬寺的南門，這個就像電影上在斗法一樣，道士跟和尚在比賽，【信等】信就是褚善信，信等就是這些道士，其實也跟現在的道士不一樣，以前的修練比較好，不像現在在嚼槟榔，抽煙，不是這樣子，以前的人也是很有修行，只是不是無漏法而已，【信等以靈寶諸經】用這個符咒怎麼樣？【諸經置道東壇上】置道，放在東邊的壇上，建壇放在上面，信等以靈寶諸經就是他們認為不可思議的經典、咒語，那些種種的經典，靈寶諸經就是他們的經典，他們認為很偉大，很靈，很寶貴的經典放置在東邊，【帝以經像舍利置道西七寶行殿上】七寶行殿上【信等繞壇涕泣】用哭的，不一定會贏就趕快跪下來哭，跪下來哭，【啟請天尊】你看他們的天尊都是長胡子的，啟請天尊，他們不知道天尊是三界內的，他們不知道，【詞情懇切】要求天尊這一次不論怎樣要大顯神通，保佑這些經典不要被燒掉，燒掉就輸得很難看了。【以旃檀柴等燒經，冀經無損】希望這個經典沒有損壞，冀就是希望，經就是經典，希望這個經典不要被燒壞掉，【並為灰燼】但是，可是全部都化為灰燼。灰燼就是物體燃燒剩下來的余灰，粉屑，都燒光光，所有的靈寶諸經燒的一本也不剩，【先時】就是以前，【先時升天、入火、履水】履水就是站在水面上，【隱形等術，皆不復驗】都沒有作用，飛不起來也不能在水中行走，也不能入火都沒有辦法，道士沒有比較行，【而佛舍利，光明五色，直上空中】佛是三界的至尊，他(道士)怎麼贏得了他，一個阿羅漢也贏得了天尊，不要說佛陀，就說佛陀的徒弟隨便一個證四果的阿羅漢，就是聖人了，就贏天尊甚多了，世尊那裡隨便派一個就是證初果的也贏他，不必用到佛陀，到用時都沒有辦法使不出來，佛的舍利就表佛的法身，佛的法身他就神通自在，而佛舍利光明五色直上空中，這個好比演電影真好，【旋環如蓋】繞起來就像蓋一樣，【遍覆大眾】全部都把它蓋起來，【映蔽日輪】映蔽日輪就是，映蔽這個映注意，這個映蔽不是遮蔽的意思，意思就是光明燦爛耀眼，整個遮住了日光只有佛光，日光看不到，就是說那種光比日光還要亮，那叫做映蔽日輪，就是那些舍利子這些經典所放出來的光遮住了日光，你看它的光有多明亮，不是這樣子而已。我們來看這些印度的高僧有多厲害，【摩騰以神足通】那時候用神足通，迦葉摩騰用神足通飛上天空【於虛空中飛行坐臥】在天空中也可以坐也可以臥，【神化自在】神化自在表示有修有證無漏的神通，【天雨寶華，及奏眾樂，時眾咸喜，得未曾有。】【此即佛法入震旦之始也。】

 

【按迦葉摩騰，及竺法蘭，皆中印度人，二名俱不見有翻。】不過我們記起來，迦葉摩騰跟竺法蘭二位法師中印度人，第一個來到我們中國，所以我們就是很感恩，很感恩這個開山的祖師，【所云譯者，謂以華言易彼梵語】易就是改變過來，翻譯為中文，把梵語翻譯成中文，用華語把它改變為印度文也對，印度文改變成中文也一樣，就是一定要改變，【令此方之人得解義也】能夠了解這個道理。

 

 

《經序》世尊成道已。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪定。降諸魔道。於鹿野苑中。轉四諦法輪。度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑。求佛進止。世尊教勑一一開悟。合掌敬諾。而順尊勑。

 

［蕅益大師 著解］諸經通序。皆有六種證信。一法體。二能聞。三機感。四教主。五處所。六同聞。所謂如是我聞。一時佛在某處等。今文次第。與通途稍異。蓋繇佛法初來。且順此方文字之體。貴在簡略。然細繹之六義俱備。世尊二字。即標教主。成道已三字。即標機感。鹿野苑中。即標處所。憍陳如等及復有比丘。即標能聞及餘同聞。法輪教勑。即標法體。就此一文。仍分四節。初世尊成道已一句。乃總敍一化之繇。次從作是思惟至降諸魔道。乃追敍成道之法。三從於鹿野苑至證道果三句。乃別敍法輪之始。四從復有比丘至順尊勑。乃正敍此經發起也。

 

初文世尊者。即我釋迦牟尼如來。乃天中之天。聖中之聖。於一切器世間。一切眾生世間。一切正覺世間。獨稱尊也。成道者。若論世尊實成佛道以來。已經不可說微塵數劫。如法華經壽量品中所明。今為此土有緣眾生。故於過去人壽二萬歲時。迦葉佛會。示居補處位中。上生兜率內院。以淨天眼。觀可化機。直至人壽百歲時。機緣方熟。迺示降神於中印度迦維衞國。父名淨飯。母名摩耶。處胎十月。從左脇生。一手指天。一手指地。目顧四方。周行七步。自言天上天下。惟吾獨尊。次復示為童子。徧學眾藝。無不超倫。至年二十九歲。遊城四門。覩老病死及沙門相。決志出家。子夜踰城。金刀剃髮。盡棄珍飾。披樹神所獻麻衣。遊學諸國。

 

先從阿藍迦藍習無所有處定。不久得證。知非究竟。捨之而去。次從鬱頭藍子習非想非非想處定。亦不久得證。知非究竟。捨之而去。見諸外道。競修苦行。希冀得道。各以三年為期。終無剋獲。將欲度之。遂往雪山。示修六年苦行。每日止食一麻一麥。皮骨連立。終不成道。乃捨苦行。受牧女十六轉乳糜之供。精氣充足。次往熙連河中。浴身而出。取天帝釋化現童子所施吉祥草。詣摩竭提國金剛場菩提樹下。敷草結跏趺坐。以慈心三昧。降伏魔軍。深入四禪。觀察四諦。於臘月初八夜。明星出時。豁然大悟。證無漏道。是為佛寶初現世間也。

 

次文作是思惟等者。乃追敍坐樹下時。以無師智、自然智。了知離欲寂靜為勝。故先訶棄欲界惡不善法。與覺觀俱而入初禪。次復離於覺觀。內淨一心而入二禪。次又離喜而證妙樂。入於三禪。次又雙棄苦樂。捨念清淨。入第四禪。從四禪中。頓發三明。破魔王之愛網。斷外道之見縛也。或初成道句。是根本智。自證菩提。次作是思惟等。是後得智。重觀四諦以為說法之本。寂靜最勝。即觀滅諦。住大禪定。即觀道諦。諸魔外道。即苦集二諦也。

 

第三文中鹿野苑者。亦名鹿園。在波羅柰國。即佛初轉法輪之處。轉四諦法輪者。苦集滅道名四諦。苦是世間之果。即指三界六道色心五蘊。集是世間之因。即指見思煩惱。及有漏善惡不動等業。滅是出世之果。謂因滅故果滅。便得寂靜無為安樂。道是出世之因。謂略則戒定慧。廣則三十七品。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道也。此四皆名諦者。審實不虛故。復名四聖諦者。惟有聖智乃證知故。佛既證見此四諦理。轉令一切眾生咸使聞知。從佛後得智中。流出法音。度入眾生心中。故名為輪。又輪者。摧碾之義。以此教法。轉破眾生見思諸惑。故名為輪。說此四諦法輪。凡有三轉。一者示轉。謂此是苦。逼迫性。此是集。招感性。此是滅。可證性。此是道。可修性。二者勤轉。謂此是苦。汝應知。此是集。汝應斷。此是滅。汝應證。此是道。汝應修。三者證轉。謂此是苦。我已知。此是集。我已斷。此是滅。我已證。此是道。我已修。是為法寶初現世間也。

 

憍陳如等五人者。一阿濕婆。此翻馬勝。二跋提。此翻小賢。三拘利。或名摩訶男。此三人皆佛父黨。四憍陳如。此翻火器。五十力迦葉。或名婆敷。此二人皆佛母舅。初太子踰城出家。父王思念不置。命此五人尋之。太子既誓不肯歸。五人不敢歸國。遂相侍從。太子既修苦行。二人不堪苦行者先自遁去。太子後受美食。三人樂苦行者亦復捨去。於鹿苑中各修異道。佛既成道。觀此五人應先得度。遂往就之。初轉法輪。陳如先悟。次說布施持戒生天之法。訶欲不淨。讚歎出離為樂。阿濕跋提尋悟。第三說法。迦葉拘利亦悟。是為僧寶初現世間也。

 

第四文中復有比丘等者。佛既度此五比丘已。次復度耶舍等五十五人。三迦葉等一千人。舍利弗目犍連等二百人。從是以後。度人無量。咸令成比丘性。言比丘者。此翻除饉。謂其具持二百五十淨戒。堪為人世福田。除彼眾生因中果上之饑饉也。又含三義。一破惡。二乞士。三怖魔。所說諸疑求佛進止。猶言決擇可否也。合掌表於一心聽法。不惰不散。已上序分。下皆正說。

 

 

 

［慧律法師 講座］ 【《經序》世尊成道已，作是思維】作是思維，下面這八個字你要劃雙紅線，【離欲寂靜，是為最勝】尤其是出家眾，你今天煩惱會這麼多，你欲望這麼多，怎麼會沒有煩惱，你攀緣心這麼多，貪心這麼重，這八個字你要牢牢記住，這八個字就是一切的座右銘，離欲寂靜，是為最勝，今天你少攀緣就會少煩惱，今天你沒有欲望就沒有煩惱，沒有煩惱。像以前我常常想當電影明星就有困擾，困擾，想當電影明星，那時候剛考上大學就想說大學不要念了，考上這一間大學讀不讀都無所謂，就去應試，那時候九百多人錄取六十個，要先去錄影，我就去參加錄影，他說:你笑給我看看，突然叫我笑給他看，笑給他看，後來又叫我哭給他看，真是這要怎麼辦，一下子笑一下子哭就這樣子，後來也有被錄取，真的有被錄取，六十個，有通知單來被錄取了，九百多個也是被錄取，他說你的五官很英俊，可是這種身材不可能當主角，跟你交代了這麼一句，人沒有聽到佛法，他就動腦筋想要當電影明星，做主持人，歌星，影星。我們人大部分難免都是這樣子的。

 

離欲寂靜，不懂佛法，現在你拜托我當總統，拜托我當明星，沒有作用，不會比一顆清淨的心更快活了，現在就已經非常的快活得無法言喻都無所求了，就OK。學佛不是愈多愈好，學佛是愈少愈好，什麼放的下就少一件煩惱，那一樣放的下就少那一樣的煩惱，這一樣放的下就少這一樣的煩惱，不相信你試試看，你那一樣放的下那一樣自在，為什麼？五蘊本空，四大無我，你要得什麼？你什麼也沒有，離欲寂靜，是最為勝，世間人是愈多愈好，修行人是愈少愈好什麼都放下，什麼也沒有，三衣一缽就這樣子，是最為勝。

 

【住大禪定】住在大禪定裡面，【降諸魔道】我們欲望如果很重，怎麼會有禪定對不對？降諸魔道【於鹿野苑中，轉四諦法輪】苦集滅道，【度憍陳如等五人而證道果】，你看世尊多厲害，在鹿野苑中說法，三轉四諦法輪，上根，中根，下根，度得每一個人都證阿羅漢果的，世尊實在有夠厲害，今天講一句吹牛的話，我今天如果有這個福報，因為業障深重出生在末法時期，今天如果我能在佛陀面前被他點一下不知道要證幾果，今天如果我出生在六祖的座下，搞不好成為七祖也說不定，點一下OK，就不用搞了老半天，三藏十二部經典搞得如此，沒有人指點不曉得，單單要悟這個本性就搞了十幾年，單單要瞭解這個本性的東西，後來閱讀《六祖壇經》才發現以前所看的一句話”曹溪一句亡”，真的如此，”曹溪一句亡”你們記得這一句話嗎？碰到曹溪就是六祖的一句就解決了，真的如此，以前研讀了多少經典，到後來三十幾歲的時候，看到了《六祖壇經》這才是真正的根本，這才是真正的根本，以前都是執相，不瞭解無念無相，不瞭解，一頭霧水，所以我們有根器，還要碰到好的善因緣，你看他們碰到了佛陀，一下子就證道果了。

 

【復有比丘所說諸疑】種種的懷疑，【求佛進止】，進止就是裁決，定奪的意思，處分的意思，換句現在的話來講就是抉擇，求佛來跟我們定奪，來跟我們處分，來跟我們抉擇，來跟我們決斷或者是稱簡擇也可以，進止就是定奪，我所有的懷疑請佛陀來跟我們定奪，【世尊教勑，一一開悟】一講大家都開悟，【合掌敬諾】諾就是順從，依教奉行的意思，合掌敬諾尊敬依順佛陀，諾就是答應，答應就是順從就是奉行的意思，合掌而且恭敬佛陀依教奉行，【而順尊勑】而順從佛陀的教化。

 

【［蕅益大師 著解］諸經通序】一切經典通序【皆有六種證信】【一法體，二能聞，三機感】機感就是根性，能聞就是能聞的眾生，【四教主】就是釋迦牟尼佛，【五處所】在何處講經，【六同聞】哪一些聽眾，【所謂:如是我聞一時佛在某處等】【今文次第，與通途稍異】跟一般的經典稍微有一點點差別叫做通途稍異，以前的通途經典，就是有六種成就，六種成就稍微有一點差別，【蓋繇佛法初來，且順此方文字之體，貴在簡略】【然細繹之】這個繹就是開端，開端，但是你細細的來跟他加以研究，這個繹就是研究，你好好的然細詳細的來研究它，徹底的來尋求，窮就，它裡面的六種成就也統統具足，然細繹之這個念ㄧˋ，然細繹之但是如果我們詳細的來給它研究，研究推敲，怎麼樣？【六義俱備】佛的六種證信都是俱備的，六義俱備。

 

【世尊二字，即標教主】，【成道已三字，即標機感】，【鹿野苑中，即標處所】，【憍陳如等及復有比丘，即標能聞及餘同聞】，這個就是眾其實都是一樣的，都是一樣的，一模一樣的，【法輪教敕，即標法體】，法的體性是要運用的，標這個法的體性，那麼就是法輪，教敕等等這個都是標法體的，【就此一文，仍分四節】【初世尊成道已一句，乃總敘】敘就是描寫，【一化之繇】一代度化眾生的開始之繇，乃是總敘一化，世尊一生一世的度化就是一化，就是”一生一世的度化之繇”的開始，緣起。 【次從作是思維至降諸魔道，乃追敘成道之法】成道之法，追加敘述成道之法，【三從於鹿野苑至證道果三句，乃別敘法輪之始】轉法輪的開始，【四從復有比丘至順尊敕，乃正敘此經發起也】。

 

【初文世尊者，即我釋迦牟尼如來，乃天中之天，聖中之聖，於一切器世間】，那麼器世間就是我們所講的三千大千世界，為什麼講器呢？譬如說碗是盛飯，盛粥，盛菜，盤子就是盛菜的，碗公就是盛菜湯的，器具就是專門裝東西的，為什麼稱為器世間呢？因為我們站在地上就像容器，容著我們人站著一樣，所以這是指三千大千世界，器就是容受依用的意思，容受眾生而為眾生所依用的山河大地叫做器世間，【一切眾生世間】眾生世間是五蘊和合的，眾共利生間隔不同，所以釋迦如來所化其眾就是一切眾生世間，【一切正覺世間】這是指以無漏的智慧的正覺的智者，也就是正報當中的佛，或者是指此等的智慧所依存的境界，表示說他對一切境界都以智慧在做事情，正覺世間，我們都是用妄想在做事情，所以同樣的活在這個世間，有的是活在正覺的世間，有的是活在眾生的世間，我們現在無明重，同樣的活在這個世間，但是我們是眾生的世間，但是佛陀是正覺世間，簡單講，佛陀他是用智慧在做事情，用智慧在做事情，佛陀認為執著是不快樂的事情，但是我們認為執著是快樂，佛陀認為放下叫做快樂，但是我們認為執著擁有更多愈快樂，其實到最後什麼也沒有，所以佛陀一下手起點就是終點，四大皆空，五陰無我，空就是涅槃，一下手就觀空就達到涅槃，這樣就沒戲唱了就休息了，【獨稱尊也】。

 

【成道者，若論世尊，實成佛道以來，已經不可說微塵劫，如法華經壽量品中所明】，世尊的生命是怎麼樣的？很長，很長，【今為此土有緣眾生，故於過去人壽二萬歲時，迦葉佛會】，迦葉佛會就是迦葉佛降生弘法的那個會，【示居補處位中】示現補處位中，【上生兜率內院，以淨天眼，觀可化機，直至人壽百歲時，】【機緣方熟迺示降神於中印度迦維衛國，父名淨飯，母名摩耶，處胎十月，從左脇生】，左脇就是我們人體的兩側，從腋下到肋骨的盡處這個叫做脇，從左脇生產，【一手指天，一手指地，目顧四方，周行七步。】【自言:天上天下，唯吾獨尊】意思就是說天上跟天下惟我們的本性，吾就是我們的本性，唯獨我們的本性是最尊最貴的，沒有受時間，空間的束縛沒有受到一切的影響，我們就是有一個自在的覺性在，這個就是本性，所以我們如果不自在，其實我們就瞭解我們是凡夫，我們如果遇到境界沒有放下表示很清楚我們生死沒有把握，生死沒有把握，我們的生死如果有把握，很簡單在一切境界，問你自己放的下嗎？

 

【次復示為童子，遍學眾藝，無不超倫】世尊示現童子的時候，遍學眾藝，無不超倫，【至年二十九歲，遊城四門，覩老病死及沙門相，決志出家。】【子夜】就是半夜，子夜，我們說子丑寅卯辰已午未，子夜就是十一點到一點偷跑去出家，所以說出家用偷跑的，有什麼犯不犯戒，佛陀也是用偷跑的，我們的模範生就是佛陀，要等父母答應要等到何時，所以說如果有人真的要來出家，師父我要不要徵求父母的同意，我說:不用，看你自己，他說:怎麼講？佛陀也是用偷跑的，真的，真的，佛陀用偷跑的，要每一位都答應，那就不用出家了，不可能的，堅持到底，也都是自己的問題而已，是不是？師父，我是獨子，我說:佛陀是國王的兒子，佛陀是太子，你要跟人家比什麼，你財產有他的多嗎？真的，講到最後他沒有出家，不行，這是事實本來就是這個樣子，以後要當皇帝大家都出家了，獨子，獨子算什麼對不對？那沒有什麼。【子夜踰城】他就跳過那個城，穿牆而過，【金刀剃髮，盡棄珍飾，披樹神所獻麻衣，遊學諸國。】

 

【先從阿藍迦藍】佛一定要這樣示現的，佛沒有這樣示現先學外道，不知道外道不究竟的，佛他要成佛道，一定要示現去參外道，要參外道為什麼？這樣才能知道外道不究竟，參外道以後他在王舍城住二十幾年講般若的思想，全度外道，世尊在王舍城住很久的時間，二十幾年，都講【大般若經】全度外道，佛陀最偉大就是全度外道，【先從阿藍迦藍習無所有處定】無所有處就是我們無想天裡面無所有處，亦【不久得證】沒有多久他就達到那種境界了，【知非究竟】這不是究竟的，【捨之而去】。 再【次從鬰頭藍子學習非想非非想處定】最高，最高，這就是四空天裡面最高的一個天非想非非想處，叫做非想非非想處，沒有多久也得到了，三界內的道統統學會了，三界內外道最強的，佛陀沒有多久就得到了，所有的道統統學會了，不知再學什麼只好靠自己了，【亦不久得證，知非究竟，捨之而去，見諸外道，竟修苦行，希冀得道】希望能夠得道，修苦行吃苦拼命吃苦，吃那種苦我們受不了，有的人瘦骨如柴，有的人像金雞獨立站一隻腳，有的人頭髮長的時候綁在樹頭，綁在樹頭，有的人整天浸在水中，有的人整天踩火炭，整只腳燒得紅咚咚的，有的人躺在針上，瑜伽術的行者都是這個樣子，修這種苦行，這種苦行沒有用，有的人不吃，有的人不講話，【希冀得道，各以三年為期】三年為一期，【終無剋獲】一點都沒有，我告訴過諸位親近善知識，跟錯了那就會很慘，你再怎麼修都沒有用，沒有辦法，錯誤，起步就錯了，愈走就愈遠了，所以說要親近就要正知正見的，但是問題這個要福德也有因緣。

 

【將欲度之，遂往雪山，示修六年苦行，每日止食一麻一麥，皮骨連立，終不成道】吃了那麼多苦也是不能成道，【乃捨苦行，受牧女十六轉】這個轉可能是不對，這個可能應該是斛才對，一個角再一個斗，左邊一個角，一角兩角的角，右邊一斗兩斗的斗，那個念ㄏㄨˊ字，應該是十六斛，受到牧羊女十六斛，那麼十斗為一斛，十斗為一斛，【乳糜之供】就是用乳汁調製成的稀飯，簡單講就是稀飯加牛乳，稀飯加牛乳的意思很有營養，世尊吃了以後乳糜之供【精氣充足】，修行也要有道糧，不是一直餓一直餓，餓得發慌，【次往熙連河中，浴身而出，取天帝釋化現童子所施吉祥草】天帝釋就是帝釋天王，玉皇大帝，天帝釋化現童子就是玉皇大帝化成童子，佈施的吉祥草，吉祥草【詣摩竭提國金剛場菩提樹下，敷草結跏趺坐，以慈心三昧】你內在有慈心才不會對立，佛為什麼一直要你發菩提心，要你發大悲心是諸佛的根本呢？因為你如果有大悲就絕對的心，慈悲才能夠讓心進入絕對的狀態，沒有仇視，沒有妒忌，看到別人好我們要高興，看到別人漂亮我們高興，悲心重，看到別人病苦我們同情憐憫，所以慈心三昧，沒有恨心三昧，要發善良的心才可以進入三昧，【降伏魔軍，深入四禪，觀察四諦。於臘月初八夜，明星出時，豁然大悟】豁然就是頓時領悟，【證無漏道，是為佛寶初現世間也】證得無漏道。

 

【次文作是思維等者，乃追敘】追敘就是追尋過去的，【坐樹下時，以無師智】無師智就是不用老師，我們本性具足，【自然智】就是不加造作，【了知離欲寂靜為勝】我告訴諸位，這八個字就是關鍵，離欲寂靜這是關鍵，修行的關鍵！【故先訶棄欲界惡不善法】訶棄一定要，為什麼我們會在欲界？五欲六塵不斷，所以這些不善法先放下，【與覺觀俱，而入初禪】要保持這一顆覺性，不要受五欲六塵的感染，因為這是欲界，而入初禪，初禪我們叫做離生喜樂地，離開欲界而生，產生喜悅的地方叫做離生喜樂地，【次復離於覺觀】連那個能觀照的也放下，【內淨一心】慢慢放下能所的對立，【而入二禪】二禪就是定生喜樂地，你想要心要定嗎？就是內外要一致，怎麼能夠內外一致呢？記住！禪宗那一句話你要好好的體會，法的東西一句就夠，”動念即乖”這一句你要好好的體會，動到念頭就變成對立，簡單講不生不滅就不動到念頭，我們動到的都是絕對的念頭，清清靜靜沒有煩惱的念頭，不生不滅的念頭，我們動到的都是慈悲的念頭，沒有關係這個叫做妙用現前，同樣是念頭動念無妨，佛陀也有動念，但是我們眾生所動的念頭不能一心，為什麼？一動它就分別，動到就執著，動到就貪瞋癡慢疑，動就身見，邊見都動這種念頭，所以動念即乖，動念即乖，所以佛來佛斬，魔來魔斬，這樣那有什麼，不善不惡進入絕對的真空狀態。

 

什麼是佛？因為無佛相可得，唯是一個覺性說一也不對，其實沒有佛，這個世間那裡有佛？沒有佛也沒有眾生，為什麼？無相的東西那有什麼佛？佛就是大解脫叫做佛，所以我們叫他是佛，覺悟，覺悟，覺悟是什麼？覺悟不是什麼，它什麼都不是，所以也沒有佛也沒有所謂眾生，為什麼？唯是一個覺性，就是一個覺性，如果說你把佛的定義把他說成三十二相多麼的莊嚴看到就拜，錯了，那不對！ 釋迦牟尼佛叫你拜佛，就是叫你瞭解自己的本性，才叫你拜佛那是一個啟發而已，由相而引導你內在的覺性，你不要忘記你就是佛，佛是什麼？佛不是什麼，什麼也不是，他不是圓的也不是扁的，也不是青的也不是黃的，佛性非青黃赤白，非長短方圓，非大非小，非內非外，不然他是什麼東西？不然佛是什麼？這樣你瞭解嗎？凡是執相就不是佛，聽了很舒服，佛不是什麼，什麼統統是，就是這樣子，要慢慢的體會這個覺性的作用，而入二禪。

 

【次又離喜而證妙樂】離喜妙樂地，離這個妙樂【入於三禪】三禪叫做離喜妙樂地，離喜妙樂地，離開這個喜，它不只是樂，它是妙樂，這個妙得不得了了。【次又雙棄苦樂】連苦跟樂統統放下，【捨念清淨】連那個樂，妙統統要放下，到最後簡單講"放下"就是最後的答案，佛是什麼？覺性，覺性是什麼？沒有一樣事情放不下，包括他的生命統統放下，【入第四禪】入第四禪。如果我們有佛法的觀念，那不一樣，如果說以前，像我現在痠痛治不好，我這個痠沒有辦法，二十幾年在建中練跆拳打到，也不知道打到什麼，都痠得沒有辦法，這個中醫，西醫都沒有辦法，用物理治療，今天就去刺血，刺血，我說那個如果膽小的，可能沒有辦法，看到血就昏倒了，他就說:師父，咳一下要刺下去了，沒有關係，沒有關係，這是小事一樁，咳一聲他就刺下去，咳那一聲也沒有什麼作用，也不對症，照理說咳就該刺下去了，咳完了才刺下去非常的痛，對不對，那也沒有什麼，所以說這種東西來講，一個學佛的人，他不會在意生死的問題，不會覺得很痛什麼的，沒有感覺什麼對不對？我跟佛說二十幾年的痠，那有比這種痛更困難，痠痛得沒有辦法，現在就得靠物理治療，調整我的骨盆，骨盆稍微有一點歪，不曉得是不是生太多，骨盆長歪了，骨盆扭曲了才導致神經，吃藥也吃不好，沒有辦法只好用調整的，脊椎要調整，我都沒有覺得什麼，我都沒有覺得什麼。一點的恐懼感統統沒有，內心裡面念念觀照，一切時空都是假相的，無我相，無人相，無眾生相，而且，就以世間的面子而言，當一個法師你叫什麼，笑死人了，當一個法師怎麼可以叫呢？不可以，不可以，我們就不要出聲，就不出聲，所以說我們如果有佛法的觀念，就是一切的境界現前，我們也勇者不懼，那沒有什麼。

 

入第四禪。【從四禪中，頓發三明】四禪就是捨念清淨地，頓發三明，三明就是天眼明，宿命明跟漏盡明，天眼明，宿命明，漏盡明，那麼什麼叫做明，注意！ 加一個明，如果站在天眼來講的話，不論遠近都看得到，前世或者是再遠再近都看得到，宿命明就是不論過去或現在，漏盡明就是一切統統通達，沒有無明，所以說簡單講這個明字，是指貫穿過去，現在，未來，最主要是襯托這個，最主要是襯托這個，明那麼簡單講就是襯托過去，現在，未來統統通達，【破魔王之愛網】我們如果執著我們就著魔，我們就著了心魔，【斷外道之見縛也】外道就是邪見，加一個字邪見之縛，斷外道之見縛，外道就是執著自己是最殊勝的，最殊勝的。【或初成道句，是根本智，自證菩提】，【次作是思維等，是後得智】，【重觀四諦以為說法之本，寂靜最勝，即觀滅諦，住大禪定，即觀道諦，諸魔外道，即苦集二諦也】。

 

【第三文中，鹿野苑者，亦名鹿園，在波羅奈國，即佛初轉法輪之處。】【轉四諦法輪者，苦集滅道名四諦】，【苦是世間之果，即指三界六道色心五蘊】，【集是世間之因，即指見思煩惱，及有漏善惡不動等業。】你們一定要記住善惡是指欲界天，不動這是指色、無色界，這一定要記住，基本上的觀念一定要記住，所以我們要到色界要造不動業，不動業就是要有定力才有辦法，臨命終你散亂那就三惡道了，欲界跑不掉的，臨命終要有定，如如不動，那麼欲界的光明就會現前，欲界的光明就會現前，不動等業，《淨土聖賢錄》有一位高僧修行修的很好，結果他臨命終的時候，臨命終的時候，天界的人要來接引了，兜率天的人要來接引，都要來接引，還好他保持正念，要不然他一下子就到天界去了，以世間人來講，天界已經光明無量了，兜率天四層天，因為他修得很好，他念佛修淨土法門，念佛念到有定，我告訴過諸位，你如果念佛淨土法門，沒有往生的話也不得了，也往生天界，為什麼呢？因為他心無散亂，他就是念佛念到一心不亂，臨命終的時候，忉利天的仙女都來接引了，這位高僧大德，還好心很定不好色，他對女性的仙女沒有興趣，沒有興趣，他內心動一個念頭說，我這輩子是求往生極樂世界的，我是要求生極樂世界的，天界我不去，剎那之間天人化掉，西方極樂世界阿彌陀佛現前，臨命終那個定很重要，非常重要。

 

但是定很重要還有最重要的就是要收集善根，你要記住佛陀那一句話”不可以少善根福德因緣得生彼國”，就是說平常你要趕緊為善，你要趕快收集善的因緣，聽經聞法開智慧，能幫忙人家盡量幫忙，發善心，做好人，講好話，善的因緣盡量趕快去做，這樣臨命終，我說就像《淨土聖賢錄》寫的，如果你沒有往生極樂世界，你也會去天界，而且天界的地方他也有佛法，因為你的善根深厚，你也會有佛法，總而言之修行是絕對有好處的，拼命念佛絕對不會吃虧的。

 

【滅是出世之果，謂因滅故果滅，便得寂靜無為安樂】，【道是出世之因，謂略則戒定慧，廣則三十七品，所謂四念處、四正勤、四如意足、】這個都講過了，【五根、五力、七覺支、八正道也。】這個我們在十四講表，一些經典，《楞嚴經》統統講過了，我告訴過諸位，名相一個個再重複來解釋，就沒有那麼多時間，【此四皆名"諦"者】苦集滅道，【審實不虛故】，【復名四聖諦者，惟有聖智乃證知故】，【佛即證見此四諦理，轉令一切眾生咸使聞知】。【從佛後得智中】後得智那麼就是我們所講的權智，後得智就是權智，依體起用，【流出法音，度入眾生心中，故名為輪】，這個輪如果碾下去，煩惱就沒有了，【又輪者，摧碾之義】摧就是摧伏，碾就是壓迫你的意思，煩惱把你摧折掉，破除的意思，【以此教法，轉破眾生見思諸惑，故名為輪，說此四諦法輪，凡有三轉: 一者，示轉】在旁邊寫個上根器的人，上根的人，上根器的人一開示就馬上入道，示轉，【謂此是苦，逼迫性；此是集，招感性；】佛陀只要告訴你這是痛苦的，痛苦會逼迫我們，一天到晚都逼迫我們，此是集有招感生死的性，【此是滅，可證性；】我們可以得證，大家都有佛性，【此是道，】三十七道品，道就是通往，【可修性】這樣馬上證阿羅漢果，阿羅漢果。

【二者，勸轉】這是中根器的，在旁邊寫個中根器的，勸轉，勸導你要修行，【謂此是苦，汝應知，此是集，汝應斷】貪瞋癡，【此是滅，】涅槃這是可以滅一切的苦【汝應證】三十七道品，八正道【此是道，汝應修】。

 

最後一個是下根器的人，下根器的人叫做【三者，證轉】證轉就是佛陀自己自內證，要求眾生相信他，【謂此是苦，我已知】就是你要相信我是佛陀，我已經很清楚知道這個世間是苦的，我已知就是你要相信我，我已經知道，然後加一句你要相信我，【此是集，我已斷】你要相信我，【此是滅，我已證】你要相信我佛陀，【此是道，我已修】你要相信我，用他自己做比喻勉勵我們修行，簡單講下根器的人，就是要加一個你要相信，要相信佛陀，【是為法寶初現世間也】。

 

【憍陳如等五人者，一阿濕婆，此翻馬勝，二跋提，此翻小賢，三拘利，或名摩訶男，此三人皆佛父黨。】黨就是父親那一系列的，不是母親，父黨，不就是他父親那一黨的，不是，是屬於父親這一邊的親戚，黨就是親戚的意思，皆是屬於父母親這一邊的親戚，再來【四憍陳如，此翻火器，五十力迦葉，或名婆敷】這是外道，【此二人皆佛母舅】，【初太子踰城出家，父王思念不置】不置就是心不安，父王思念不置，不置就是心沒有辦法安住下來，不置，心不安叫做不置，父王思念而心不安，【命此五人尋之】太子去修行不知道修的怎麼樣，有沒有發瘋，【太子既誓不肯歸，五人不敢歸國】找不到太子，找到太子結果不肯回來，我們也沒有辦法，太子出家乾脆不要回去了，沒辦法覆命，他(太子)請不回去，【遂相侍從】就在他的身邊做侍者，【太子既修苦行，二人不堪苦行者先自遁去】遁去就逃走，逃走，逃走，那是他們去他們去了二個，如果是我去我一定排第一個，第一個先走，我就說世尊你先修，等你成道才告訴我就好了，我用頭腦比較快，用吃苦的比較慢，你修行就好有消息再告訴我，這兩個人不堪苦行，我就不用堪苦行，我就不會去做這個，我會吃苦到某種程度，用腦的苦我可以，用身體的苦不吃，不睡，坐在樹下淋雨這個我沒有辦法，沒有辦法，我不會這麼修法，苦行自己先遁去，逃走，【太子後受美食，三人樂苦行者亦復捨去】，瞧不起太子，你看，接收供養，你看，太苦受不了了，世尊是說，太過苦不能修行要中道，不可乙太享受，也不可以把身體弄得太痛苦，簡單，基本的飲食也要有，結果三個喜歡苦行的人，瞧不起太子，想說太子接收供養沒有志氣，【捨去，於鹿苑中各修異道】。

 

【佛既成道，觀此五人應先得度，遂往就之，初轉法輪，憍陳如先悟】，一聽到四諦法馬上開悟，你看這樣我們就不用，那麼費心的搞了老半天，世尊你先得度一來先開示，哪需要搞了那麼久對不對？你老人家比較偉大，你是聖人對不對？修一修再教我們，這樣我們就輕鬆多了，憍陳如先悟，【次說佈施持戒生天之法，訶欲不淨】，就是說一切的欲望都是不淨，都是煩惱法，【讚歎出離為樂】，尤其是阿含，四阿含就是讚歎離欲之行，出離心很強，尤其是阿含的《四阿含經》那個出離心非常的強，【阿濕跋提尋悟】接著又悟，【第三說法，迦葉拘利亦悟】又開悟，碰到佛陀每一個都開悟，【是為僧寶初現世間也】。

 

【第四文中復有比丘等者，佛既度此五比丘已，次復度耶舍等五十五人，三迦葉等一千人，舍利弗、目犍連等二百人，從是以後，度人無量，咸令成比丘性】每一位都讓他做比丘，【言比丘者，此翻除饉】就是福田的意思，【謂其具持二百五十淨戒，堪為人世福田，除彼眾生，因中果上之饑饉也】，所以供養僧團，供養比丘也是功德無量，所以齋僧大家都盡心盡力，都盡心盡力在供僧，因為大家都知道這是福田，大家都知道這是福田，世尊在經典上說，在戒律學裡面說的，供養一個不持戒的比丘，尚且無量無邊的功德，尚且，就是說這個比丘不是很有修行，但是他現僧相你供養他，尚且無量無邊的功德，何況持戒清淨的比丘，所以釋迦牟尼佛說，打我破戒比丘，比殺八萬四千父母罪更重，就是說這個比丘破戒，你連動都不能動他，這個比丘就算破戒你動他看看，你會下無間地獄，比殺八萬四千的父母罪更重，想想看他還是僧寶，所以你不要破見，你不要破見，破見就完了，破見就外道是不是？所以說比丘當中不管有修沒有修我們一律恭敬，至少他有袈裟。【又含三義:一破惡，二乞士，三怖魔，所說諸疑求佛進止，猶言決擇可否也，合掌表於一心聽法，不惰不散】，佛陀當時在世，聽法那是很精進的，都是跪著聽，不像我們現在坐著聽，要不然就席地而坐，佛陀當時在世在聽經是坐著，徒弟不可以頭比師父高，師父如果坐在椅子上，徒弟走到世尊的面前，每一個頭都要低下，你現在去泰國看看，那一個徒弟敢頭部比師父更高，沒有人敢，所以師父拜到高的，比較不會那麼痛苦，因為他很高，拜到矮的師父你就會很吃力，師父很矮而他一百八十幾公分，你叫他低下頭來他會受不了，頭不低下又不行那是我師父，所以拜到矮的師父會很吃力，他要低下頭來不敢比師父更高，真的，【已上序分，下皆正說】正說。

 

 

 

《經文 第一章 出家證果》佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。進止清淨。為四真道行。成阿羅漢。阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。次為阿那含。阿那含者。壽終靈神上十九天。證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。愛欲斷者。如四肢斷。不復用之。

 

［蕅益大師 著解］此第一章。總明沙門果證之差別也。欲證沙門四果。必須辭親出家。識心達本。解無為法。蓋父母不許。則佛法中不聽出家。出家而不識心達本。則身雖離俗。仍縛有為。不得名為沙門。識心者。了知心外無法。即悟徧計本空。達本者。了知心性無實。即悟依他如幻。解無為法者。了知真如與一切法不一不異。即證圓成實性。梵語沙門。此翻勤息。謂勤修戒定慧。息滅貪瞋癡也。常行二百五十戒。即增上戒學。進止清淨。即增上心學。為四真道行。即增上慧學。謂觀察四諦而修道行也。

 

阿羅漢。具含三義。一殺賊。二應供。三不生。乃沙門所證第四無學之果。斷盡三界見思二惑。飛行變化。聊舉六神通之一事。曠劫壽命。謂三種意生身。堪能隨願久住。住動天地。言羅漢所住之處。天神地祇皆為感動。或可一行一住。皆能震動天地也。

 

阿那含。此云不還。即第三果。十九天者。從四王天。上至無煩。為第二十。則超過下十九天。繇彼已斷欲界九品思惑。即於五淨居天中證阿羅漢。不復還來欲界也。

 

斯陀含。此云一來。即第二果。已斷欲界六品思惑。餘三品在。故一上欲天。一還人中。即證阿羅漢也。

 

須陀洹。此云預流。即是初果。已斷三界見惑。初預聖流。不復墮三惡道。但欲界九品思惑全在。故能更潤七生。謂欲界上上品任運貪瞋癡慢。能潤二生。上中品惑。能潤一生。上下品惑。亦潤一生。中上品惑。亦潤一生。中中品中下品惑。共潤一生。下上品下中品下下品惑。共潤一生。七番生死之後。方證阿羅漢果。

 

此約任運斷者。若加行斷。則復不定。然三界見思。雖有多品多類。總以愛欲為本。愛欲一斷。便出苦輪。故喻如四肢一斷。決不復用也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第一章 出家證果》佛言:辭親出家】，辭親出家，親就是我們的雙親，父母，親戚朋友，【識心達本】瞭解我們本來的這一顆心，【解無為法，名曰沙門，常行二百五十戒，進止清淨】進止就是行住坐臥，進止就是進退非常的恰到好處，進止就是進退的意思，該進的進，該退的退，要非常的恰到好處的清淨，【為四真道行】把筆拿起來，這四真就是四諦，四真諦，四真道行就是四諦道行，【成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含，阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢】，五不還天，五不還天就是第十九天，【次為斯陀含，斯陀含者，一上一還】，三果再來就是四果，一上一還，【即得阿羅漢】。【次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢】，經過七生七死就阿羅漢了，【愛欲斷者，如四肢斷，不復用之】。

 

【［蕅益大師 著解］此第一章，總明沙門果證之差別也，欲證沙門四果，必須辭親出家，識心達本，解無為法】瞭解無為法就沒有事情了，就無事了，【蓋父母不許，則佛法中不聽出家，出家而不識心達本，則身雖離俗，仍縛有為】有為就是生滅法，就是因果法，就是造作法也就是執著法，你有所造作有所執著只能講福不能講慧，只能講福不是真正清淨的福，被有為法所縛，所以你如果要直接進入無為法，就是一切法無相，一切法無念，無所得，當下一定要契入空性的東西，所有的有為法的造作，如果不能頓悟入無為法，所有的有為法都只是在資糧而已，只是資糧而已，所以簡單講，你如果要成道一定要頓悟，最後那一念是一定要頓悟才有辦法，不能用漸進修行，漸進修行有無量的過患，漸進修行其實那個漸進以前都不叫做修行，那叫做資糧而已，到最後悟他一定要頓入，頓入，頓入才能契會佛性是什麼東西？

 

譬如說我今天斷了一點點惑，明天斷了一點點惑，後天斷了一點點惑，那只是方便講而已，真正的佛性它沒有階位，它不是因果，它是非因非果，它是不昧因果，即非因非果，它是無為，無為就是不加造作，身口意都是緣生緣滅的東西，所以在身口意裡面都是達到清淨的，不假任何的思維造作。散發我們本性本來的東西，所以修行到最後都沒有所謂的漸修，漸修是方便說，佛道的最後那一念，那一定是頓不能漸，漸就完了，漸就完了，這種要慢慢體會，慢慢體會，體會到有一天你尿桶打破，開悟，體會有一天蘋果掉下來，開悟，你一定要有這種過程，然後累積，累積的善因緣，福德因緣，聽經聞法，到有一天本性原來是這樣子，我們的本性原來是這樣子，原來是這樣子，這樣子，要不然沒有辦法講，沒有辦法講。

 

因為我以前沒有瞭解本性的東西，都想說奇怪這個都是生滅的東西，生滅的東西本性到底要安在哪裡呢？無所住，無所住就是什麼也沒有，什麼也沒有本性到底在哪裡？是什麼叫做本性？我那時候都是把本性形象化，我都把清淨的本性形象化，不曉得離執就是本性，不瞭解這一句話，什麼叫做本性形象化？認為本性它是一種東西，本性它是一種觀念，是嚴重的錯誤，嚴重的錯誤，要不然在生滅法裡面找不到，硬要把本性拿出來一種東西，不曉得它是無體可得，本來就沒有的東西，你硬要把它拿出來什麼東西，對不對？你說我來觀苦，我來觀苦，觀苦、觀苦，我來對治，那是方便說，苦沒有實體可得，你對治什麼東西，苦本來就沒有實體可得，你對治什麼東西對不對？？那就是不瞭解本性的人，他才會我來對治、我來對治，克制一下，沒有解脫的人，所以說無量的差別相，因緣相、次第相，都是為了那最後的一念佛道頓悟，進去，記住師父的話，沒有頓悟，你就是在有階位有次第，就永遠在因果的生滅法裡面打轉，永遠，包括法執都是這樣子。

 

【仍縛有為，不得名為沙門，”識心”者，了知心外無法，即悟遍計本空】什麼叫做遍計本空呢？遍計的旁邊寫個，緣起法本身的錯誤的執著叫做遍計，執著有為法為有叫做遍計，他不曉得緣起法本來就是空，譬如說這個杯子，這就是杯子，這個就是杯子，這個杯子，我們人這個世間，講起來是很悲哀的事情，什麼事情，都沒有把事情弄得很清楚，執著自己的觀念，就是拼命的吵架，有一次，我去銀行，我去銀行，去銀行的時候，有一位女眾正在發火，我明明存十萬，為什麼剩下九萬五千？今天一定要講出一個道理來，一定要給我一個交代，她昨天明明算十萬，今天拿來存銀行，存款簿一看九萬五，你今天對我沒有交代了，在銀行裡面破口大罵，經理也出來擺不平，經理也擺不平，經理說我再查查看、再查查看，經理不敢得罪她，開始，五千一定要查出來，就開始一個一個問，一個一個問，大家都說沒有，為了這五千她就是不走，她說你這樣子我要告你，就把那個地方搞得雞犬不寧，經理也來，到最後沒有辦法，不然你稍微冷靜一下，我再查查看，你那裡也稍微注意一下，不會錯，我昨天算的就是十萬，很肯定，絕對不會錯，肯定不會錯，這個女眾在銀行，搞了老半天也沒有辦法解決，經理說：不好意思已經很晚了，要關門了我們還要結帳，要不然明天我們再來講好了，一回到家，她先生下班回來，他太太還在那邊，今天差點被銀行氣死，她先生問說：怎麼了？到底怎麼了？她說：我昨天算明明十萬，到銀行竟然少了五千！ 先生說：不是啦！ 那五千是我抽走的，我今天要加油、要吃飯，要繳稅金是我拿走的，她說：我今天跟人家吵了一天，真是糟糕，跟人家吵了一天，真是太不好意思了。我要是那位女眾，下次去，臉不知道往哪裡擺會羞死了，跟人家吵了一天，那一種沒有調查清楚，就亂誣告人家還吵了一天，她不放過人家，她認為銀行吞了她五千塊，這個就是我們說遍計所執，就是說我們一些事情要冷靜，遇到什麼事情我們一定要冷靜，事情的來龍去脈調查清楚，才不會冤枉好人，你看這位女眾，不分青紅皂白的吵了一天。

 

再來，【達本者，了知心性無實，即悟依他如幻，解無為法者，了知真如與一切法不一不異】一切法你不可說它是一，你也不能說它有所差別，【即證圓成實性，梵語”沙門”，此翻勤息，謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡也】息滅貪瞋癡，【常行二百五十戒，即增上戒學；進止清淨，即增上心學】進止清淨要無相，【為四真道行，即增上慧學】增上慧學，【謂觀察四諦而修道行也】。

 

【阿羅漢，具含三義，一殺賊，二應供，三不生，乃沙門所證第四無學之果，斷盡三界見思二惑。】【飛行變化，聊】聊就是姑且【聊舉六神通之一事，曠劫壽命，謂三種意生身】這個意生身就是你想要投胎轉世到哪裡，都控制在你的意念，這個就是意生身，華嚴講的特別多，華嚴講的有十種意生身，那更不得了，今生今世師父如果沒有開華嚴，你也必須要把它看，就是怕看不懂，華嚴可以說...研究華嚴的哲學思想，實在是這一指，就是這一指非常的棒，華嚴的哲學思想，非常高深的哲學，而且華嚴研究以後，你會辯才無礙，而且對我們修行無量無邊，你如果研究華嚴，你的思維模式就會改變，我們人生的思維模式叫做積累的思維模式，我們生命的思維模式是一、二、三從小就這樣子，對不對？一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就是從後面反過來轉也是一樣，都是思維模式。

 

簡單講我們眾生，為什麼叫眾生，他的思維的模式就是累積的，累積就是錯誤，累積的思維模式就是錯誤，佛陀的思維模式不是這樣，佛法的思維模式像華嚴的哲學，那不是這樣思維模式的，華嚴的哲學思維的模式就是一非一，說一它不是一，當體即空，說一方便說，說理當下就空，我們說零是沒有，華嚴講零是最大，零是最大的，華嚴講零是最大，換句話說絕對是最大的，沒有數量是最大的，1後面加0，10後面再加0，100，後面再加0就1000，0是最大的，當你無相的時候你後面不要加，你把1改成0無止盡的，連那個1都不要假設，連那個假設就是離戲論，連1，1也是戲論，1是假設，連那個假設的戲論統統放下，最大、最大、最大，無量無邊，無量無邊，華嚴的思維模式就是這樣子，芥子納須彌、須彌納芥子，芥子納須彌、須彌納芥子的思維模式，就是這樣子，大能容小、小能容大，不一樣的。

 

所以，一個有智慧的人，不是我們所想的，不是，佛陀的智慧，不是用你有限的生命的觀念，有辦法猜佛陀他到底在想什麼？我們沒有辦法的，簡單用四果羅漢的思維方式包括菩薩的思維方式，統統沒有辦法瞭解佛，師父剛剛講的這個觀念，你想想看是不是這樣子？是，是就很可怕，以師父這麼爛的程度，都讓你很驚訝，何況是佛陀，師父這種這麼爛的人，講的這種觀念，你就覺得很有學問了，真的很有學問了對不對？何況佛，他的思維方式，不是像我們眾生的，大徹大悟的人，才不是像眾生的想法，完全不一樣的，為什麼？因為你是累積的，所以你落入數量觀，落入對立觀，落入分別、執著統統是凡夫，統統是凡夫，不能進入絕對的真空狀態，用數學就可以證明。

 

再來，【堪能隨願久住，住動天地，言羅漢所住之處，天神地祇】地祇就是地神，【皆為感動，或可一行一住，皆能震動天地也。】皆能震動天地也。

 

【阿那含，此云不還，即第三果。十九天者，從四王天，上至無煩，為第二十，則超過下十九天，由彼已斷欲界九品思惑，即於五淨居天】那麼這個五淨居天，又作五不還天，我們說的無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，五淨居天當【中證阿羅漢】證得阿羅漢，無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天--五不還天，【不復還來欲界也】。

 

【斯陀含，此云一來，即第二果，已斷欲界六品思惑，餘三品在】後面的三品思惑還在，【故一上欲天，一還人中，即證阿羅漢也】。

 

【須陀洹」此云預流，即是初果，已斷三界見惑】思惑都還沒有斷，【初預聖流】一開始接近聖流，【不復墮三惡道，但欲界九品思惑全在，故能更潤七生】還有經過七生天上、人間，就是煩惱的業滋潤，而生當來之果叫做潤，潤就是滋長生死、增長生死，還有生死的水份在，還有生死的習氣在，潤也可以就是習氣，潤，就是潤七生，還有沒有斷的七生七世的習氣，三界內的不是界外的，我講的是三界內的習氣，【謂欲界上上品】上上品就是最難斷，【任運貪瞋癡慢，能潤二生；】這是指思惑，底下講的都是思惑，欲界思惑有九品，上品分三，中品分三，下品也分三，所以上品分上上品、上中品、上下品，中品也是分上、中、下，下品也是分上、中、下，所以變成九品，九品的上上品就是愈來愈難斷，下下品就愈來愈容易斷，所以說上上品任運貪嗔癡慢，能潤兩生就是思惑，欲界的思惑，上上品兩生才斷得了，【上中品惑，能潤一生；上下品惑，亦潤一生；中上品惑，亦潤一生；中中品、中下品惑，共潤一生，下上品、下中品、下下品惑，共潤一生】所以下下品較容易斷，上品較難斷，就像我們到極樂世界去，上上品的蓮華也很困難，也很困難除非你證到無生，要不然實在不太可能，要不然你就要念到事一心不亂，大修福德，大修福德，【七番生死之後，方證阿羅漢果】。

 

【此約任運斷者，若加行斷，則復不定】如果加行來斷那是不一定的，意思不一定就是不一定這樣子七番生死，所以這任運斷，任運斷就是不假造作，七生七世一定解決生死，最慢，任運斷就是最慢，最慢任運生死，如果加行斷，加行就是我下一番功夫，不要說七生，這一生就要解決了，這一生就要解決了，不要說經過七生七世才來了生死，加行斷不定，有時候一生，有時候兩生，最慢七生一定要了生死，【然三界見思，雖有多品多類，總以愛欲為本】所以這個愛欲你把它框一框，我們愈少愈好，愈少愈好，有好東西就拿出來分給別人，分給人吃、分給人用，好的東西趕快施捨出去，趕快施捨出去，我們會活多久沒有人知道，【愛欲一斷，便出苦輪，故喻如四肢一斷，決不復用也。】尤其是我們男女的情執，夫妻的情執，那麼我們應當平淡看之。

 

 

 

《經文 第二章 斷欲絕求》佛言。出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位而自崇最。名之為道。

 

［蕅益大師 著解］此第二章。明沙門果證。雖有差別。而所證之理。無差別也。斷凡聖同居欲愛。識自心源我執本空。達佛真諦深理。悟生空所顯真如無為之法。斷方便有餘欲愛。識自心源法執本空。達佛俗諦深理。悟法空所顯真如無為之法。斷實報無障礙欲愛。識自心源俱空不生。達佛中諦深理。悟俱空所顯真如無為之法。

 

又了知三土欲愛即空。名斷欲去愛。識自心源徧計本虛。達佛真諦深理。一空一切空。無假無中而不空。悟如來藏如實空義。名無為法。   了知三土欲愛即假。名斷欲去愛。識自心源依他如幻。達佛俗諦深理。一假一切假。無空無中而不假。悟如來藏如實不空義。名無為法。   了知三土欲愛即中名斷欲去愛。識自心源圓成本具。達佛中諦深理。一中一切中。無空無假而不中。悟如來藏離即離非是即非即義。名無為法。  

 

此無為法。本自有之。非屬新生。故內無所得。惟一真心。心外無法。故外無所求。知法如筏。故心不繫道。已斷惑種。故亦不結業。證無分別根本實智。故無念。證不思議後得權智。故無作。稱性之修。修即無修。故非修。全性作證。證無別證。故非證。諸位如丈尺顯虛空。而虛空元非丈尺。又如入海雖辨淺深。而淺深元非大海。故云不歷諸位而自崇最。名之為道也。

 

藏教則因滅會真。滅非真諦。故真諦不歷諸位。通教即事全真。故真諦不歷諸位。別教則中道隨緣不變。故中道不歷諸位。圓教則一色一香無非中道。故中道不歷諸位。由上一章。方知性不廢修。由今一章。方知修不礙性。由上一章。方知即而常六。由今一章。方知六而常即。四教皆論性修。皆論六即。通此旨者。則於一代時教。思過半矣。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二章 斷欲絕求》佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求】真好，內外都無所得、無所求，【心不繫道，亦不結業】注意聽，心不繫道，這個繫道是牽掛的意思，意思就是說心也不會罣礙著，道有修沒有修，意思就是就算有修道也不執著，意思就是不執著法愛的意思，按照這一句的意思就是它也不執著這個法愛，他是真的用法來觀照，但是不會落入法的執著，叫做心不繫道，亦不結業，當然他不會造業，他怎麼會造業，他已經斷欲去愛，瞭解本性達佛的深理，空性的思想悟到無為法，他怎麼會再造業呢？【無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最】你注意看，不歷諸位，師父剛剛講的現在馬上兌現，不歷諸位，而自崇最【名之為道】。

 

是不是？不歷諸位當然就要契入、頓悟，對不對？就是如果你在煩惱，分別心裡面生滅法一直下手，一直想我要斷它，我要怎麼樣，那永遠不行，你一定要記住到那個根源叫做”動念即乖”那一句話，一念無生全體現，你一定要記住這一句話，你才有可能契入道，譬如說現在發生衝突，兩個人發生衝突，要趕快一念不生，這才是真正契入空性，這樣就是明心見性，如果他侮辱我今天生氣，好，我慢慢來我稍微忍耐，我慢慢來、慢慢來，你還是個凡夫，你還是個凡夫，你還沒有見性，你也還沒有了生死，什麼叫做了生死呢？他無量無邊的動作來，無量無邊的語言來，除了你要教化他以外示現對治，如果是一個真的大徹大悟的人，無量無邊的示現來，他都很高興、無礙為什麼？他都無能、無所、動念即乖，連動一個念來對治都不用，生死就了了，OK！這樣子沒有事情，長伸兩腳臥，在那邊拿著扇子扇風，沒有事情，你如果有這種功夫，都沒有事情，所以用對治的慢慢的來想辦法，要除掉他那個叫做凡夫，那還早，離道十萬八千里，那麼如果說發生事情當下觀空，還歡喜心如飲甘露這樣子，是名入道之人，這種就是真功夫，也是真正入道的人，要不然你還早，一碰到事情心裡很煩惱，我明天再跟你講，要不然受不了了，這樣還是凡夫，不然會嘔死，還要經過一個月再解決，兩個月再解決，這樣還要很久，有的世間人一句話，恨了七年還在恨，恨一輩子還在恨，你看永遠都是凡夫，永遠都是凡夫，就是永遠都做凡夫，你如果要做聖人，簡單講做聖人很簡單。在最短的時間內，解決放下你一切的煩惱，愈短愈快放下你就是聖人，放到最後連一剎那、一秒鐘都不要用到。

 

釋迦牟尼佛講的那一句”如如不動、不取於相”他連一秒鐘都不要，簡單講你能夠放下的時間縮短到極點，一剎那，明天早上起來夜觀明空，夜觀星星馬上見道，馬上見道，一剎那之間馬上見道，無生，原來如此！不生也不滅、不來也不去，當體就是空，所以你要記住一非一、二非二、零非零，零不是最差的是最大的，但是也是最小的為什麼？零它沒有表什麼，都是零，也是最大的，也是最大的，一後面都加，加一個零都是最大的，它是表示最大的也是最小的，所以芥子納須彌，須彌納芥子，用零就可以證明瞭，這知道嗎？用零就可以證明瞭，真高興以後可以到學校蓋了，零是最大的，【而自崇最，名之為道】對不對？沒有階位。

 

【［蕅益大師 著解］此第二章，明沙門果證雖有差別，而所證之理無差別也，斷凡聖同居欲愛】在這個地方，在這個地方寫A，A就是斷凡聖同居土的欲愛，凡聖同居土的欲愛，【識自心源我執本空】把那個我執本空那四個字劃曲線一直劃曲線，為什麼呢？因為這一段是講我執本空，欲界所有的執著，其實我執本來就是空，本來就沒有的東西，【達佛真諦深理，悟生空所顯真如無為之法】什麼叫做生空呢？我們這個身是五蘊身而生起，四大所生起的，我身是當體即空悟到生空，生空就是我們這個色身，我執空叫做生空，就是所生起來這個色身，當體即空叫做生空，你如果悟到我執空，所顯的真如無為之法。

 

再來B【斷方便有餘欲愛，識自心源法執本空】方便有餘土那就阿羅漢以上，在旁邊寫個「阿羅漢以上」，這個已經不是凡夫了是聖人了，方便有餘土。有人問：師父，阿羅漢死後要往生到哪一道？他不是哪一道，他沒有哪一道，他已經跳出六道了，阿羅漢往生以後，往生方便有餘土，因為斷見、思二惑，阿羅漢有阿羅漢的淨土，可是法執沒有斷，暫時在那個地方叫做方便有餘，還有法執未斷，方便就算暫時，有餘就是法執未斷，還剩下無明的法執未斷，暫時住在方便有餘土，欲愛識自心源怎麼樣？法執本空，法的執著本空，【達佛俗諦深理，悟法空所顯真如無為之法】這是第二段。

 

再來第三段編C，【斷實報無障礙欲愛】那麼這個當然剩下都是微細惑，在旁邊寫個都是微細的法執，微細的法執不能講法執了，那是已經微細的法執，這個欲愛不是五欲六塵，是對自己的法的喜愛，【識自心源俱空不生】什麼叫俱空呢？俱空就是生空跟法空，兩種統統空，【達佛中諦深理，悟俱空所顯真如無為之法】無為之法，A、B、C都編完了，編完了，再來，再來另外編一、二、三。

 

第一【又了知三土欲愛即空】即空就是當下，【名斷欲去愛】斷欲去愛這是當下即空，我告訴過諸位，你如果要斷惑不能有階位的，即空就是沒有什麼階位的，它不是一二三四五六，欲愛當下就空，我們現在就是這個樣子，你如果把煩惱縮短到0.1秒，那就證果，連0.1秒都沒有，那就如如不動了，愈來愈縮小、愈來愈縮小，煩惱的時間愈來愈短，愈來愈短，短到最後一剎那之間見到星星，不然去看月亮也許會開悟得比較大，比較大，也許會開悟對不對？欲愛即空名斷欲去愛，斷欲去愛。【識自心源遍計本虛】遍計就是執著緣起法是真實的叫做遍計，緣起本來就是虛妄的，何以故？沒有實體可得，沒有實體可得，你怎麼樣說它是真實的呢？【達佛真諦深理，一空一切空，無假無中而不空】你如果說到空，一空就是如果你說到空，一切講到的統統是空，一空一切空就是當你談到空性的時候，那一切都是俱足空性，無假無中沒有一樣緣起法，乃至所謂的中道那不是空，而不空對不對？統統是空。【悟如來藏如實空義】如實空義，如實那麼就是指實相不立一切法的空義，【名無為法】。

 

再來編第二【了知三土欲愛即假】三土就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這個三土的欲愛，當下就是緣起法，即假就是緣起的，它也是緣起的怎麼樣？【名斷欲去愛，識自心源依他如幻】瞭解緣起法就是如幻的，【達佛俗諦真理，一假一切假，無空無中而不假】意思就是一切假，若論到假相的緣起那麼一切都是緣起，為什麼呢？空性也是緣起裡面所顯現出來的，中道也是緣起裡面所顯現出來的，你能夠離開緣起嗎？而不假，而不離假，不假就是不離開假相，不離開緣起，加一個字更清楚，無空無中而不離假，不離假不離緣起，空性裡面沒緣起怎麼顯空性，沒有緣起怎麼顯中道呢？對不對？沒有緣起怎麼顯中道，【悟如來藏如實不空義，名無為法】。

 

第三，再來就編三【了知三土欲愛即中】就是中道，【名斷欲去愛，識自心源圓成本具，達佛中諦深理，一中一切中】講到中諦統統是中諦，【無空無假而不中】意思就是說空性就是中道，緣起就是中道，當下就是完成空假中的思想，怎麼可以離開空跟假來講中道呢？【悟如來藏離即離非】也不該離，就是說也不可以遠離這個即，也不可以遠離非，但是也就是即也就是非，所以說離開即就是離開當下，離開非也是離開否認的，離開肯定也離開否定，為什麼？因為它同時俱足，你不能偏哪一方的，也是即也是非，【是即非即義】所以說是當下也可以說不是，是即就是當下就是，非即呢？你也不能否認假相，【名無為法】。

 

無為法，無為法就是空，【此無為法，本自有之，非屬新生，故”內無所得”，惟一真心，心外無法，故”外無所求”，知法如筏】就像木筏一樣，船一樣，木筏，船一樣，【故心不繫道】心不繫道，知道說用了就放下，用了就放下，法就是讓我們渡河的，渡了就放下，簡單講我們運用佛法的文字，我們不能著於文字的觀念，要專修觀照，符合心法才是法，如果你一天到晚在文字上、書本裡面、佛經裡面打轉，自己不修行、不觀照，還沒有解脫，遇到事情跟以前一樣，這樣子乾脆不要看，看那麼多經典，到最後跟阿難一樣，阿難，對不對？聽了那麼多，多聞無益，不觀照、不如實相的道理，沒有用，心不繫道，【已斷惑種，故亦不結業】已經斷這個迷惑顛倒的種子了，【證無分別根本實智，故無念，證不思議後得權智，故無作，稱性之修，修即無修】修就是造作，造作當體就是空，注意！修即無修就是你一切的造作都是身、口、意，但是它當體即空，所以無修這不能講修，修就是次第，次第，你有次第是不能頓入的，無修就是頓入沒有次第的，所以我才告訴諸位，你那個次第思維的模式如果不放下，那個累積的觀念不放下，一、二、三、四、五、六、七、八，累積的觀念不放下，在裡面打轉是非、善惡，你不能成道，你如果不會一念迴光返照，一念無生你永遠是凡夫，修即無修【故非修，全性作證，證無別證，故非證，諸位如丈尺顯虛空】丈尺一點點顯虛空，【而虛空元非丈尺，又如入海雖辨淺深，而淺深元非大海】本來就不是大海了，原來就不是大海了，【故云不歷諸位而自崇最，名之為道也】名之為道。

 

【藏教則因滅會真】因滅會真，什麼叫做因滅會真呢？因，體會到因當下就是非因而會到真實的空性，因滅會真就是這個意思，因當下要非因，【滅非真諦】滅非真諦，因為它還是有，【故真諦不歷諸位】如果是滅那麼就是有所謂的因果的，這個由後面滅掉前面，那麼空沒有了，所謂的滅不滅的道理，故真諦不歷諸位，那麼簡單講要體會、開悟，開悟就是在那一剎那之間，完全的進入空性的狀態，叫做契入，不思善、不思惡就這麼，時是明上座本來的面目，當下像被電電到，原來如此，就不會說我再想想看，那就完了，你說我不思善、不思惡，然後頭腦就...師父，我再回去想想看，這樣子就不必再說了，因為他這樣子還早，不思善、不思惡，這就是本來的面目，原來如此，這樣就孺子可教也，孺子可教也，有的人也是會假裝，原來如此，下午要吃飯，開悟的人都是這個樣子，原來如此，你媽媽是女的、你爸爸是男的，我今天才知道你媽媽是女的，開悟就是這樣子，講的都是瘋子的話，講的都跟瘋子的話一樣。

 

再來【通教即事全真】通教事相當體就是空性，當體就是空性，【故真諦不歷諸位】真正空性的思想，它不能有階位的，【別教則中道隨緣不變，故中道不歷諸位】，【圓教則一色一香無非中道，故中道不歷諸位】，【由上一章，方知性不廢修】你只知道本性，性不廢修的意思就是說，性就是理念，無生的理，不廢修：你不可以離開修行的，你不精進修行你就見不到無生，你就見不到無生的，你不要說一切法本來俱足，本性俱足，我也不必修善，也不必怎麼樣斷惡，也不必怎麼樣，在這因果法裡面打轉，師父講的本性非因非果，我告訴你是因是果，本性非因非果是站在當體即空，非因非果是站在理事圓融，你又不能離開因果的，你離開因果什麼叫非因非果，完蛋了，佛教完蛋了。給你這樣講就邪知邪見了，佛教離開因果，釋迦牟尼佛在三藏十二部經典也是說這兩個字而已「因果」，講到最後就非因非果，對不對？所以說方知性不廢修，瞭解悟到本性的無生，但是不可以廢掉精進，修就是精進，一定要精進如鑽木取火，一直要參禪、一直要觀照，觀照到那一剎那之間，與中道、空性相應，【由今一章，方知修不礙性】你所有的修行不礙性，為什麼呢？我現在修善知道沒有善可得，對不對？來世這個色身，以後我們成佛才有三十二相，我們如果沒有修福跟慧，我們怎麼會有三十二相呢？對不對？所以我們一切的修行，都可以用本性來修，本性實在是不用修為什麼？本性俱足，所有的修當下不離因果，因果當下你就要超越它，超越它，即因果超越因果也不離因果，不離因果，要正知正見是這樣子。

 

【由上一章，方知即而常六】什麼叫做即而常六呢？當體即空但是常常，六就是次第，常六，六就是理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，六就是藏、通、別、圓所講的，天臺裡面所講的六即佛，六即佛，即而常六意思就是雖然當體即空，但是常常次第清楚，次第清楚，【由今一章，方知六而常即】雖然次第很清楚，當體契入空性，常即：常常不離當下，方知六而常即，【四教皆論性修，皆論六即】四教皆論本性不生不滅的修行，但是皆論六即，六即就是次第，性修就是沒有次第，沒有次第當下就是次第，次第就是沒有次第，行布不礙圓融，圓融不礙行布，【通此旨者，則於一代時教，思過半矣。】什麼叫思過半矣呢？思過半矣意思就是說通達道理的旨趣，那麼對如來的一代時教，大半都可以通達，思，過半，你要這樣念你就更清楚，思，過半矣。如果你好好的迴光返照，通達了這個道理，思嘛過半，過半就是佛陀的一代時教，大半你就可以通達，過半就是通達佛陀所講的一半以上的教理你統統瞭解，叫做思過半矣，思就是如果你能夠迴光返照，在這個地方通達，這個道理跟旨趣、宗旨，那麼對如來的一代時教，大半都可以通達，叫做思過半矣。

 

 

 

《經文 第三章 割愛去貪》佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。

 

［蕅益大師 著解］此第三章。讚歎頭陀勝行。以為證道要術也。上文既云非修非證。恐人錯會。執性廢修。故今特申抖擻塵勞之行。以為斷欲去愛之方。譬如古鏡。雖復本具光明。理須磨拭。方得瑩淨耳。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三章 割愛去貪》佛言：剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者】讓愚癡遮蔽了我們的清淨本性，這兩個字【愛與欲也。】愛就是貪、欲就是男女，你貪執一切還有男女的欲望。

 

【［蕅益大師 著解］此第三章，讚歎頭陀勝行】勝行就是苦行，【以為證道要術也，上文既云非修非證，恐人錯會，執性廢修】執性廢修就是執理廢事，執理廢事，懂得道理本性俱足，這樣不用修了，不用修也不用拼命的講經，也不用拼命的佈施，也不用做善事，那完了、完了，那完了，那就邪知邪見了，寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，寧可著有，著有就是因果，寧可執著因果如須彌山，執著沒有關係，不可著空如芥子許，不可以著這個偏空如芥子許，一點點都不可以，壞了因果的空那你就完蛋了，就斷滅見了，就不是正當的見地，那完了，那完了，知道嗎？所以寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，不可以的，而且沒有因果那乾脆不要修，我們坐在這裡這麼辛苦做什麼，本性俱足，本性俱足你就坐在家裡發呆，呆呆傻傻的，執性廢修不可以本性俱足執理廢事，不可以的。

 

【故今特申抖擻塵勞之行】這個抖擻的意思就是振奮，是頭陀的別稱，在法苑珠林六度篇裡面講，頭陀就是抖擻，我們說抖擻，怎麼抖擻呢？我們這個衣服有骯髒的時候，拿起來抖動一下，抖動一下，抖就是提手旁再一個阿斗的斗，提手旁，擻就是提手旁再一個數目的數，數學的數，兩個，抖擻都是提手旁，抖提手旁然後加一個斗，擻呢？一個提手旁加一個數目的數，抖擻，抖擻就是振動，振動就是振動去煩惱，就是說我們穿一件衣服，穿一件衣服上面如果有污垢，我們拿起啪，我們衣服洗好的時候怕有髒，甩一下讓水落下再晾衣服，我們衣服拿起的時候會有灰塵甩一下振動一下，我們現在也是一樣，我們稍微精進一下修苦行，可以把那個煩惱抖掉，抖擻就是苦行，就是去塵垢意思，這是比喻的意思，振動一下，振奮一下自己的精神，去塵勞之行，【以為斷欲去愛之方，譬如古鏡，雖復本具光明，理須磨拭】磨拭就是好好的擦拭，【方得瑩淨耳。】瑩淨就是明亮光潔，明亮光潔。

 

 

 

《經文 第四章 善惡並明》佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。淫。口四者。兩舌。惡口。妄言。綺語。意三者。嫉。恚。癡。如是十事。不順聖道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。

 

［蕅益大師 著解］此第四章。明善惡無性。猶如反掌。而生死涅槃。惟此三業。更非他物也。斷他物命。名之為殺。不與而取。名之為盜。兩相交會。名之為婬。鬥亂彼此。名為兩舌。咒咀罵詈。名為惡口。心口相違。名為妄言。無義浮辭。名為綺語。慳鄙貪欲。不耐他榮。名之為嫉。暴戾殘忍。懷恨結怒。名之為恚。於諸事理盲無所曉。名之為癡。身口七支。惟是業道。意地三支。屬煩惱道。由惑造業。必招苦果。長繫三界。故不順聖道。是惡若止。即名十善。譬如破闇即是光明。泮冰即便成水也。

 

然惡既有事惡理惡。故翻惡為善。亦有事善理善。就事善中。下品十善為修羅因。中品十善為人道因。上品十善為天道因。就理善中。真諦善為二乘因。俗諦善為菩薩因。中諦善為佛乘因。此三理善。俱名上上品十善。以行事善者。未必能達理善。而行理善者。必兼圓滿事善故也。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第四章 善惡並明》佛言】還講的完嗎？講不完，講不完，沒辦法，講到一半的時候，用趕的也不好是不是？我們也不急著做什麼，世間人說，你講什麼那麼快在趕什麼？趕火車，所以聽法以後心中產生無量的喜悅、無量的安詳，記住！要把煩惱縮短到一念之間就要處理它，你的道就在你的眼前，不離一絲不離一毫，見見非見，見無所見，當下就是，所以說懂得佛法的人，一句話就解決了，不懂的人搞了老半天，搞了老半天，不能用次第，不能用累積的方式修行，要用契入空性的觀空、觀無生、觀緣起無自性、觀無常，直接觀無我這樣就入了，這樣就入了，最重要就是不要跟世間人亂搞，要放下別人的好、壞跟我們沒有關係，別人再怎麼壞，這都跟我們沒有關係，我們要活得自在，超越時間、空間的自在，歡歡喜喜，以前老和尚看徒弟在吵架，師父，師父他們兩個在吵架，甲來告訴他：師父他欺負我，老和尚說：你比較委屈，乙來告訴師父說：師父他欺負我，老和尚也說：你比較委屈，為什麼？你說什麼都對，他師父已自在什麼都解脫，什麼都解脫對不對？

 

所以說法的東西會運用的話，不得了！什麼都是喜悅得不得了，什麼都是喜悅，你就不會板個臉，整天板個臉默默的不講話，我們要很高興的過日子，待人處世也很有禮貌，也很喜悅每一個眾生的優點，看到人家漂亮也讚歎，看人家富有也讚歎，看人家中狀元也讚歎，看人家考上大學也讚歎，看人家家庭和樂也讚歎看人家的優點都是在喜悅當中，看人家缺點不要靠近不要看，保護這顆清淨的心用本性來修行，所有的是非到我的心都沒有是非，是非，師父，怎麼樣才能沒有是非，從你本身做起，如果一切是非到你心中都沒有是非，是非都沒有了，都沒有了，世間都沒有是非，所以從你本身做起，師父怎麼樣才能夠沒有是非，很簡單從你本身下手，從你本身做起，所有是非到我這裡都沒有是非OK，沒有事情，你如果能夠做到這樣，道就在我們的心中了。

 

【《經文 第四章 善惡並明》佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡，何等為十？身三、口四、意三】，【身三者：殺、盜、淫；口四者：兩舌、惡口、妄語、綺語；意三者：】【嫉、】嫉妒、【恚、】瞋恚、【癡，】愚癡，【如是十事，不順聖道，名十惡行，是惡若止，名十善行耳】。

 

【［蕅益大師 著解］此第四章】因為我們是講四十二章經，那麼四十二章經這是第四章，第四章，【明善惡無性】無性的意思就是說沒有實體可得，沒有實體可得，善無善性，惡也沒有真正的惡性，意思是說善惡在一念之間，只要你能夠改變，就像一隻手反過來是正面，再反過來是背面，那邊如果是正面這邊就是背面，所以說【猶如反掌】反掌就是同一體的意思，【而生死涅槃】這也是同一體性，如果說生死是生死，涅槃是涅槃，那麼這是二元論的，二元論的，生死涅槃同一個體性，【惟此三業】身、口、意，【更非他物也。斷他物命，名之為殺】名之為殺。

 

譬如說今天，蘇聯的一個聯邦叫做車城，車城國家不是很大，但是要宣佈獨立，世界的國家怎麼來的，本來是一個很大的國家，然後分成一地一地，它不讓中央管理，宣佈獨立，一個國家就產生了，國家就是這樣來的，現在蘇聯的車城要宣佈獨立，葉利欽宣佈轟炸，轟炸飛機飛過去的時候，昨天跟今天就死了好幾百人了，死的都是人民，小孩就在那邊哭，父母都死了，父母都死了，炸下去整個房子都是火在燒，都是火燒房子，總統一句話，葉利欽總統一句話，空襲一句話就死好幾百人，昨天一天就死了一百多人，以後那個業要怎麼承擔，所以說這個殺，斷他物命，名之為殺，有時候不用你親自去殺，總統你不下命令沒有人敢空襲。

 

【不與而取】不與就是不給你，沒有答應的意思，不與而取【名之為盜】這個與就是給的意思，他不給你，而你就把它拿過來了，不與而取這樣子叫做偷盜，【兩相交會，名之為淫；鬥亂彼此，名為兩舌；】這個文字都很簡單，【咒咀】這個念ㄐㄩˇ，【罵詈】咀那個也是咒罵的意思，跟言部一個且是一樣的，言部再一個且，而且的且，那個念咒詛ㄗㄨˇ，咒詛，那麼這個口部念ㄐㄩˇ，咀就是咒罵的意思，所以說應該念咒咀，那麼罵詈呢？這個詈就是罵的意思，咒咀罵詈，【名為惡口；】【心口相違，】嘴巴講的跟心裡想的不一樣，心裡想的跟嘴巴講的不一樣，【名為妄言；】妄語這個我們就多了，幾乎每天都是說謊比較多，【無義浮辭】什麼叫做無義呢？對真理一點都不相應的，聽了也不會解脫的，沒有什麼意義的，浮辭就是浮華的、表面的，或者是讚歎男女的，【名為綺語】。

 

【慳鄙貪欲】慳跟貪是不一樣，慳是不不肯施捨，貪是想佔有別人，這個意義不同，那麼慳鄙貪欲，慳鄙就是說自己吝嗇不佈施，貪欲呢？別人的東西想要占為己有，占為己有，【不耐他榮】不耐他榮，別人好的我們就受不了了，我們就受不了了，所以說這個世間的人不懂得活，不懂得活，其實別人的好、壞，實在是跟我們沒有關係，跟我們沒有關係，除非別人傷害到我們的生命或者是嚴重的財產，所以說如果我們能夠迴光返照，其實日子很好過的，你不要說不耐他榮，你好那是你的事情是不是？我們的生死最重要的，印光大師常常跟我們說，我們常常想有一天我們會死的時候什麼事情都用不著，今天的榮辱、貧富、皇帝、乞丐、都派不上用場，那個死字如果你釘在後腦、前腦、整個腦筋裡面，盯住那個死字，道業自然就生出來，道業自自然然就生出來，有一天要斷氣的時候，世間你還有什麼可計較的，什麼也沒有，也不須要不耐他榮，【名之為嫉；】嫉妒。

 

【暴戾殘忍，懷恨結怒，名之為恚；】只要是沒有學佛的，統統是多跟少，多跟少而已，多跟少，我們從小可說都是很殘忍，我們把殺生當作是理所應當的，每一個人都有，看到打老鼠，打的好、打的好，在殺雞，師父你功夫很好一刀就死，還會讚歎，讚歎，暴戾殘忍，看到兩個人在打架，很高興很喜歡看，我們看到電視上有戰爭，很喜歡看機關槍掃射，從小小孩子就喜歡玩打仗的遊戲，從小喜歡玩打仗的遊戲，美國現在有一種行業，因為我們現在不能殺野生動物，他設一個野生動物園，然後用這個什麼？用這個麻醉針，麻醉針，拿一支槍那支槍不是實彈的，因為他要滿足我們人的殘忍，又不能殺野生動物，他就用麻醉針，真的槍拿著，但是，是麻醉針，看到動物的時候遠遠的，動物就昏倒了，要錢的，一個鐘頭多少錢，看你打昏幾只，拔起來它昏倒幾個小時以後，大象它就自己醒過來，獅子它就自己醒過來，就是讓你過過癮，人的暴戾殘忍你看了就會知道，你就會知道，現在泰國也主張要生喝蛇的血，蛇的血，砍下去整條捉起來吸，血擠出來就活活的這樣吸，那個人類的殘忍，說實在話的大家多少都有具足，都有具足，他欺負我，有一天他在路上被打得半死，我們走過去的時候爽快，打死好，你一定不會說：真可憐，你會可憐他是因為他沒有打我們沒有欺負我們，我們才會同情他，他平常就會打我們，他被打我們高興都來不及了，人那個殘暴的性子，本來都具足的東西，具足的東西，懷恨結怒，名之為恚。

 

【於諸事理盲無所曉，】對事理都不清楚，迷迷糊糊的，【名之為癡。】愚癡，【身口七支，惟是業道，意地三支，屬煩惱道。】煩惱，【由惑造業，必招苦果。】所以佛陀告訴我們說，此是苦汝應知，這個世間確確實實是痛苦的，沒有什麼可討論的，你要想辦法趕快解脫，這個世間確確實實是痛苦道，對不對？像我這個骨頭易位了，這個吃藥也吃不好，這不是說我怎麼吃藥就能回復原狀的，沒有辦法，現在肌肉萎縮筋縮緊了，國術師這樣子弄，使力，使不出力，使不出力，苦果，我當時在高中一年級的時候，對不對？人家都叫我矮冬瓜我就很生氣，我去學跆拳，你們再叫我矮冬瓜就揍你，就開始認真練、認真練，我做事很勤奮，那時候很認真的練，結果傷到這只手，傷到這只手，踢得這個骨盆、腰，二十幾年了都非常的痠，練練才跟人家打了一次架，真可惜！打一次而已，打流氓，那次是為了正義打的，不是為我自己而打的，是因為他欺負一個老人，一個老人，欺負一個老人，我走過去打了我一下，本來不想理他，不想理他，我那時候沒有學佛，承受不了別人的誇獎和讚歎，你練跆拳不教訓他一下，我想也對，練了那麼久也沒有試過，就真的出手打他，算算十九秒就昏倒了，沒有讓你還手的餘地，連招架的餘地都沒有，練到跆拳道兩段的時候，那時候要升兩段的時候，一個要打三個，一級的，紅帶，紅帶前面一塊黑的，升兩段一個要打三個，一個要打三個對不對？對！聰明的吃死笨的，笨的就要看老天了，我打三個不是這樣子打，我都選那個最弱的打，教練譚道良一個要打三個，我一個對三個怎麼受得了，我才不會這麼做，我很聰明，我一個同時打三個是不可能的，我都選那個最矮的、最差的、動作比我慢的，專門打那一個再躲另外兩個，要不然一個打三個怎麼可能贏，不可能的事情，要比頭腦，你說一打三那有可能會贏，實在痛苦，為了不再被欺負而練跆拳，練得暈頭轉向的，身體毛病一大堆，身體練垮了，真苦，世間痛苦，就是這樣要想防衛自己，不過是有一點臭屁，那時候是有一點臭屁，在建國中學的校慶，可以出來表演，人矮又可以出來表演，你看多神氣，多神氣，就買那個特別脆的瓦片，買特別脆的不能選真的，真的瓦片打下去腦袋開花，去選瓦片，所以練過跆拳我知道要表演都要買打個噴嚏就破的那種，欺騙觀眾，啊...實在是快破了，打下去就破了，欺騙觀眾，還要練習板子，我比較調皮，如果要練習板子，板子都買特別不堪一擊的，買特別不堪一擊的，我們裡面有一位一百七十公分的也很臭屁，很臭屁，他說：來，林益謙你幫我拿一下，啊...就斷掉了，我的書包帶一塊硬的他不知道，還有沒有，板子還有沒有？有，我這裡還有一塊來來你試試看，我拿著，在那裡哀號，我那塊板子又收起來，收起來，我做跟他一模一樣的，看哪一個臭屁的來，來試試看，你這一塊怎麼這麼硬，練跆拳在比賽都是騙人的，那不是真的，不是真的那麼厲害，十幾塊瓦片一次從頭頂下去真的能破？那是騙人的，不可能的事情，瓦片是我買的怎麼會不知道，也都是選最差的，打個噴嚏就快破的，用那種來表演的，真正蓋房子用的你打看看，一塊你就頭破血流，所以如果練跆拳道，在電視上表演有一點功夫，但是都是有一點誇大其詞，誇大其詞，表演的而已。透露這種內幕的消息讓你們知道，必招苦果，世間痛苦。

 

【長繫三界，故不順聖道。是惡若止，即名十善，譬如破暗即是光明，泮冰即便成水也。】這個”泮”念ㄆㄢˋ，泮冰，泮就是融解的意思，冰融解的時候就變成水。【然惡既有事惡理惡，故翻惡為善，亦有事善理善。】事善就是事實上要去做，事善就是說好話做好人，理善叫做發好心，其實這講起來都是一樣的，理善就是要發好心，要發好心，心中有真理的善，要合乎道理的善，那麼但是要表現在身跟口，【就事善中，下品十善為修羅因，中品十善為人道因，上品十善為天道因；就理善中，真諦善為二乘因，俗諦善為菩薩因，中諦善為佛乘因。】這文字很簡單，【此三理善，俱名上上品十善，以行事善者，未必能達理善，而行理善者，必兼圓滿事善故也。】什麼叫做理善？就是悟到性空的道理，三輪體空叫做理善，簡單講行一切善，無執著一切善名為理善，符合解脫道理的善叫做理善，執著行善這叫做事善。

 

 

 

《經文 第五章 轉重令輕》佛言。人有眾過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。

 

［蕅益大師 著解］此第五章。承上止惡行善之意。而勸勉改過遷善也。有過不悔。則如水赴海。日深日廣。知過必改。則如病發汗。客邪自除。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第五章 轉重令輕》佛言：人有眾過，而不自悔，】我們人有很多過失，但是我們人很少求懺悔，【頓息其心，罪來赴身，】這頓息其心跟上面這一句是連接在一起，人有眾過，而不自悔來頓息其造惡之心，這個「其」加「造惡之」這樣意思就比較清楚，我們人有很多過失，但是不曉得後悔，我們曉得後悔就會頓息其造惡的心，那麼如果不能頓息其造惡的心，怎麼樣？【罪來赴身】就是都趕過來，都趕過來，【如水歸海，漸成深廣，】水慢慢越來越多就像大海，【若人有過，自解知非，】我們人如果知道有過失，瞭解自己過去的過失，【改惡行善，罪自消滅，如病得汗，】我們生病汗一流出來，病就快好了，【漸有痊損耳。】這個痊就是病癒的意思，損就是減少。

 

【［蕅益大師 著解］此第五章，承上止惡行善之意，而勸勉改過遷善也，有過不悔，則如水赴海，日深日廣，知過必改，則如病發汗，客邪自除。】這個客應當說是寄居的意思，或者中醫稱為風寒侵入叫做客邪，客邪，本來沒有的暫時存在，我們身體的一種風寒，我們所說的風邪、風邪，客邪自除，客就不是主了、邪就不是正，那麼客邪就是不是我們本來有的，只是暫時寄居在我們身上的一種風寒自然就除掉，因為你會流汗出來，所以感冒多喝開水，少去公共場所。

 

 

 

《經文 第六章 忍惡無瞋》佛言。惡人聞善。故來撓亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼來惡者。而自惡之。

 

［蕅益大師 著解］此第六章。申明善能勝惡。而惡不能破善也。上文勸人止惡行善。改過遷善。恐有愚者。畏彼惡人擾亂。遂不敢行。故誡以慎勿瞋責惡人。以惡乃在彼。於我無涉故也。如明鏡中現於醜容。彼容自醜。鏡何醜哉。倘一生瞋責。則反攬彼之惡。成我之惡矣。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第六章 忍惡無瞋》佛言：惡人聞善，】壞人聽到善，【故來擾亂者，】你不要理他，【汝自禁息，】就是說你要降伏自己，先降伏自己，【當無瞋責，】瞋恚或者是責備別人，【彼來惡者，而自惡之。】就是說他們來傷害我們，這個惡態度、言行的暴惡，自己要接受，他所造的這個惡的因果，彼來惡者，對方來傷害我們的，自己卻得到壞的，我沒有接受，當然他就得拿回去，所以我們對來擾亂我們的，來傷害我們的，我們要保持如如不動。

 

【［蕅益大師 著解］此第六章，申明善能勝惡，而惡不能破善也，上文勸人止惡行善，改過遷善，】遷就是遷往，要往善處，【恐有愚者，畏彼惡人擾亂，】我們的心也跟著亂，跟著亂，【遂不敢行，】不敢做善事，所以警告你不必害怕惡人，【故誡以慎勿瞋責惡人，】你也不要責備作惡的或者是來擾亂我們的人，您不要去責備他，【以惡乃在彼，】就是在於對方，他惡是他自己，乃在彼是對方壞，不是我們壞，【於我無涉故也。】涉就是關係，跟我沒有關係，師父以前也一直告訴過諸位，別人好壞根本跟我們沒有關係，你如果想今天我要死的時候，別人好壞跟我們有什麼關係，我問你？是我們的生死比較重要還是別人的好壞比較重要，你冷靜想一下，所以說以惡乃在彼，惡是別人，於我無涉，無涉就是沒有什麼關係，是不是？【如明鏡中現於醜容，】醜的面容，明鏡中現醜的面容，【彼容自醜，】他自己醜，【鏡何醜哉？】這面鏡子有什麼醜呢？意思說我們鏡如如不動，他醜他自己反照回去，【倘一生瞋責，則反攬】這個攬字就是招引的意思，反過來變成招引了他的惡，譬如說他今天對我很不好，來到這個地方對我們很不好，很不禮貌什麼的，我們很冷靜沒有理他，也沒有回答他沒有傷害他，這個惡自己收回去，如果今天他來這裡很凶，我們也相同的對待他，除了你菩薩想救他也一樣示現給他看的，不然一般都會起瞋恨心，你是否聽說過物以類聚，今天他這麼壞來找我們，那叫做惡劣的人，我們也一樣發一個惡心，跟他一樣的，不是發菩薩對治的心，你為了救他所以你發脾氣，你不是菩薩的心，你發的也是跟他一樣的心，你要我死，我不怕你亡，物以類聚這樣那麼就是同黨的，他下地獄你也要下地獄，也是一樣要下去，所以物以類聚，聰明的人就是不能跟他同黨，他今天無理來鬧我們，我們修養自己就好，避開就好，【則反攬彼之惡，成我之惡矣。】沒有必要，這樣子他下地獄我們不必下去。

 

 

 

《經文 第七章 惡還本身》佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。

 

［蕅益大師 著解］此第七章。即上章彼來惡者而自惡之之明證也。今人聞罵。鮮不發瞋。大似領謝帖子。正中罵者之計耳。思之思之。或問。佛既大慈。何不令罵者無禍耶。答曰。佛豈欲令其得禍。無奈彼人自招禍患。今誡以慎勿為惡。即是除其禍源。慈悲甚矣。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第七章 惡還本身》佛言：有人聞吾守道行大仁慈，故致罵佛，】有人聽到我在守道行大慈悲，來罵佛陀，【佛默不對，】默然不回應他，【罵止，】就停了，【問曰：子以禮從人，】從人就是要人家接受，從人，就是贈送給別人叫做從人，這個從就是贈人，你拿這個禮物，從人就是要贈送給別人，【其人不納，】這個子就是行惡的人、罵佛的人，你拿這個禮物要來贈送給我，那麼那個人不納，納就是接受，如果對方不接受，【禮歸子乎？】是不是要還給你呢？是不是你禮物拿來給我，我不接受，禮物是不是應該要拿回去，禮歸子乎？禮物你是不是要帶回去，【對曰：歸矣。】是啊！我要收回來，我要收回來，禮物我要收回來，禮物你不收當然我要收回來，【佛言：今子罵我，】現在你罵我，【我今不納，】我不接受，我不接受你的罵，【子自持禍，歸子身矣。】你自己持這個禍患回歸子身矣，回歸你自己，今天你罵我我沒有接受，今天你要把惡的禮物自己要拿回去，子自持禍歸子身矣。【猶響應聲，】聲音的最後叫做響，那麼他當然是應聲，響是應聲的，有聲就有響，有響必定有聲，【影之隨形，】有形一定要有影，有影就有形，兩個不可離開，【終無免離，】終無免離，所以我們造惡的人，到最後一定先腐蝕自己，一定要先腐蝕自己，別人未必能讓你傷害到，你如果發一個惡心自己先煩惱，你如果做一件惡事，自己先遭遇到因果，【終無免離，慎勿為惡。】在唯識學來講你種什麼念頭就要收什麼果報，一定的道理，你種什麼因，一定要收到什麼果報，一點都逃不掉的。

 

【［蕅益大師 著解］此第七章，即上章”彼來惡者而自惡之”之明證也，今人聞罵，鮮不發瞋，】鮮就是少，很少人說不發瞋恨心的，【大似領謝帖子，】就是領受別人的帖子，別人發帖子來，發瞋恨心，就是等於接受他的帖子，接受他的帖子，大似領謝帖子，別人發帖子來我們收下，這就是接受人家的帖子，意思就是說別人在我們面前罵我們，我們也發了脾氣，表示發帖子來我們有接受，有接受，他如果罵我們，我們如如不動的笑笑，四兩撥千斤，在座諸位，用這種功夫來修行保證成功，四兩撥千斤，你不要起心動念，練武功所說的四兩撥千斤，用最少的力量結果抵得過千斤之重量，他搞得霧煞煞，你笑笑的接受這樣子就沒事，他對你一點辦法也沒有，換成我們起瞋恨心，【正中罵者之計耳，】正中罵者之計，所以【思之再思。】【或問：佛既大慈，何不令罵者無禍耶？答曰：佛豈欲令其得禍，無奈彼人自招禍患，】佛怎麼會要我們得禍呢？其實也都是自己招來的，也都是我們自己發的對不對？什麼都是控制在你的心念，【今誡以慎勿為惡，即是除其禍源，慈悲甚矣。】太慈悲了。

 

 

 

《經文 第八章 塵唾自污》佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。

 

［蕅益大師 著解］此第八章。深誡惡人令勿害賢。而兼以勖賢人也。人若果賢。則如天亦如上風。豈受唾塵。倘可受毀。便非賢矣。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第八章 塵唾自污》佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，】唾就是吐，這個唾就是唾沫就是口水，口水，【唾不至天，】這個唾不能吐到天，天是無界限的高，仰天就是臉向著天吐口水，意思就是說惡人要害賢人，就像朝天吐口水，你不但吐不到天，口水反而掉下來，【還從己墮；】你吐上去它又掉下來，掉在自己的臉上，【逆風揚塵，】如果順風掃地，我們不會弄到灰塵，逆風掃地掃出去，風吹回來會弄到自己，逆風揚塵。【塵不至彼，】髒東西不會到對方的身上，怎麼樣？風又吹回來，【還坌】這個唸ㄏㄨㄢˊ ㄅㄣˋ，【還坌己身。】我們說罵那個人很笨、很笨，這個人很笨，還坌己身，這個坌的意思就是指塵土飛揚著落在物體上面，就是塵土飛揚著落在物體上，叫做還坌己身，簡單講就是灰塵著身的意思，塵土飛揚著落在物體上叫做坌。【賢不可毀，】聖賢是不可以隨隨便便讓你毀謗的，【禍必滅己。】這個禍患自然會滅掉，賢不可毀，禍必滅己，禍患一定會滅掉自己，不會傷害到對方，簡單講就是不可以隨便毀謗聖人、賢人、能人，你愈毀謗傷害的是自己，我們自己傷害得最厲害。

 

【［蕅益大師 著解］此第八章，深誡惡人令勿害賢，】不要害賢人，這個很多，你如果太厲害，欲加之罪何患無詞，以前在歌仔戲、布袋戲、電影裡面，忠臣都被奸臣害得很淒慘，很淒慘，【而兼以勖ㄒㄩˋ賢人也。】來勉勵賢人，【人若果賢，】我們人如果真正的賢，不是虛偽的，【則如天亦如上風，】那麼就像天，也像我們前面所講的風吹回來，【豈受唾塵，】怎麼會讓你吐到口水，還是髒東西弄的到，【倘可受毀，】假使說會受到毀謗，【便非賢矣。】如果這個人真的受人毀謗，毀謗得住因為大家都不理他了，那麼這個就不是真正賢能的人。

 

 

 

《經文 第九章 返本會道》佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。

 

［蕅益大師 著解］此第九章。誡勸稟教行人。須聞而思。思而修。不宜但貴口耳之學也。博聞者。不知隨文入觀。惟圖強記名言也。愛道者。不知道本即心。妄於心外取道也。守志者。念念趨向菩提。不雜名利心也。奉道者。念念體會心源。不復向外覓也。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第九章 返本會道》佛言：博聞愛道，道必難會，守志奉道，其道甚大。】這個很重要，這是修行的關鍵，這個注意聽，我解釋給諸位聽，博聞愛道，就是說我們很認真聽經，很認真聞法，也很喜歡佛法，也很喜歡修行，但是不專，聽經很多、聞法很多，也很喜歡佛法，道必難會，這樣沒有用，這樣沒有什麼作用，守志奉道，守志這兩個字，什麼叫守志呢？就是念念觀照、念念趨向菩提而不雜名利的心，守志，我今天為什麼要來學佛？我為了了生死、為了普度眾生，你不要忘記，自己的初發心是什麼，我們不要忘記自己的初發心，我們是佛，你如果這一關守得住，認真發菩提心、發度眾生的心，這樣子。奉道就是每一個念頭都是依道觀照，其道甚大，就是要專。譬如說我們觀無常，我們真正徹底的來觀無常，道一定入，換句話說，聽經聞法聽了很多、很多，只知道佛法很好，有心修行，但是觀照的力量沒有，這樣子沒有用，就像一個人病的很嚴重，針都准備好了，但是不敢紮下去，不敢紮下去怕痛，我們人就是這樣子，知道聽經聞法，聽了很多怕苦，修行很苦，要看書、要拜佛、要過午不食、要怎麼精進怎麼持咒這個很苦，我只要聽經聞法就好，這樣子。這一針紮不下去病不會好，病不會好，我們的病很痛苦，很想病苦早點好，針什麼都准備好了，就差臨門一針，這一針會痛，這個痛他沒有辦法忍受，他一點痛也不要，就像我們知道要修行，生死六道輪迴都知道，怎麼樣？稍微要你下點功夫，早上早點起床，四點起來用功爬不起來，不要，不要吃苦，守志奉道，其道甚大，沒有用，沒有用，沒有作用，要你念《大悲咒》，要你念《彌陀經》，不要我只要聽經就好，剩下的我不要，沒有用。

 

【［蕅益大師 著解］此第九章，誡勸稟教行人，須聞而思，思而修，不宜但貴口耳之學也。】這個貴就是重視，不宜但貴，貴就是重視，不能說只有重視口說耳聞之學，【博聞者，不知隨文入觀，惟圖強記名言也。】只有想要記這些名言而已，【愛道者，不知道本即心，妄於心外取道也。】心外有道，【守志者，念念趨向菩提，不雜名利心也。奉道者，念念體會心源，不復向外覓也。】不用向外尋找，即心是佛。

 

 

 

《經文 第十章 喜施獲福》佛言。覩人施道。助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。

 

［蕅益大師 著解］此第十章。明隨喜功德。自他兼利。福無窮盡也。施道有三。一資生施。謂以財濟其貧窮。二無畏施。謂於難中拔其憂苦。三者法施。謂以三學令得四益。不惟自行三種施道。得福甚多。即使見他行施。助令歡喜。福亦無盡。沙門下。釋疑。恐有愚人正行施時。見他隨喜。懼他分我功德。故以炬火如故曉之。蓋不惟無減於我。而福報展轉殊勝矣。昔有二人採花。一自供佛。一轉施人供佛。以問彌勒。彌勒曰。自供者成辟支佛果。施人者成無上菩提。蓋獨樂不若與人。與少不若與眾。世出世道。無不皆然也。熟食。喻成聖果。除冥。喻破三障。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十章 喜施獲福》佛言：覩人施道，助之歡喜，】看到別人在佈施，施就是佈施之道，看到別人行佈施之道很高興，助之歡喜，【得福甚大。】雖然我們沒有錢佈施，但是看到別人在施捨，我們替他高興，他曉得為善、曉得施捨，我們也很歡喜心，你助人歡喜就得到福報，【沙門問曰：此福盡乎？】這個福報是不是這樣子會盡呢？【佛言：譬如一炬之火，】這個炬就是火把，也可以解釋說蠟燭，蠟燭，以前都是用火把，譬如一炬之火，譬如說這個火把，【數千百人，各以炬來分取，】一支火把點著，一千支一百支全都來引火分開，【熟食除冥，】熟食不但可以煮飯，又可以除掉黑暗，除去黑暗，火把在黑暗就消失，【此炬如故，】這支火把還是一樣的，還是一樣的，【福亦如之。】福報也是這樣子，簡單講就是愈有佈施心的人，他就愈有福報，愈有福報，後面一個故事很有意思，我們看下去就是在這裡而已，很有意思的。

 

【［蕅益大師 著解］此第十章，明隨喜功德，自他兼利，福無窮盡也。】不但自利而且又他利，【施道有三：一資生施，】簡單講就是金錢，【謂以財濟其貧窮；二無畏施，謂於難中拔其憂苦；】困難當中拔其憂苦，【三者法施，謂以三學】戒、定、慧，【令得四益。】四益就是四悉檀，在旁邊寫四益即是四悉檀，世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀，所以叫做四益，也就是四悉檀之利益，全名叫做四悉檀之利益，簡稱四益。以前我們四悉檀，不知道講過幾十遍了，尤其是《大智度論》對四悉檀特別的發揮，特別的發揮。

 

【不惟自行三種施道，得福甚多，即使見他行施，助令歡喜，福亦無盡。】【”沙門”下，釋疑，恐有愚人正行施時，見他隨喜，懼他分我功德，故以炬火如故曉之。】曉之就是讓我們瞭解，【蓋不惟無減於我，】這個施捨不但不會減少，自己的光明、自己的福報，而且我們如果施捨，【而福報展轉殊勝矣。】這就是故事了，注意看你就會知道。【昔有二人採花，】采了花以後，【一自供佛，】他認為這樣比較有功德，另外一個採花之後，【一轉施人供佛，】沒有關係轉施人供佛，【以問彌勒，彌勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成無上菩提。】在座諸位，為什麼自供佛，一個人轉施供佛，一個轉施人供佛，為什麼差距這麼多？你在旁邊要注釋，注釋，自供佛有我，轉施他人供佛無我，關鍵就在這個地方，我們以為自己採花自己供佛，功德自己得，我採來的花，別人要供佛我拿給他，我也沒有功德，錯了，這個才是真的供佛，這個才是真的供佛，它是無我，它是無我，我自己採我有拜到佛陀，我有拜到佛陀，這樣我有得到功德，就是這樣子，我們人就是有這種心理，有這種心理，所以很糟糕永遠不能成佛，不能成佛。

 

我們拜懺也是一樣，拜懺也是一樣，我上次去道場，就為了拿那一支叫做什麼，拿那一支在拜的那個功德主，有的拿不到搞得很生氣，我去跟他們的法師說，你不跟他們開示一下，我們從以前就這樣，只要有參加就有，人太多不夠他們拿，不夠他們拿，拿到的人高興，我有供佛、佈施，要上供的時候，都拿一支蓮華插一支香，就下去走，施主都有這樣子，打齋、拜佛都有這個，他就是不瞭解理性的東西，如果我有佈施要拜，讓給你來拜，你高興就好，反而無我，更快活，要你就讓他拜，是不是這樣子。今天有人說，慧律法師你講經很累，如果他真的能度眾生，讓你來，我也很高興，為什麼？我比較輕鬆，只要能度眾生，我沒有嫉妒的心，所以說這個自供佛，我們人最嚴重就是犯了這個毛病，一定要自己把花插在佛陀的面前，說這樣他才有供到，錢如果拿給師父，師父這是要買花的，一定要買花，沒有辦法，所以說，他一定要執著某一種東西，所以我們就很不好處理，一個人轉施他人供佛，他自己沒有插花沒有供佛，沒有關係，你高興就好，他插的是真正佛陀的花，智慧之花，智慧之花。

 

【蓋獨樂不若與人，】獨樂樂不若與人的快樂，【與少不若與眾，】給少數人不如給多數人，【世出世道，無不皆然也。】都是這樣子，我因此告訴諸位，你盡管放大你的心、身，身心盡管放下，好好的行佈施行之道，你的福報不得了，不得了。【熟食，喻成聖果，除冥喻破三障。】

 

 

《經文 第十一章 施飯轉勝》佛言。飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。

 

［蕅益大師 著解］此第十一章。較量福田勝劣不等。令人知所歸向也。一善勝百惡人。顯易可知。一持五戒人勝千善人者。以世間善人所奉十善。僅屬舊醫之法。

 

不以三歸為體。不成出世津梁。若能受三自歸。奉持五戒。為佛弟子。便知四諦四念處門。於一生中。堪證三果。故得千倍勝於常流也。

 

一須陀洹勝萬五戒者。須陀洹已斷見惑。已預聖流。故得遠勝內外凡也。

 

一斯陀含勝百萬須陀洹者。斯陀含已斷欲界六品思惑。煩惱漸薄。正使百萬住果須陀洹。未修勝進行時。終不能知二果境界。何況能到耶。

 

一阿那含勝千萬斯陀含者。阿那含已斷欲界思惑九品皆盡。正使千萬斯陀含。終不能知三果境界。況能到耶。

 

一阿羅漢勝一億阿那含者。萬萬曰億。阿羅漢斷盡見思。超出三界。尤非住三果人能知能到故也。

 

辟支佛有二種。一者出有佛世。稟十二因緣教。悟道侵習。名為緣覺。二者出無佛世。觀物幻化。自悟無生。斷結侵習。名為獨覺。以阿羅漢但斷正使。辟支佛兼侵餘習。故一辟支。能勝十億阿羅漢也。

 

三世諸佛。約藏頭佛果言之。三大阿僧祇劫修行六度。正習皆悉斷盡。利益無量眾生。故一佛能勝百億辟支佛也。

 

無念無住無修無證之者。指圓教初住已上。亦可兼攝別教初地。通教佛地。蓋通教體色入空。知一切法無性。故念即無念。住即無住。修即無修。證即無證。至成佛時。能於色究竟天示現最高大身。統王三千世界。別歡喜地。圓發心住。皆已分證法身。皆能示現百界作佛。八相成道。所以供此一人。勝於千億三世諸佛也。

 

復次前之八番。皆是約田。此第九番。即是約心。蓋未達一切諸法。念本無念。住本無住。修本無修。證本無證。故於平等法中。分勝分劣。若了達無念無住無修無證妙理。則下自惡人。上至諸佛。罔非無念無住無修無證之者。所以人上佛飯。佛施餓狗。功德無異。維摩以一分奉難勝如來。一分施一最下乞人。福亦平等。若不知福勝劣差別。則無以顯修德之足貴。若不達生佛本自平等。則無以悟性德之淵源。是謂常同常別。常別常同。法界法爾微妙法門。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十一章 施飯轉勝》佛言：飯惡人百，】這個飯就是指供養，供給、供養的意思，供養惡人一百個，【不如飯一善人；】供養做善事的人一千個，【飯善人千，不如飯一持五戒者；飯五戒者萬，不如飯一須陀洹；】須陀洹就是初果，【飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，】就是二果，【不如飯一阿那含；】這個三果，【飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；】四果阿羅漢，【飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。】注意聽最後那一句，供養千億三世諸佛，這是外在的福田，不如飯，這個飯就不能當作供養，這個飯就要解釋做迴光返照，要很注意，特別的注意。前面所說的全都是外在的福，你供養這麼多惡人、五戒、初果、二果、三果、四果、辟支佛、一切三世諸佛，不如你迴光返照，你本來那一念是什麼呢？

 

無念無住無修無證，所以最後這一句，就是指你的本性，你的本性，前面都是有限的福，外在就是無量的如來藏，如來藏。所以前面的福是有比較性的，後面是你的心性，是講你最後的這一念心性，要不然這個一般的人看不懂，奇怪怎麼供養千億三世諸佛，還不如供養一個無念無住無修無證，無念無住無修無證這就是佛了，怎麼會變這樣子，後面指的是理前面講的是事，前面講的是事，前面講的這個事的事相是有限的福田，後面是無限的平等本性，最後一念的無限的平等的本性來講。

 

【［蕅益大師 著解］此第十一章，較量福田勝劣不等，令人知所歸向也，一善勝百惡人，顯易可知，一持五戒人勝千善人者，以世間善人所奉十善，僅屬舊醫之法。】這個要注意，什麼是舊醫之法？舊醫之法出自《大涅槃經》，這是佛說的一個比喻，舊醫之法就是普通的醫生的治療方法，這什麼意思呢？世間的善人所奉行的是十善，就是十種世間的善法，這是一般性的，就是說行十善是一般性的，就像普通的醫生的醫療法一樣，並不能讓我們了生脫死，但是佛陀是一個特別高明的醫生，他所說三皈五戒是出世間的起點，可以讓我們超脫輪回，究竟離苦得樂，所以僅屬舊醫之法，舊醫之法這只是普通的善而已，不能解決生死的意思，這是出自《涅槃經》，叫做舊醫之法。

 

【不以三歸為體，不成出世津梁，】這個津梁就是渡船頭，渡口的橋梁，比喻接引或者是指途徑的事物，我們一個渡口必須靠船的話，要不然就要靠橋梁，津就是渡口、梁就是橋梁，那麼津梁簡單講就是橫跨在兩岸、兩河的，或者是渡口的橋梁，津就是渡口、梁就是橋梁，津就是船出入的港口，重要的地方叫做津。【若能受三自歸，奉持五戒，為佛弟子，便知四諦四念處門，於一生中，堪證三果，故得千倍勝於常流也。】常流就是一般的，

 

【一”須陀洹”勝萬五戒者，須陀洹已斷見惑，已預聖流，】聖流就是不是常流，常流是一般的凡夫，聖流是已經要超越三界的起點，【故得遠勝內外凡也。】內凡位跟外凡位。

 

【一”斯陀含”勝百萬須陀洹者，斯陀含已斷欲界六品思惑，】這是指二果，初果、二果，【煩惱漸薄，正使百萬住果須陀洹，未修勝進行時，終不能知二果境界，何況能到耶。】再來阿那含是三果。

 

【一”阿那含”勝千萬斯陀含者，阿那含已斷欲界思惑九品皆盡，】當然就不會再來欲界，欲界都已經斷盡了，他怎麼會來欲界呢？【正使千萬斯陀含，終不能知三果境界，況能到耶。】

 

【一”阿羅漢”勝一億阿那含者，萬萬曰億，阿羅漢斷盡見思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。】

 

【辟支佛有二種：一者出有佛世，】稟就是承受，【稟十二因緣教，悟道侵習，】侵就是斷除、習就是習氣，悟道侵習，侵我們一般只是指侵略，但是在這裡侵略習氣，也就是佔有打贏你的習性，譬如說我們侵略另外一個國家，這個侵不能解釋作侵略，要解釋作斷除，這個侵可以當作損害或者是毀傷，損害了習氣、毀傷了習氣，那麼就沒習氣了，沒習氣，就恢復我們本來清淨的本性，所以悟道侵習就是斷習氣。【名為緣覺；二者出無佛世，觀物幻化，自悟無生，】觀物就是一切的天地萬物幻化。

 

報紙刊登的，一位臺北商專的女學生，女學生，因為她很喜歡這個男生，很喜歡這個男生，愛到極點了，愛你也深、恨你也深，這個男朋友帶她回家讓他媽媽鑒定看看，帶回去結果不知道怎麼搞的跟他媽媽不投緣，這位臺北商專的女學生跟他男朋友的媽媽很不投緣，回家以後就渾渾噩噩的很傷心，也沒有人開導，沒有人開導她很痛苦，因為她很喜歡這個男生，得不到，自己就爬上樓頂上跳下去，腦漿四溢當場死亡像顆炸彈，連急救的機會都沒有。這個就是太慢遇上師父的錄音帶，她如果及早聽到我的錄音帶，就不會發生這種事情，說真的，既然我們有辦法讀到臺北商專，條件算很好，我們人都有一種錯覺，認為我們如果沒有嫁給他，我們就活不下去了，因為不瞭解因緣法，不瞭解因緣法，我們沒有嫁給他，搞不好嫁給別人也許比較好，我們沒有福報嫁給他，每天吵架也是痛苦，真的是很痛苦，所以觀物幻化這個很重要，這個非常的重要，我們人都被感情的線所牽絆住，被這一條乾坤繩綁得死死的，綁得死死的，所以今天我看到這個報導很感慨。

 

我就講了一句：你的心情我體會得出來，你去吧！因為我也有這種經驗，差一點而已，差一點而已，那真的看不開沒有辦法，我們人不要說聽到佛法了生死，聽到佛法的人實在是太偉大了、太解脫了、太自在了，聽到佛法。男朋友離開，離開就想我們沒有緣份，那需要搞到自殺對不對？學佛的人最解脫，天涯何處無芳草，何必單戀一支花，沒有差別，那沒有什麼，自然他就開悟，所以說觀物幻化，不需要死執那樣一個對象，說真的，他媽媽一直趕她，一直趕她，說真的這個男生也真沒出息，她媽媽反對，他如果真的愛他的女朋友，應該告訴她，沒有關係，你放心，我一定跟你結婚，你不要煩惱，我媽媽有一天會死，等她死了我們再結婚，她說你媽媽如果七、八十，我們就五十了，沒有關係我永遠愛你，你就算五十歲，再怎麼老我還是一樣愛你的，沒有差別，不然我們去公證結婚，不要理我媽媽，久了她就要承認，孩子生出來你不得不認同，有很多婚姻父母不贊成的，孩子生三個回去叫阿媽，奶奶也是很高興，這也沒有辦法已成事實了，你不讓我結婚我生五個，回去就奶奶、爺爺，小孩一叫他就樂昏了，所以反對什麼？愈反對，生十個，生十個對不對？一個買冰棒、一個買帽子、一個送紅包，小孩圍在身邊的時候，就說沒有關係過去就算了，到最後都可以圓滿的解決，對不對？我看到報紙也很感慨，這個男生不會處理，不會處理，讓他的女朋友跳樓自殺，腦漿四溢，報紙這樣刊登腦漿四溢，就這樣往下跳像炸彈開花，她就是不瞭解觀物幻化，生生滅滅，滅滅生生，自悟無生，世間就是這個樣子，你就這樣自殺，

 

【斷結侵習，名為獨覺，以阿羅漢但斷正使，辟支佛兼侵餘習，故一辟支佛，能勝十億阿羅漢也。】

 

【”三世諸佛”約藏頭佛果言之，】藏頭佛果就是小乘，在小乘的角度來說，因為它是藏、通、別、圓，所以我們稱藏教的佛叫做藏頭佛，這個是天臺的判教的一個名詞，藏頭佛就是指藏、通、別、圓，藏教的佛的這個角度來說的，約藏頭佛果言之，【三大阿僧祗劫修行六度，正習皆悉斷盡，利益無量眾生，故一佛能勝百億辟支佛也。】

 

【”無念無住無修無證之者”指圓教初住已上，】破無明見法身，【亦可兼攝別教初地，】初地也是大破無明見法身，【通教佛地，】也是破無明見法身，【蓋通教體色入空，】那麼通教就是當體這個色就是空性，【知一切法無性，】就是無實體，【故念即無念、住即無住、修即無修、】因為空性，【證即無證，至成佛時，能於色究竟天，】色究竟天就是色界最高之天，【示現最高大身，統王】這個王字就是統治的意思，統王這個不能念二聲王ㄨㄤˊ，這個要念四聲王ㄨㄤˋ，當動詞用，【統王三千世界，】這個王字就是統治的意思，【別歡喜地，圓發心住，】發心住就是初住，別教的初地菩薩，歡喜地就是初地菩薩，圓教的發心住就是初住菩薩，別教的初地、圓教的初住皆已破無明，【皆已分證法身，皆能示現百界作佛，八相成道，所以供此一人，勝於千億三世諸佛也。】

 

【復次前之八番，皆是約田，】八番的比較這是就福田來講，【此當九番，即是約心，】最後一個無修無證無念等等，這是就我們人的心來講。【蓋未達一切諸法，念本無念、住本無住、修本無修、證本無證，故於平等法中分勝分劣，若了達無念無住無修無證妙理，則下自惡人，上至諸佛，】罔非就是無非，【罔非無念無住無修無證之者，所以人上佛飯，佛施餓狗，功德無異；】這種人他證得無修無念無住無證，所以人上佛飯，指這個人上供養佛，那麼或者是佛施餓狗或者是佛佈施給狗，功德無異，把供養佛陀的飯，佛陀又拿來供養狗，功德都是一樣的，意思是說你佈施一尊佛跟佈施一條狗功德都是一樣的，為什麼呢？平等心沒有分高下，進入絕對就沒有比較，【維摩以一分奉難勝如來，一分施一最下乞人，福亦平等。】維摩詰當然就是佛示現的，奉佛跟奉乞丐都是平等的，【若不知福勝劣差別，則無以顯”修德”之足貴，】我們如果不知道福的勝劣差別，那麼這樣就不能顯示修德這是很可貴的，【若不達生佛本自平等，則無以悟”性德”之淵源，是謂常同常別，常別常同，法界法爾微妙法門。】這個我們在《法華經》都已經講的很清楚了。

 

 

 

《經文 第十二章 舉難勸修》佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得覩佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。覩境不動難。善解方便難。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十二章。略舉二十難事以為勸誡也。順情則易。逆情則難。然能深發肯心。則雖難而易。其或但隨流俗。則雖易亦難。夫貧窮則布施為難。故雖少許之施。得福甚多。不可不勉力也。然現見有貧而能施者。乃富人反不肯施。則慳鄙為何如耶。

 

豪貴學道。例施可知。人所最重者身命。誠能棄命。則何事不可為者。然未聞保命畏死之人。果能長生不死。則亦何事貪惜耶。佛經難覩。今幸覩佛經而不研精殫思。則與不覩何異。佛世難值。今幸值佛世而不及時進修。則與不值何殊。色欲雖恆情所好。然或察其味少苦多。或觀其如幻如影。則亦何難忍制。若見好時。知其未必可求。則貪心自息。若被辱時。但以情恕理遣。則瞋意自平。視富貴若草頭露。何容以勢臨人。觀事境同夢所緣。何必勞心措置。

 

廣學而不博究。如入海無指南針。安能會理。恃學而生我慢。如沃壤以滋稊稗。反害良禾。佛嘗言四種不可忽。一者火雖小不可忽。二者龍雖小不可忽。三者王子雖小不可忽。四者沙門雖小不可忽。今有輕未學者。未知其不可忽故也。心平等。則施難勝如來。與施最下乞人。功德無異。泯是非。則一切諸法。無非佛法。是非情見未忘。決不能見法界真善知識。不見現前一念心之實性。決不可以學無上道。不學稱性權實之道。不能隨化度人。未達隨化度人方便。安能覩十法界境而一心不動。若不能於一一法界中具見一切法界事理。何由善解同體方便。故知此二十事。後後難於前前也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十二章 舉難勸修》佛言：人有二十難，】二十種困難，【 1.貧窮布施難，】貧窮的人要布施很困難，意思是說，我們執著的貪心捨不出來，有錢人要布施較有可能，我們自己窮的要命還布施給你，真的沒有什麼可能，因為那個我執不破是沒有辦法的，我執不破什麼都是為了自己。【 2.豪貴學道難，】他家很富有，他怎麼學道，沒有辦法，太富有了，父母親非常疼愛，捨不得他感冒，捨不得他上班，整天都在家裡，父母親太富有了，孩子就不會獨立自強，獨立自強，所以有一些有成就的人，大部分都是白手起家的，當然不是百分之百可以這麼說，一些很有成就的人都是白手起家的，都是窮的不得了的鄉下小孩。

 

【 3.棄命必死難，】這個棄命，這個要注意聽，這個棄命這個棄字不是解釋作「放棄」，要解釋作「放下」，能夠把生命置之度外，這個叫做棄命，就是把生命置之度外精進修行，這個必死，必死就是沒有彎曲的，這個必死就是無畏不恐懼死亡，所以棄命必死難這個不好解釋，以前的人翻譯這樣子，很容易被人家扭曲，那麼這個棄命必死難最圓滿的解釋應該這樣解釋，一個人肯把生死、死亡置之度外無懼於生死這很困難，這個解釋是最圓滿的。【 4.得覩佛經難，】當然你要聽到佛經對不對？就像今天全世界的聖誕夜，世界性的每一年都是點那個叫做什麼樹？聖誕樹還是什麼？那有什麼平安？全世界每天都在鬧饑荒，每天都在戰爭，每天都在戰爭對不對？得覩佛經難，聽到佛法的人，又真正瞭解佛說的，正知正見的人有限，非常困難，得覩佛經難，大家都得覩佛經難。

 

【 5.生值佛世難，】剛好出生在佛世困難，我告訴諸位以我的根器出生在佛世的時候，佛陀點一、兩句，善來比丘這樣子就OK，就通達了，這樣就解決了生死就OK了，我們就是沒有那種福報沒辦法，在這裡搞了二十年還沒聽說怎麼樣，生值佛世難。

 

【 6.忍色忍欲難，】忍這個色、忍這個欲，為什麼這個很難呢？因為這個是先天性的本能的沖動，就是說我們一個人，我們一個人，我們一個人你可以很憨厚，你可以很憨厚，你很有德性乃至你很有學問乃至你當了大官，但是你說要忍耐這個欲，那不太可能，為什麼不太可能？因為這是身體的荷爾蒙，是發自於內在，發自於我們的內在，你發自於內在，就像一棵樹長大了一定要開花，我們人長大有性本能的衝動，那個不必人家教，就像狗在發情不必人家教，樹它要開花結果，簡單講人類生育的能力，這個是很自然的存在性，無量億劫來就是這樣生滅，這個叫做等流果，很正常的，我們現在出家修行變成逆生死流，你想想看，這個要忍得住不是那麼簡單的，你要擋住黃河、長江，一下子、一朝一夕就要擋住那不可能的，要慢慢的慢慢的疏遠、疏導，慢慢、慢慢來控制調整飲食或者是睡眠，慢慢來調整這才有辦法。一下子出家整天就從來不想這個了，開玩笑，除了證阿羅漢果，怎麼有可能的事情，這個絕對不可能的事情，不可能的事情。

 

如果說一個人，他不要去偷人家的東西，這個大家都辦得到，出家眾他會偷人家什麼東西，我們在家居士如果有學佛，他怎麼會去偷拿人家的東西，但是在家居士你全部都斷掉男女的欲望，你開玩笑不可能，不可能的事情對不對？因為這是本能衝動的東西，樹長大了一定要開花，樹一定要開花結果，一定要結成果實。一切的動物，我們看狗，包括看貓它在發情對不對？乃至說人類如果太控制這個欲望，就是說用強迫的方式，他會精神分裂，他會精神分裂，所以這個要下很大很大的功夫，要一步一步。像那個美國的海軍陸戰隊，他到另外一個島上訓練的時候，動不動就拿刀子互砍，動不動就拿刀子互砍，為什麼？那裡都沒有女性，那裡都沒有女性，因為那些男眾不能聽到女眾撒嬌的聲音，女眾安慰的聲音，世間人是先生寄託在太太，太太寄託在先生，所以先生的情緒不穩，太太放柔軟一些，可以緩和她先生的情緒，當兵沒有，沒有一句話兩個就互砍，性本能的衝動加上火爆的脾氣，所以常常發生人命，發生人命，所以那個長官就想一套的辦法要先處理這個欲望的問題，使他心更平靜、更平靜、慢慢、慢慢來，修行人他也是要由一種慢慢、慢慢來的這個方法，你一下子要斷那簡直是騙人的。

 

世間哪一個人他敢在我面前說：師父，我色欲都斷除了，我都不會起心動念，我對這個永遠都不會想了。我頭馬上給他，你可以來砍我的頭。這樣你就證阿羅漢果，你馬上證無生。那不可能的事情，我指的是起心動念，你說看到漂亮的美女不會多看兩眼，還是說看到英俊的，不會多看兩眼，這不可能的事情，絕對不可能，不要相瞞，不要相瞞。一個一貫道的很老實，這個故事講給你們聽，一貫道的很老實，這是事實不是故事，他很老實，很老實，他在當兵吃素，在當兵吃素，大家都公認他是最老實的，一貫道本來就是世間的君子，他本來就是很善良的，說實在，一貫道本性就是很好的人，只是說他的方向錯誤，智慧不是依法的智慧而已，不然他很善良的，他就去軍中樂園，你知道軍中樂園，他去晚上回來的時候大門已經關了，就爬牆，就爬牆摸不著路，摸不著路，又怕爬牆過來被守衛看到，走、走、走、走到豬舍，掉進豬糞坑裡面去，掉進豬糞坑裡面去臭氣沖天，趕緊游上來，趕緊游上來的時候，全身臭氣沖天，回來趕緊沖洗被同志看到，你怎麼全身豬糞味這麼重，軍中以前有養豬，現在不知道有沒有養我不知道，軍中都有養豬，時間到都是自己殺，軍中都是自己殺，殺狗的也有，他說你怎麼會這樣子，一開始不說，最後追問之下，他說他就是去那種地方，去那種地方去處理這種事情，忍色忍欲難，處理之後他的心情就較快活，大家都對他說：你是很老實的人怎麼會去那種地方？他回答一句很有智慧的話，他說：這一關跟老實沒有關係，看他多有智慧。所以整個軍營，如果去軍中樂園碰到熟人，你去那種地方。他說：這跟老實沒有關係。大家都這麼說，這跟老實沒有關係，本能沒有辦法的事情。道理再好，你也是往那個地方去走，道理再好懂了也是往那個地方，第一個你要先斷絕這個外緣，斷這個，在家居士要斷這個幾乎不可能，幾乎不可能，出家眾他有辦法為什麼？他沒有這種生活，來就關起來，遠離、遠離、一天、兩天、一年、兩年，對不對？雖然他有一點性本能的欲望，還是有起心動念，畢竟他沒有那個境界，沒有那個境界一天、兩天，久了他拜佛、念佛用功，慢慢就會淡忘了，把他定下來他的性子就會穩住。在家居士不一樣，在家居士他結婚，那有可能擺著當花瓶，不可能的事情，在家居士斷這個，打死我都不相信，不然現在調查，調查說真的，真的，今年七十歲、六十歲，你都不要舉手，寡婦不算、離婚的不算，四十歲，四十歲斷的舉手，四十歲以下的，五十、五十，五十以下都沒有的請舉手，沒有，那不可能，寡婦不算，對不對，那不可能，鰥夫不算，四十以下你斷的舉手，這個每一個人都不敢討論這個，但是這個問題很大的。在這個世間，大家都不討論這個東西，但是問題很大，最大就是這個問題，沒辦法，最沒辦法解決就是這個問題。有的禁久了就發瘋，你看那個阿花，初一、十五都會發瘋，會發瘋，忍耐、忍耐，忍久了會發瘋，忍久了會發瘋。這個很困難的，不是那麼簡單的一回事情。

 

【 7.見好不求難，】看到好的不求很難。【 8.被辱不瞋難，】被侮辱沒有發脾氣這很困難。【 9.有勢不臨難，】不臨，這個不臨就是由上示下傲慢的意思，有勢不臨，臨就是說我站在台上面臨大家，表示以上欺下，由上示下叫做臨，有傲慢、傲視的意思，站在高處看人家當然會瞧不起人。【 10.觸事無心難，】遇到事情你沒有妄想，沒有執著很困難。

 

【 11.廣學博究難，】廣學博究難，【 12.除滅我慢難，】除滅我慢難，【 13.不輕未學難，】學得不夠成熟你不輕視他很難。【 14.心行平等難，15.不說是非難，】這個最難、最難的，不說是非很困難，看到不說兩句不會舒暢，殊不知你後面也是一場笑話，是一場笑話，我們人活在這個世間，那幾個不講是非的，對不對，那有可能的事情，從小到大沒有講過是非的舉手，沒有，不可能，包括我都不可能，我偶爾也會講一、兩句，真的，我偶爾也會講，但是我講的是非，都是比較無傷大雅，我都會讚歎人家，我都會說這個女兒這麼醜，以後要嫁人，可能要一卡車的嫁妝，我也不知道這算不算講是非，我不知道，但是我不會瞧不起人家，我不會瞧不起人家，難免多多少少會發表自己的看法。

 

【 16.會善知識難，】要遇上善知識困難。【 17.見性學道難，】這個更難，開悟的到底有幾個。【 18.隨化度人難，】隨緣化度眾生這個困難，對不對？【 19.覩境不動難，】看到境界不起心動念這個困難，聽到一、兩句是非就對這個人反感，也沒有分辨查清楚到底是對還是不對，沒有。我跟你講眾生你懂很多道理，你說今天對師父有信心，我告訴你，我派三個人要讓你倒很簡單，只要第一個來說師父的壞話，第二個再說師父的壞話，第三個再故意講你就倒了，搞不好一個就倒了，你說你覩境，你聽是非不動搖不太可能的，現在那幾個依法不依人，我現在可以告訴諸位，全世界真正的佛教徒正知正見的有幾個？我告訴你最多不超過一萬，正知正見的，不是搞那個稀奇古怪，也不是整天搞法會的，他是真正有正知正見的，要見性的，那才能不扭曲。現在的人哪需要真的正知正見，不太可能的，說實在話覩境不動，那是不可能的事情。【 20.善解方便難。】方便度眾生善解、方便，這也很困難，這個要菩薩的智慧才有辦法。

 

【［蕅益大師 著解］此第十二章，略舉二十難事以為勸誡也，順情則易，逆情則難，】順一切世間的人比較簡單，逆一切世間的人情世故，這個比較困難，【然能深發肯心，】你只要發肯定的心要做，【則雖難而易，】很簡單，【其或但隨流俗，則雖易亦難。】【夫貧窮則佈施為難，】我身上就只剩下這一百塊錢，中午要吃飯，如果沒有這一百塊就沒飯吃，你要我拿去打齋，這一百塊打齋就完了，我就沒飯吃了，拿不出來，不太可能，貧窮佈施難。【故雖少許之施，得福甚多，】因為拿得出來，【不可不勉力也。】勉力就是努力勉力，【然現見有貧而能施者，】貧窮能夠佈施，【乃富人反不肯施，則慳鄙】慳貪吝鄙的人，【為何如耶？】【豪貴學道，例施可知。】一個富有的人要怎麼佈施呢？你要怎麼行菩薩道，你要怎麼修行對不對？

 

【人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可為者？然未聞保命畏死之人，果能長生不死，則亦何事貪惜耶？】但是沒有聽到保命怕死的人，果然能夠長生不死，這樣何事能讓我們貪惜呢？【佛經難覩，】覩舉手遇到了，看到、見到佛經，還可以坐在那裡聽經聞法，哪有可能。【今幸覩佛經而不研精殫思，】這個念ㄉㄢ殫就是竭盡思慮，竭盡思慮，考慮的慮，那麼竭盡自己的思維，竭盡自己的思慮。【則與不覩何異？】如果你沒有認真的研究，認真的研究來思維，那麼跟沒看到有什麼兩樣呢？今天你看到佛經，但是你沒有精進沒有思維，這個道理，跟沒有看到有什麼差別呢？

 

【佛世難值，】很難遇上，【今幸值佛世而不及時進修，】雖然沒有遇到佛陀，但是我們還能夠聽到佛經，所以說我們很幸運遇到了佛經，我們如果不認真這樣子不好，所以你如果遇到佛世，但是你不趕緊認真修行，【則與不值何殊？】

 

【色欲雖恆情所好，】是一般人世間人所喜愛的東西，【然或察其味少苦多，】這個味就是樂，樂是很少的，少就是短暫，苦多，多就是長，樂的時間很短、苦的時間很長，【或觀其如幻如影，則亦何難忍制？】你只要瞭解這是幻影的東西，這個也不是很難控制，【若見好時，知其未必可求，則貪心自息。】若被辱時，但以情恕理遣，】情恕就是我原諒他，理遣就是觀照使它合理，一切法無生也沒有能所，情恕就是用人情世故來寬恕，觀想他是我的父母、兄弟姐妹，理遣就是通達佛理，擺平自己的心。【則瞋意自平。】【視富貴若草頭露，】早上起來草上的露水，太陽出來就幹掉了。【何容以勢臨人？】這麼可以仗勢欺人呢？【觀事境同夢所緣，何必勞心措置？】措置就是處理，觀一切的境界就像做夢一樣，何必整天煩煩惱惱在處理世間的事情呢？放下不就解決了。

 

【廣學而不博究，】你雖然學很多，但是你沒有深入的去博究，怎麼樣？【如入海無指南針，安能會理？恃學而生我慢，如沃壤以滋稊稗，】這個唸

ㄊㄧˊ ㄅㄞˋ 稊稗，這個稊稗的意思就是兩種米粒細小，兩種米粒細小，不堪實用的禾本科植物，簡單講泛指田中無用的雜草，所以簡單講就是說用肥沃的土壤去滋潤雜草，所以稊稗就是雜草的意思，用肥沃的土壤去滋潤雜草，一點用處都沒有，意思是說你仗著自己學佛很多就我慢，學佛是降伏自己卻愈看輕別人，反而更糟糕。【反害良禾。】反而害到好的草木。

 

【佛嘗言四種不可忽：一者火雖小不可忽，】星星之火可以燎原，【二者龍雖小不可忽，】大龍可以興雲吐霧的，【三者王子雖小不可忽，】他會殺人的，將來做皇帝會殺人的，【四者沙門雖小不可忽。】這個是指沙彌，你不要小看剛出家的沙彌，有一天他會做大法師，轉動大法輪度無量無邊的眾生，所以應該改作沙彌，意思比較接近，沙門不應該，沙門哪裡有大小？沙門應該改作沙彌的意思是比較圓滿，沙彌雖小不可忽。【今有輕未學者，未知其不可忽故也。】不可以忽視這一些。【心平等，則施難勝如來，與施最下乞人，功德無異。】就是都平等，【泯是非，】就是擺平是非，【則一切諸法，無非佛法。】無是、無非、無來、無去，一切都是佛法。【是非情見未忘，決不能見法界真善知識。】當然不能見到法界真善知識，因為你是非、分別、執著未忘就是還沒有放下，這一句話的意思就是如果你的是非、世間的情執、我執、我見沒有放下，決定不能見到法界的真善知識，真善知識就是你的清淨心，你的清淨心、你的菩提心就是真善知識。

 

【不見現前一念心之實性，決不可以學無上道。】【不學稱性權實之道，不能隨化度人。】【未達隨化度人方便，安能覩十法界境而一心不動？】【若不能於一一法界中，具見一切法界事理，何由善解同體方便？】【故知此二十事，後後難於前前也。】後面一個一個比前面更難達到，所以最後那個善巧方便，你不見性怎麼善巧方便呢？根本不可能，所以不說是非這個也是排在後面很困難的一個地方。

 

 

 

《經文 第十三章 問道宿命》沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。淨心守志。可會至道。譬如磨鏡。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十三章。問意重在宿命。答意重在會道。蓋知宿命者。未必會至道。而會至道者。決能知宿命也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十三章 問道宿命》沙門問佛：以何因緣得知宿命，會其至道？】要怎樣藉著修行種種的因緣才能知道我前世，生生世世的宿命呢？才有宿命通可以會其至道呢？【佛言：靜心守志，】淨心就是清淨一切念頭，守志的話就是一心不變，這樣才有辦法，【可會至道，譬如磨鏡，】鏡子磨久了，【垢去明存，】世尊是以這個來作比喻，本性是沒有的東西你怎麼磨？磨掉那些習氣你就成佛。【斷欲無求，當得宿命。】你斷這個欲你無所求，這樣你就知道宿命。

 

【［蕅益大師 著解］此第十三章，】全部四十二章，我們現在講到第十三章，講了將近三分之一。【問意重在宿命，答意重在會道，蓋知宿命者，未必會至道，而會至道者，決能知宿命也。】最重要是至道，至道就是佛道。

 

 

 

《經文 第十四章 請問善大》沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言。行道守真者善。志與道合者大。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十四章。明善莫善於真修。大莫大於實證也。行道守真。則萬善同會。志與道合。則法界體圓。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十四章 請問善大》沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善，】我們知道要修行守住空性真心這個是最善，因為無所執。【志與道合者大。】

 

【［蕅益大師 著解］此第十四章，明善莫善於真修，】要守真，【大莫大於實證也。】簡單講這個都要真功夫，不要空談理論。【行道守真，則萬善同會；志與道合，】我們的意志，志就是願，我們這個志願這個願力與道合，【則法界體圓。】圓滿。

 

 

 

《 經文 第十五章 請問力明 》沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡。淨無瑕穢。是為最明。未有天地。逮於今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十五章。明忍辱力大。滅垢明遠也。忍有三種。一耐怨害忍。亦名生忍。二安受苦忍。亦名法忍。三諦察法忍。亦名第一義忍。今即約耐怨害而入第一義也。餘文易知。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十五章 請問力明》沙門問佛：何者多力？】什麼有最多的力量？【何者最明？】什麼是最光明？【佛言：忍辱多力，】有忍辱的人就是世間最有力量的人，不是比賽體力的，為什麼呢？【不懷惡故，】你一點惡的起心動念都沒有，【兼加安健，】你不懷惡而且又安健，【忍者無惡，】有忍耐的人他就沒有惡心，【必為人尊。】在座諸位這個可能要劃一線，忍者無惡，必為人尊，你有忍耐人就沒有惡心，一定會被人所尊重，在座諸位你想要被人尊重嗎？很簡單你修習忍辱，每個人都尊重你十分，不要一碰到事情就大呼小叫，不要一碰到事情就跟人家計較那麼多，不必要。

 

【心垢滅盡，淨無瑕穢，】這個瑕穢就是骯髒。【是為最明。】我們心煩惱的污垢如果滅盡，就是習氣把它對治盡了，清淨就沒有漏洞沒有瑕疵，這就是最明。下面這個字比較難一點，因為語意不明，【未有天地，逮於今日，】這個就是少了幾個字，你要把它加進去，前面要加，是為最明跟未有天地的中間要加進去，加在是為最明的後面，是加在未有天地的前面，要加「不生不滅的本性」未有天地，逮於今日，不生不滅的本性，這樣才可以瞭解，否則的話不曉得講什麼東西，中間漏掉這幾個字，意思的差距就很大了。意思是說我們不生不滅的本性，未有天地，人家說先有天地，還沒有天地以前;逮於，逮就是一直到今天，就算還沒有創辦天地以前乃至於到今天統統存在，清清淨淨是這個意思。當你不生不滅，本性見到以後怎麼樣？【十方所有，無有不見，】看得清清楚楚，無有不見，【無有不知，無有不聞，】為什麼呢？明心見性以後，【得一切智，可謂明矣。】如果沒有加那幾個字就不曉得講什麼，所以加不生不滅的本性，未有天地，逮於今日，這樣才曉得，逮就是等到，一直到今天。

 

【［蕅益大師 著解］此第十五章，明忍辱力大，】忍辱的力量很大，世間不是有體力的人贏，世間是什麼人有忍辱，什麼人就是大丈夫。【滅垢明遠也。】你如果滅掉煩惱，光明就照得愈遠。【忍有三種：一耐怨害忍，】就是受他人的怨憎惱害，亦加以忍耐，亦加以忍耐，耐怨害忍，【亦名生忍；】【二安受苦忍，】也就是疾病、天災等所迫，亦加以忍受，【安受苦忍，亦名法忍；】安受苦忍簡單講就是這個苦就是疾病、法就是天災，無論是內在的疾病，外面的天災這個都是苦的，所以亦名法忍。【三諦察法忍，】諦察法忍又叫做觀察法忍，這個法就是真理，你要觀察不生不滅的真理，心無妄動，【亦名第一義忍。】所以諦察法忍，法就是真理，什麼是真理呢？空就是真理，空是什麼？不生不滅就是無生的意思，諦察法忍就是一切法無生，亦名第一義忍，第一義忍。【今即約耐怨害而入第一義也，餘文易知。】

 

 

 

《經文 第十六章 捨愛得道》佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有覩其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當捨愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十六章。明吾人心水本澄。即是至道。但由愛欲所攪。故不能於一念中炳現十界影像也。捨三界愛欲見思垢盡。則真諦道可見。捨偏真愛欲。塵沙垢盡。則俗諦道可見。捨果報愛欲。無明垢盡。則中諦道可見矣。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十六章 捨愛得道》佛言：人懷愛欲，】我們人如果分別執著欲望，貪這個愛、貪這個情，【不見道者，】為什麼不見道呢？【譬如澄水，】譬如清淨的水，【致手攪之，】我們用手攪一攪，【眾人共臨，】大家都來看到，【無有覩其影者，】手一直攪拌怎麼可能看到臉，我們人的心這個欲望情執很重就不能見到本來的面目，【人以愛欲交錯，心中濁興，】我們人愛欲、欲望交錯，心中濁興汙穢的東西，煩惱就一直生起來，【故不見道，汝等沙門，當捨愛欲，】這個愛其實就是貪，愛欲就是貪，貪著一切境界一切五欲六塵，【愛欲垢盡，道可見矣。】道就可以見到。

 

【［蕅益大師 著解］此第十六章，明吾人心水本澄，】澄就是清澈而平靜無波，譬如說心性本自清純，寧靜無污染、垢濁澄清，我們人的心水本來就是清淨的。【即是至道，但由愛欲所攪，故不能於一念中炳現】炳現就是明白的顯現。【十界影像也。捨三界愛欲，見思垢盡，則真諦道可見，捨偏真愛欲，塵沙垢盡，則俗諦道可見，捨果報愛欲，無明垢盡，則中諦道可見。】所以有一句話，你們要把它寫下來，還是一樣的，有一句話叫做什麼呢？叫做「心水濁而影像昏，欲垢盡而道可見。」心水濁而影像昏，心水濁，濁就是濁水溪的濁，而影像昏，影像就昏暗，心水濁而影像昏，欲垢盡而道可見。欲，欲望的欲，垢，污垢的垢，欲垢盡而道可見，道可見，這是一句很好的詞句。

 

 

 

《經文 第十七章 明來暗謝》佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十七章。深顯無明無性。故見道即可永滅。亦顯無明未滅。不得名真見道也。知無明之可滅。不致生於退屈知真見之常明。亦可祛增上慢矣。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十七章 明來暗謝》佛言：夫見道者，】什麼是見道呢？【譬如持炬，】拿火把，【入冥室中，】黑暗之室，【其冥即滅，而明獨存。】你如果拿火把進入暗室裡面，黑暗就熄滅，這個明，光明它就存在。表示說我們妄覺無明如果滅掉，本覺的性明就常存，我們的妄覺如果無明滅掉，妄覺的無明滅掉，我們本覺的性明就常存，【學道見諦，無明即滅，】我們可以學道見到真理，我們的煩惱就滅，但是我們的煩惱滅了以後，一明就永明，一成佛就是永遠不退縮，不變成凡夫，永遠解脫生死。【而明常存矣。】

 

【［蕅益大師 著解］此第十七章，深顯無明無性，】深顯無明無性，【故見道即可永滅，】見道即可永滅，【亦顯無明未滅，不得名真見道也。】不得名真見道也，【知無明之可滅，不致生於退屈，】生於退屈，【知真見之常明，亦可祛增上慢矣。】祛就是離開。

 

 

 

《經文 第十八章 念等本空》佛言。吾法念無念念。行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫釐。失之須臾。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十八章。明念行言修。皆超有無兩關。而不可以有無情見湊泊也。念即無念。故常念此無念之念。豈以不念為無念哉。行等三句。例此可知。會得則觸事全真。迷者則轉趨轉遠。言語相即解脫相。故言語道斷。一切物即真如性。故非物所拘。才涉有無。便隔霄壤。故差之毫釐。才涉思惟。便成剩法。故失之須臾。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十八章　念等本空》佛言：吾法念無念念，】這個要這樣念，什麼是佛法呢？念無念之念，雖念但是無所念的念，念無念之念，【行無行行、言無言言，修無修修，】所以要這樣子說，念於無念之念，雖有念但是其實是無念，這個念頭，行於無所行之行，言於無所言之言，修於無所修之修。這個念就是事相的存在，無念就是理體會歸無生，行於一切法無行，那麼當然就是無所執著的行，言於無言之言，修於無修之修。【會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。】言語道斷，非物所拘，差一點點，差之毫釐，失之千里，可以說一開始差一點點，到最後就差很多，失之須臾就是剎那之間，就是剎那之間，這個須臾就是須臾頃的思維分別，離真如實相的言語，失就是錯過、迷失的意思。簡單講我們佛法當中，念就是無念、行就是無行、言就是無言、修就是無修，歸根得此為證乃知，只有證悟到空性的思想，這樣我們就瞭解。

 

【［蕅益大師 著解］此第十八章，明念、行、言、修，皆超有無兩關，而不可以有無情見湊泊也。】湊泊就是凝聚結合，就是不可以有或者是無世間的分別心來結合來配合，因為它不是有也不是無，你不能用世間的分別心來見到有無去跟它湊在一起的，這個湊泊就是凝聚或者是結合，跟它配合得起來，沒辦法配合有或者是配合無，世間之情見。【念即無念，故常念此無念之念，】常常念這個無念之念，【豈以不念為無念哉。「行」等三句，例此可知，會得則觸事全真，迷者則轉趨轉遠。言語相即解脫相，】言語當下就是解脫相，【故言語道斷。一切物即真如性，故非物所拘。】物就是相就是有形相的，本性不是任何一種形相可以束縛得了的，它是縱橫自在的沒有能所，當然不會束縛在這個形相上的東西，【才涉有無，】你如果落入有還是無，【便隔天壤，】天壤就是天跟地，比喻相差甚遠，【故差之毫釐。才涉思維，便成剩法，】剩法就是多餘的，多餘的。【故失之須臾。】

 

 

 

《經文 第十九章 假真並觀》佛言。觀天地。念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第十九章。明唯心識觀。遣虛存實也。天覆地載。凡情計為常住實有。今觀天則寒暑代謝。地則陵谷遞遷。既爾生滅非常。豈是心外實法。次觀一身之中。世為遷流。界為方位。世固念念不停。界亦互對無定。於中豈有實我實法。此則遣徧計之本虛也。次觀現前一念靈覺之性。即離我法二執。便成四智菩提。此則存依圓之實性也。遣虛則無增益謗。存實則無損減謗。非有非無。速契中道矣。

 

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第十九章 假真並觀》佛言：觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，】不可思議的本性的當下，【即菩提。】我們如果能夠瞭解天地都是無常、世界也是無常，我們這一顆不生不滅的靈明覺知之相就是我們的菩提，菩提就是本性，【如是知識，】我們如果能夠瞭解，【得道疾矣。】這樣就沒有什麼好執著的，天地也無常、世界也無常，那麼你執著什麼東西？保持一顆沒有能所清清淨淨的覺知，這樣你要得道就很快了。

 

【［蕅益大師 著解］此第十九章，明唯心識觀，遣虛存實也。】遣虛就是遣掉虛妄的，實就是圓成實性，遣虛因為緣起那麼就是不實，不實就是虛，那麼存實，實就是我們的覺性，就是圓滿的覺性，遣掉這個緣起虛妄不實在的假相，存在一個圓滿的實性，就是般若智慧的覺性。【天覆地載，】上天蓋著我們，那麼地就是運載著大地。【凡情計】計就是執著，【計為常住實有，】凡夫情執常住實有，【今觀天則寒暑代謝，】代謝就是交替，就是交替。地則陵谷，陵就是高、谷就是低，地不是高就是低，那麼遞遷就是更遞變遷。【地則陵谷遞遷，】高高低低的意思，陵就是高、谷就是低，地不是高就是低，天地不是冷就是熱，代謝就是交替，不是寒就是暑，不是高就是低。天不是寒就是暑，地不是高就是低。【既爾生滅非常，】爾就是如此，【豈是心外實法？】

 

【次觀一身之中，世為遷流，界為方位，世固念念不停，】那麼世是遷流，界是方位，那麼世當然是念念不停。【界亦互對無定，】互對就是標准的設立是相對，簡單講我們世間，它就是相對的存在，從東邊看看它是西邊，從西邊看我這邊是東邊，跑到我的左邊來看，我右手是右邊，如果跑到右手的更右邊去，右手變成左邊，是對立的存在的，所以那只是互對無定，方位也是不一定的，看你定在那一個位子，簡單講這個全世界都是假設的，時間、空間這個是假設的，人體也是假設的，所以什麼是真的？世間所發明的東西，只要是世俗諦那沒有真理，真理就是法無定法，真理就是永恆的空性無常。【於中豈有實我實法？此則遣遍計之本虛也。】遍計所執本來是虛妄的。

 

【次觀現前一念靈覺之性，即離我法二執，便成四智菩提，】那麼四智菩提，這是指佛果的四智，全部稱為四智心品，是唯識宗所立的，它把有漏的第八意識、第七意識、第六意識跟前五識轉變為四種無漏的智慧，把第八意識轉變成大圓鏡智，把第七意識轉變成平等性智，把第六意識轉變成妙觀察智，把前五識轉變成成所作智，叫做四智菩提，四智菩提，這個我們唯識學都講的很清楚了。【此則存依圓之實性也。】存依他起圓成實的實性，此則存依圓之實性，依他起圓成實的實性。

 

【遣虛】如果我們能夠遣除虛妄的東西，那麼虛妄就不能增加，【則無增益謗，】沒有增加的毀謗，如果存這個圓成實一切法不可得呢？怎麼樣？有實實在在的這個本性，【存實則無損滅謗，】你不能否認它，無增益謗就是你不能強化它、加強它、增加它，你也不能損害它，為什麼？它是不生不滅，所以說無增益謗就是不生，存實則無損減謗那就是不滅。【非有非無，速契中道矣。】

 

所以說佛法的思維模式不拘束在這個世間的，在座諸位這個要注意聽，我們世間人的思維模式有幾個，第一個文化傳統，第二個後天的教育，第三個無始劫來的習氣，都受到這三種角度的影響，所以我們的思維模式都不能解脫，第一傳統習慣，習慣，我們中國人從以前到現在就是這樣子，結婚就是這種儀式，大紅大紫的，結婚的衣服就是這樣子，你要穿白色的有時候覺得很奇怪，現在大家都穿白色的，穿紅的反而奇怪，傳統習慣，我們人的思想受到傳統思維的封建思想，所以我們的考慮都會考慮到傳統，所以突不破爸爸、媽媽的觀念、奶奶的觀念、爺爺的觀念、老祖宗的觀念，突不破中國傳統的觀念，他沒有辦法突破，為什麼？他的思維模式都必須根據這個。

 

第二個根據後天的教育，後天的教育，如果有新的知識來講的話，那也是一種現實的文字觀念的遊戲而已，後天的教育，後天的教育一直教你一直教你，你就好像什麼？你就像垃圾桶一樣，一直接受、一直接受，一直倒、倒都不能消化，從小跟你講我們要做總統，我們要做科學家要貢獻給國家，從小他就一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，他就是這樣思維的，他的思維模式就是這樣子的。兩點之間最直的最快的是直線，從以前都是這樣思維，這種思維的方式從以前到現在都沒有辦法改變，受到我們後天的教育。

 

再來受到我們慣性意識的思維模式，我的思維模式第一個一定要先建立在我，我的思維模式，我一定要先建立一個我，這是我的、這是我怎麼樣，我怎麼樣第一個，所以我們一生一世受到這三種很大的力量，第一個傳統文化，第二個後天的教育，第三個我執、我見的無始來的習氣影響，所以我們從來沒有得到解脫的真理，沒有，我們一定會被這幾樣東西所束縛，所以說我們如果學佛的話，新時代的來臨，我們可以創造自己的命運，我們可以透視真理，我們可以解脫當下，我們永遠做一個解脫的人，永遠做一個自在的人，沒有受到文字傳統的影響，沒有受到我執我相思維的模式，沒有受到後天的教育束縛，我們沒有在文字中遊戲，我們是用覺性在過今天的日子。

 

我們曉得零就是最大也是最小，我們開始覺悟到零是一個很可愛的數目，零什麼都沒有，可是一加零就是十，人也是一樣，你有健康是一，一，你有健康就是一，你有學問再加一個零就是十，你有財富再加一個零就是一百，有才幹再加一個零就是一千，如果你這個一不能建立，就什麼都沒有，什麼都沒有。如果你沒有健康那就是零，但是這個零比喻做我的心的話，零無所著，那什麼都是我們的，一切的東西統統歸零，你沒有煩惱的，如果你心中懂得這個零的體會，你就沒有煩惱，零原點如如不動，兩個人起衝突歸零，不增也不減、不來也不去，今天你有一千萬，你懂得把它歸零，沒有，暫時借我們用的，借我們住的而已，你有十間樓房，不管你有多少財產你都歸零，調整到， 使它圓滿的，這樣你的財產就愈來愈大、愈來愈大，非常的大，大得不得了，零是最小的，所以說芥子納須彌，芥子是最小的。我們最小就是起心動念，可是我們的起心動念擴張開來，可以展現在無量三千大千世界作用，我們的覺性沒有時間、空間的距離，但是我們的覺性可以運用在一切事事無礙法界，嚇死人的大。簡單講我們如果能體會到這一念無所執，零就什麼都沒有，什麼都沒有就是什麼都有。

 

接下來，我們本來是應該從五十八頁中間開始上課，但有些地方要稍微修正一下，請翻開四十一頁，四十一頁的第二行【受牧女十六轉】上次師父說改成斛，那麼這個轉這裡另有解釋，另有解釋。這個轉字這裡我們有資料，《大藏經》裡面的一四五零頁，在根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第五，師父講資料不會很長，唸一遍給你聽，什麼叫做十六轉？就是說，應以十六轉乳粥供養苦行先人，所謂十六轉者，十六轉，現在要解釋十六轉，一千頭的牛乳擠出來，一千頭的牛擠出來的牛乳，拿給一千頭牛喝，再來一千頭牛擠出來的拿給五百頭牛喝，再來五百飲五百，就是五百頭牛擠出來的拿給五百頭牛喝，再來以五百的給兩百五十頭喝，就是說它是一直遞減，一直遞減的。這種解釋也是很不可思議的，復以兩百五十飲兩百五十，就是兩百五十頭牛擠出來的拿給兩百五十頭牛喝，再來兩百五十飲一百二十五，再減一半，兩百五十頭擠出來的牛乳給一百二十五頭牛喝，再來一百二十五頭擠出來給一百二十五頭喝，一百二十五頭擠出來給六十四頭喝，六十四頭擠出來給六十四頭喝，六十四頭擠出來的牛乳給三十二頭牛喝，再來三十二頭擠出來的牛乳給三十二頭牛喝，再來三十二頭擠出來的牛乳給十六牛喝，再來十六頭擠出來的給十六頭牛喝，再來就是十六頭擠出來的給八頭牛喝，就是一直減，那麼再來以八頭給八頭喝，再來八頭給四頭喝，就是一直減少、一直減少，這樣如是十六轉，最後就是八頭牛擠出來的牛乳給四頭牛喝，這樣的量，這樣的量下去煮，在玻璃的器皿中煮這個粥，煮這個粥，就是這樣，這只是數目字的轉換而已，數目字的轉換而已。師父再簡單講一遍，本來是一千對一千，第一次一千對一千，再來一千對五百，第二次，第三，五百對五百，再來五百對兩百五十，再來兩百五十對兩百五十，再來兩百五十對一百二十五，再來一百二十五對一百二十五，再來一百二十五對六十四，再來六十四對六十四，再來六十四對三十二，再來三十二對三十二，再來三十二對十六，再來十六對十六，再來十六對八，再來八對八，最後一個八對四，八對四，這個幾千頭牛擠出來，如是一直遞減、一直遞減，減到最後，第一轉、第二轉、第三轉、第四轉到第十六轉，就是以八頭牛擠出來的牛奶給四頭牛喝這樣子的量，這樣子的量。那麼因為我們找到根據，那麼就一定要講，一定要講，簡單講就是一千減下去就是五百，那麼中間一定要五百給五百，再來兩百五，兩百五給兩百五，再來就一百二十五，一百二十五給一百二十五，再來就六十四，其實就是這樣子一直減，十六轉，十六次，這樣子記住就好了，就是這個名相而已，這個參考資料。

 

 

 

《經文 第二十章 推我本空》佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十章。示人以四大觀身。而入如幻法門也。身中堅者名地。潤者名水。煖者名火。動者名風。覓我了不可得。能成所成。體皆如幻。能觀所觀。亦復如幻。於一幻喻。便可通達空假中理。故知四大觀身。實四教之總戶也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十章 推我本空》佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者，】我們每一天都執著這個我，所以產生一切觀念的痛苦，束縛主觀意識的對立，結果我們也是很清楚瞭解生命的真實相。我們常常念，這個念就是觀照，徹底的去瞭解，我們要徹底的去念去觀照這個色身的真相是什麼？各自有名，地、水、火、風，都無我者。【我既都無，其如幻耳。】那個「我」字，每天都跟我們生活在一起的那個我那個觀念本來就是錯覺，本來就是沒有的東西，其如幻耳。

 

【［蕅益大師 著解］此第二十章，示人以四大觀身，而入如幻法門也。身中堅者名地，】堅就是固體，【潤者名水，】血液、尿液、唾液，【暖者名火，】就是我們的熱氣、溫度，我們人如果沒有溫度會死，沒有溫度會死，我們晚上睡覺手腳冰涼，那就是氣血不通，那個不用多久就會死，所以氣脈虛弱的話，身體就要好好的調養，不然要死很容易，氣血不通，所以沒有溫度，暖者名火，【動者名風，】動的東西，呼吸，呼吸，【覓我了不可得。】我們好好的來研究這四大是什麼呢？地、水、火、風什麼是我？沒有。我們每天在執著的那個「我」，其實是了不可得。

 

【能成所成，】能成就是主觀的意識狀態，所成就是色相的四大，內四大、外四大。【體皆如幻，】都是幻化的。【能觀所觀，亦復如幻，於一幻喻，便可通達空假中理。】只要你瞭解這是虛妄的東西，虛妄當體就是空，這就是空性;虛妄的緣起你不可以否認，這就是假;虛妄當中離空、假兩種的執著，這就是中。【故知四大觀身，實四教之總戶也。】

 

 

 

《經文 第二十一章 名聲喪本》佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十一章。甚明好名之人。不惟無益。而且深有損也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十一章 名聲喪本》佛言：人隨情欲，求於聲名，】這個大家都很喜歡，好名聲，我兒子是博士，我這個孫子當五院的院長，留學美國，講就是光耀門庭，光耀門庭。人隨情欲，求於聲名。【聲名顯著，身已故矣。】我們名聲如果太大，那麼身體會漸漸消失。身已故矣就是說我們的身體每一分每一秒都在變化，聲名顯著，名聲很響亮，但是我們這個身體這個生命已經慢慢的淘汰轉換了，身已故矣。這個故矣簡單講就是輪轉取代，昨天由今天來取代，今天由明天來取代。【貪世常名，而不學道，枉功勞形。】枉功勞形，就是說我們人如果貪世間的名而不學道，要真才實學，要真實來修行，要真正的下功夫去修行，不能專做表面的功夫。你貪世間的名，出名做什麼？

 

要出名那還不簡單，我常常說要出名很簡單，報紙登兩天就出名了，大家都認識他對不對？很簡單，英國有一個人精神不太正常，他去買一輛什麼？他去買一輛戰車，從小他就想：我如果能夠開戰車在路上跑很拉風，花了兩萬多塊的美金買了一輛戰車，兩萬多塊美金換成台幣七、八十萬，轎車他不買他買戰車，他買戰車要做什麼呢？就是要在路上開，裡面裝潢一下，冷氣不會冷，因為鐵片很熱，音響，音響電波會干擾，音響也收不到，坐在裡面很悶熱，非常的悶熱。車子頂多可以開到一百，一公升的汽油跑不了幾公里，一公升的汽油跑一小段路，他甘願。結果戰車開出來的時候，整條路上的人都在看他，都在看他，他覺得很威風，開過去紅綠燈一停下來，怎麼一輛戰車開在路上，大家都在看他。美國的CNN也有報導。這個人有一點狂，開戰車的狂，你聽過戰車開在路上嗎？大家都看他，他就覺得很威風，開那一輛車子七、八十萬，也沒有冷氣，音響也沒有作用，他開這個就是想出名，世間就是有這種精神病的。

 

我們學佛也是這樣子，我們學佛不是要出名的。所以有一句話說，世名浮利，唐勞其功，人不學道，虛生浪死。這句話你倒是可以抄一抄，世名浮利，世間的名，浮就是浮在天空中的浮，浮水的浮，三點水的浮，飄浮的浮，浮利，浮在上面的浮，世名的浮利，利，利害關係的利。唐勞其功，這個唐，唐朝的唐，疲勞的勞，唐勞其功，其他的其，功德的功，唐勞其功，白白的勞碌，白白的勞碌，唐勞其功。人不學道，虛生浪死，我們人如果不學道就虛生浪死，人是為道而來出生的，人如果是為名跟利來出生，到最後都是一把骨頭而已，沒有什麼意思。出名在這天地萬物四十六億，在這個地球上四十六億年，你留個名也是要走，你也要離開這個世間，沒有什麼。所以說世名浮利，唐勞其功，人不學道，虛生浪死。

 

【譬如燒香，】譬如說燒香，【雖人聞香，香之燼矣，】香之燼就是生命準備要結束了，聞到香沒有錯，可是這個香一直點一直香，不過這個香已經漸漸要消失了，人整天都在追求這個名，生命已經漸漸消失了。表示說追求那個名沒有用，最簡單的，給好ㄏㄠˋ名的人下一條，一帖真正的清涼劑，世間真正要道才有效，生死來才抵擋得過，名沒有用的，名不能阻擋生死。【危身之火，而在其後。】貪著世間的名、利，危險的還在後面。

 

【［蕅益大師 著解］此第二十一章，甚明好名之人，不惟無益，】不惟：不只是一點利益都沒有，【而且深有損也。】深深的有損害這個道，深深的損害這個道。

 

 

 

《經文 第二十二章 財色招苦》佛言。財色於人。人之不捨。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之。則有割舌之患。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十二章。甚明財色之味寡而傷害甚多。有智者不可類彼小兒也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十二章 財色招苦》佛言：財色於人，】財就是錢財，色就是男女的淫欲，這個女色，【人之不捨，】我們人都放不下，放不下，叫他放下女朋友來講堂出家好嗎？不行，我的女朋友太漂亮了，我放不下。我是獨子，這樣子放不下，人之不捨。【譬如刀刃有蜜，】刀子上面塗一點點蜜甜甜的，【不足一餐之美，】不夠吃一餐，一餐都吃不飽，【小兒舐之，】這個舐ㄕˋ，右邊那個氏底下沒有一橫，這個要改，應該更正為字完全一樣，就是這個舐字，右邊這個氏字底下沒有一橫，那個一橫要劃掉，小兒舐之。這個舐就是以舌頭捲起食物，這個捲就是一個提手旁再一個考試卷的卷，捲起食物或者是舔物，小兒舐之，舐，我們現在所說的舔，用舌頭去舔東西，舔甜甜的東西。刀子上面塗上一點點蜜，小孩不懂看到沾有蜜，就用舌頭去舔看看，結果整個舌頭都割破了，整個舌頭都割破了，【則有割舌之患。】割舌之患。

 

【［蕅益大師 著解］此第二十二章，甚明財色之味寡】味寡就是一點味道而已，很少的快樂。【而傷害甚多，】捆綁住，把你綁得死死的。【有智者不可類彼小兒也。】所以有智慧的人不可以類彼小兒。所以我為什麼禁止這裡的法師出去趕經懺，經懺本身沒有壞事，諸位不要誤會。佛事念經沒有壞事的，這個是好事的，給人消災、拜梁皇、打佛七、做水陸這都是很好的事情。問題是說我們出去以後人家會供養，會供養，今天接觸到錢，明天又接觸到錢，後天又接觸到錢，再來接觸到世俗，世俗，今天接觸到錢接觸到世俗人，以後就不是出家，經懺趕久了就跟世俗人一樣，一模一樣開口閉口都是錢，開口閉口都是錢，慢慢就被名跟利牽著走，自己不知道，自己不知道。

 

我們人那個潛在的執著，如果我們人可以觀照這個無我，冷靜的觀照這個空性的無我，你會發現我們貪婪的心很重。這是因為我們人很少在觀照，我們很少觀照到那個起心動念微細的境界，所以我們不知道人的貪到什麼程度，我們眾生都被自我迷醉，都認為我的功夫可能夠了，我對世間的事情不會貪，那就是沒有觀照過。你如果觀照過，你就知道我們的心很貪，非常的貪，兩個人辯論他一定要辯贏，這就是貪，這就是貪。不曾觀照的人他不懂，所以我們得到相似境，以為是真實境。人自己最容易欺騙自己，稍微有一點點功夫就認為證道了，證初果、二果、三果、四果了，還是菩薩了，自己貪念不是慈悲心都搞不清楚，都會搞不清楚的。所以說為什麼杜絕我們這些法師出去趕經懺，捉到馬上開除，你都不要跟我談，都不必說馬上開除，明天馬上要走，為什麼？要杜絕於後患。一個法師、一個出家眾，他久而久之遠離這些境界，財、境界，一心一意在道上在心念上下手。這個孩子他不能弘法利生，自己了生死絕對沒有問題，沒有問題。他沒有外緣、沒有牽制，沒有後遺症。他這輩子只要聽師父的勸告，攝受三業，一心在道，他就算不能弘法利生，也不會害到佛教，也不會害到佛教。他要自己解脫，輕而易舉、易如反掌，易如反掌。

 

 

 

《經文 第二十三章 妻子甚獄》佛言。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十三章。深明妻子舍宅之埋沒人。而勸以速遠離也。欲界以男女眷屬為妻子。種種宮殿為舍宅。色界以味禪為妻子。四禪天為舍宅。無色界以癡定為妻子。四空天為舍宅。愛見所噬。患同虎口。充類言之。二乘以一解脫味為妻子。偏真涅槃為舍宅。權教以遊戲神通為妻子。出真涉俗為舍宅。透得空有兩門。方成中道無生之果。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十三章 妻子甚獄》佛言：人繫妻子舍宅，甚於牢獄，】佛實在太偉大了，太偉大了。我們束縛在妻子舍宅就是我們豪華的別墅，我們的大廈、錢財、妻子，我們的房子甚於牢獄，再來又說，看佛多偉大。【牢獄有散釋之期，】你被捉去關期滿還會回來，除非判死刑，捉去關期滿放你回來。【妻子無遠離之念。】妻子她不想遠離，你注意看有的夫妻打架，打得都快鬧出人命來，他的妻子還是要跟著他，你知道嗎？你知道嗎？這是真的。有的男眾也是這樣子，以前有一部電影，有一位太太不守婦道，她先生非常愛她，非常愛她，這個女眾長得漂亮條件不錯，她有四個男朋友，都分時間約會，約第一段，第二段，第三段，第四段，她先生沒有辦法，因為他太愛她了，所以她如果說去幫我擦鞋子，他就去擦一擦。那部片子你如果看到，就會想他到底是不是男眾，你會想那是男眾嗎？跟我的個性剛好一百八十度的不同，實在太沒志氣了，不過他心甘情願，鞋子提過來，我要上班了，她先生就說：早一點回來，老婆。知道啦！因為他很愛她怕她離開，你看看，哎喲！如果換成是我，敢跟我大小聲，不用跟她說，出去，我就叫她：你不要給我回來。回來試試看，可是沒有辦法。世間是一個管一個沒有辦法，電影是這樣子演的，電影是這樣子演的，妻子無遠離之念。

 

【情愛於色，】情愛於色，【豈憚】豈憚這個唸ㄉㄢˋ，憚就是畏懼。【豈憚驅馳，】驅馳就是盡力奔走。豈憚，哪裡害怕盡力奔走，以前有一首歌叫做「為愛走天涯」，為愛走天涯，這個就可以證明。豈憚，哪裡怕盡心盡力的去奔走，做到死他都甘願。電影不知道演過幾百次了，我願意為你做一切的工作，乃至我死亡，都會這麼說。男眾如果對女眾講這一句，她就很感動了，就很感動了，要什麼都會給他了，豈憚驅馳，他也不怕盡心盡力奔走忙碌。【雖有虎口之患，心存甘伏，】甘伏，甘就是甘心，伏就是承受，這個「伏」字不是降伏，是承受的意思，心裡很甘心的承受，甘心的承受。因為他是我們的先生，因為她是我們的太太，所以我告訴諸位，只要你走結婚這一條路，要修行那就非常的困難，你道理都知道，聽經也聽了好幾年，但是欲振乏力，沒有辦法，除非先生也學佛，但是爭吵也在所難免的，因為大家都是我執、我見，所以心存甘伏。【投泥自溺，故曰凡夫，】投泥，泥就是泥漿，自溺自己，這個泥漿一陷下去爬不起來，這個就是凡夫，就是凡夫，凡夫。【透得此門，出塵羅漢。】透就是透徹、明白、透視、超越，出塵羅漢。

 

那麼這個在電視上、在電影上、在小說上面都在詮釋這個，沒有辦法分離的，難割難捨的那一種情趣，那一種情節。尤其是瓊瑤小說，每一個角度都寫得恰到好處，你也不能說哪一個人對、哪一個人錯，她那一種細膩的感情的揣摩，人性弱點的發揮到極點，很懂得掌握。那一種見面之喜悅，那一種分開的，你看兩個如果要分開就牽手，牽手以後，譬如說他要離開，牽手以後，已經離開很遠了，他那隻手還一直伸著，那隻手還一直伸著，還一直伸著，兩個分開了那隻手還這樣子，回去以後就常常拿著照片看。那一種悱惻纏綿綁得死死的分不開，分不開。所以說要開悟很簡單我教你，你要解大號的時候，拿你女朋友的相片貼在裡面，她也是要解大號，從臉觀到下面，下面觀到上面解大號，接著常常聽到放屁，噗，一樣也是很臭，觀想。你不要只看外表，你透視過去，當你解大號的時候就觀想這都是一樣的嘛，對不對？此身不淨，統統是一樣的，糞桶只是分大小而已。

 

再來，【［蕅益大師 著解］此第二十三章，深明妻子舍宅之埋沒人，而勸以速遠離也。】趕緊遠離、趕緊放下。【欲界以男女眷屬為妻子，種種宮殿為舍宅。】【色界以味禪為妻子，】他是打坐打得很喜悅，【四禪天為舍宅。】【無色界以癡定】在旁邊寫個「沒有智慧的定叫做癡定」，就是沒有用般若智慧去觀照，雖然有定但是癡，愚癡沒有般若的智慧。【無色界以癡定為妻子，四空天為舍宅。】【愛見所噬，】噬就是吃的意思，愛就是貪，見就是我執、我見，貪愛一切境界，我執、我見所困擾，我們人都是這個樣子。

 

人最容易欺騙自己，為什麼？強力的想保護自己，但他不曉得愈強力的保護，這個假相愈害了自己，世間我們就是因為不瞭解。我們常常說最大的敵人是自己，其實這一句話是講的很浮華，講的入骨一點直接來感受就是最大的敵人是自己，為什麼？因為他會把你牽入三惡道，他會把你牽入三惡道，你就整天執著這個色身，吃要吃好的，什麼都要贏、什麼都執著，這個我、這個色身貪愛是我們最大的敵人，因為它會破壞我們清淨的法身，把我們牽入三惡道，所以它是一個很可惡的東西，很可惡的東西，是我們很大、很大的敵人，就是因為這個色身妄執妄想的色身。但是它也是我們最好的朋友，因為它能夠幫助我們成佛，所以要看我們的心怎麼運用，如果一個人一天到晚吃的好，睡覺睡十幾個鐘頭，一天到晚造惡業，你想想看它不把你牽進三惡道，要不然要牽到那裡去對不對？但是要修行也是要靠它，所以簡單講就是不要放縱它，不要讓它吃太好，不要讓它穿得太好，也不能使它太勞累，太勞累它會抗議，為什麼它會抗議？它躺在床上，重感冒、重病爬不起來，爬不起來你就不能修行，爬不起來你就不能修行，所以說【愛見所噬，患同虎口。】他的後患就像虎口一樣的，虎口一樣的。

 

【充類言之，】整體而說，那麼怎麼樣？【二乘以一解脫味為妻子，偏真涅槃為舍宅。】偏真就是偏空，只有斷我執而已。【權教以遊戲神通為妻子，出真涉俗】涉俗就是度眾生，出真涉俗，簡單講就是從空入假，從空入假。【為舍宅。】【透得空有兩門，方成中道無生之果。】

 

 

 

《經文 第二十四章 色欲障道》佛言。愛欲莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十四章。深明色欲為眾生重病也。佛頂經云。婬心不除。塵不可出。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十四章 色欲障道》佛言：愛欲莫甚於色，】這個是講男女，男眾對女眾來講是色，女眾對男眾來講也是色，因為佛經是對比丘講的，所以這個色沒有固定哪一邊。我們愛欲的束縛不會比男女淫欲的束縛更大。【色之為欲，】就是說男女的欲望，【其大無外。】沒有比這個更大的，沒有比這個更大的。簡單講這一關，你看的開、放的下OK，修行就OK了，沒問題是不是？其大無外，既然這一關是其大無外，這一關放得下這樣子就沒事了。【賴有一矣，】這個賴有一矣，這個其大無外那個逗點把它改為句點，把它改成句號，到這裡一個句號。賴有一矣，這個一矣底下的句號換成逗點，逗點，賴有一矣。賴有一矣就是說還好，還好只有這樣一種事情，束縛的力量這麼大。賴有一矣，賴就是還好，還好，我們現在所說的還好，還好只有這一種，男女的淫欲最難修，還好只有這一種的力量最大而已。【若使二同，普天之人，無能為道者矣。】如果有兩種力量，就像男女淫欲的力量這麼大，全世界的人沒有一個可以成佛，全部都倒，一百個倒一百個，沒有辦法。意思是說還好只是這一種而已，還好只有這一種而已。所以這一種要好好的對治了，意思是說愛欲當中，男女的淫欲最厲害，最厲害。還好只有這一種，要斷除還算容易，如果有兩種力量使我們束縛，沒有一個可以成佛的，沒有一個可以成佛的。可見這一關束縛之大，負擔之難斷，佛早就講的很清楚了。

 

【［蕅益大師 著解］此第二十四章，深明色欲為眾生重病也。佛頂經云：婬心不除，塵不可出。】就是《楞嚴經》。

 

 

 

《經文 第二十五章 欲火燒身》佛言。愛欲之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十五章。甚明愛欲之不可習近也。逆風把炬。未有不燒手者。習近愛欲。安得不損淨法身。害方便手耶。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十五章 欲火燒身》佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，】我們執一個火把逆風吹回來向著我們，會有燒手之患，【必有燒手之患。】

 

【［蕅益大師 著解］此第二十五章，甚明愛欲之不可習近也。】就像逆風拿著火把，【逆風把炬，未有不燒手者，習近愛欲，安得不損淨法身，害方便手耶？】當然我們不是修到菩薩，空有不二，當然如果說像達到維摩詰居士那一種功夫，當然是另當別論。菩薩因為他沒有隔陰之迷，他有大的神通跟般若的智慧，當然那個不影響，一切境界都是唯心所造，但是我們凡夫是還沒有到那種境界。

 

 

 

《經文 第二十六章 天魔嬈佛》天神獻玉女於佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十六章。明佛不被魔嬈。遂能化魔也。天神即魔王波旬。佛初成道時。先興甲兵。不能害佛。次獻三女。又不能嬈佛。乃歸佛化而證初果。人能觀彼女人為革囊眾穢。則婬意得除。自他俱利矣。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十六章 天魔嬈佛》天神獻玉女於佛，】表示說很漂亮的意思，【欲壞佛意，佛言：革囊眾穢，】你這只不過髒東西包一包而已，革囊眾穢，【爾來何為？】你來做什麼呢？【去！吾不用。】去就是叫他：你走吧！你那麼漂亮，其實裡面都是骯髒的我不用，【天神愈敬，】天神就愈恭敬，【因問道意，】他就問要怎麼修行呢？【佛為解說，】佛為他解說，【即得須陀洹果。】須陀洹，馬上得到初果。

 

【［蕅益大師 著解］此第二十六章，明佛不被魔嬈，遂能化魔也。天神即魔王波旬，佛初成道時，先興甲兵，不能害佛，】甲兵就是準備要戰爭了，【次獻三女，】獻魔女，【又不能嬈佛，】嬈ㄖㄠˇ就是煩擾或者是戲弄於佛，困擾於佛，也不能困擾到佛。佛哪會受到魔女的引誘，那怎麼能夠成佛，那是絕對不可能的。【乃歸佛化而證初果。】所以說我們也不要排斥女眾排斥得很厲害，有時我們有因緣也必須度度她，只要你有功夫。【人能觀彼女人為革囊眾穢，則婬意得除，自他俱利矣。】

 

 

 

《經文 第二十七章 無著得道》佛言。夫為道者。猶木在水。尋流而行。不觸兩岸。不為人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保此木。決定入海。學道之人。不為情欲所惑。不為眾邪所嬈。精進無為。吾保此人。必得道矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十七章。喻明學道須遠離諸障也。兩岸以喻情欲。則有見思情欲。無明情欲。見思情欲。耽染生死。如觸此岸。無明情欲。耽染涅槃。如觸彼岸。人及鬼神。以喻眾邪。愛網所纏。如為人取。見網所覆。如為鬼神所遮。洄流所住。正與精進相反。腐敗。正與無為相反。蓋不能直心正念真如。每欲進而反退。如流急反洄。不達無為法性。則著相所修福慧。終成腐敗。故必不為生死涅槃情欲所惑。不為愛見眾邪所嬈。正念真如而精進。了達法性本無為。斯得道可保矣。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十七章 無著得道》佛言：夫為道者，猶木在水，】我們就像木順著水流下來，【尋流而行，】尋就是隨著，隨著這個水流而流下來，【不觸兩岸，】不觸兩岸比喻中道，【不為人取，】不為人拿得到，【不為鬼神所遮，】也遮不住，【不為洄流】洄流，我們所講的漩渦的水叫做洄流，這個水流下來打到石頭會轉，會旋轉的流。我們現在所說的漩渦的流，漩渦的水流叫做洄流，【不為洄流所住，】不會說困在那邊一直拼命打轉，不會，【亦不腐敗，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑，】困惑，【不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。】那麼這個女眾可能比較困難，女眾的困擾是情，男眾的困擾是欲望，情執，女眾她對男女的關係到四十多歲以後，慢慢的她就比較容易斷，就是比較平淡，比較平淡，男眾比較困難，可是男眾比較沒有情，可是他的欲望比較強，所以一人佔有一種。所以女眾這一邊大部分都比較疼孩子，因為情執比較重，男眾比較不會這樣子。當然我們人兩種都有，都有情也有男女的欲望，只是分開來講，男眾的欲望會比較強烈，但是女眾的情執對兒女或者是夫妻的感情，男女的感情比較重，不好斷，所以說男眾他如果降伏這個欲望要成道就一剎那，女眾她不但要降伏這個欲望，還要破除情執，因為情的後面一定會加一個執，那就非常困難，非常困難。

 

所以說女眾要修行很困難，最主要是這個情執比較重。她倒不一定是說要沒有男女的欲望，只是她這個情執會很嚴重的，所以有一句話說：愛情是女人的生命，事業是男人的一切，事業是男人的一切。那麼先生就是女人的一切，婚姻，婚姻，女眾把婚姻當作她生命的全部，生命的全部。但是男眾他不是，他還要做事業，事業。所以站在修行的角度來講，女眾是比較不好修行。

 

【［蕅益大師 著解］此第二十七章，喻明學道須遠離諸障也。】【兩岸以喻情欲，則有見思情欲、無明情欲，見思情欲耽染生死，】耽就是沉迷，過度愛好沉迷其間染生死，【如觸此岸，無明情欲耽染涅槃，如觸彼岸。】【人及鬼神，以喻眾邪。】【愛網所纏，如為人取。】一下子就被拿到，【見網所覆，】前面是愛網後面這是見網，這個見網就是我執、我見，如同一張網子，就把我們自己蓋住了，我們自己吐絲自己造網。吐絲就是知見，自己造網網死自己，和我看法不同的統統是壞人。我們現在的法師，很多也是這樣子，如果那個法師的見地跟我的看法不一樣，我就說：那個人是魔，那個法師是魔，說的法不是正法，都是這樣子。只要看法和他不同就說別人是魔，見網所覆，他不知道自己是魔。【如為鬼神所遮。】被鬼神所遮。【洄流所住，】漩渦所遮擋、所纏住。【正與精進相反。】與精進相反。

 

我因此告訴諸位，世間你要完全沒有情欲，沒有男女的欲望，這可能很困難，因為大家都不是出家，但是我一直跟諸位勸導，不論出家、不論在家那個放下隨緣的功夫，你一定要做得很透徹，你才有能力突破，為什麼呢？你說你是人家的太太，你說：我拒絕先生，不能讓你這樣子，所以你就要隨緣次數減少，相處的次數減少。然後你要懂得放下，懂得放下隨緣觀照，這個是無常這不是永恆，一心一意在道上這樣才可以，這樣才可以。所以說這是真正一個精進的人，事相上現前隨緣，隨緣了就放下，隨緣就放下，這樣才有辦法。你說完全拒絕境界那你是，你有家庭，要怎麼樣完全拒絕境界，你又不是出家人。

 

【腐敗，正與無為相反。蓋不能直心正念真如，每欲進而反退，如流急反洄。不達無為法性，則著相所修福慧，終成腐敗。】注意！這個很重要，這一句話很重要。不達無為法性，則著相所修福慧，終成腐敗，為什麼？會化作生滅法的因果，會化作生滅法，這一句要劃線起來，你才會懂得修行的道理。不達無為法性意思是說，如果你不懂得隨緣隨處放下，那沒有用，你不是，你完全沒有辦法修行，你就是拼到死都沒有用。為什麼著相？著相就是困在那個地方，你的界限，敵對的態度就顯現出來了。心跟境不能融為一體，終成腐敗。【故必不為生死涅槃情欲所惑，不為愛見眾邪所嬈，正念真如】正念真如就是說，時時要提起懂得放下的道理，叫做正念真如。正念真如，真如無所念、無所不念，所有的念全部都空，雖然全部都空，但是不妨正念，無所念名為正念，其實正念就是無所念、無所住，無一切念、正念真如，真如就是無相，什麼都不是什麼都俱足。【而精進，】我們一定要瞭解這種空性的道理，要不然你拜佛頭磕到流血，耳朵拜到耳膜破掉，乃至念佛念到喉嚨流血破掉去喝枇杷膏照常無效。不明心法，拼到死你突不破那個煩惱的，沒有辦法的，心法不懂你不能稱為修行人的，所以下面你注意看這句話。【了達法性本無為，斯得道可保矣。】你看為什麼？緣起本身就性空的，沒什麼好執著也沒什麼好討論，透過語言總是變成觀念，觀念，總是變成爭執，生命都是在爭執，這個觀念的問題。

 

所以有一句話你們沒有聽過嗎？當我們痛苦的時候，並不是痛苦的本身，而是因為我們無知的觀念，你聽過這一句話嗎？當我們覺得世間很痛苦的時候，不是痛苦的本身，而是因為我們無知的觀念，因為你沒有智慧的觀念，觀念錯誤把一切世間的假相化作觀念的執著我的看法，當然你會很痛苦，你會非常的痛苦是不是？譬如說一個仇人，一個仇人，去年看到他氣得半死，今年看到他氣得半死，對不對？他本來就五蘊皆空，他來講堂我們也歡喜讓他來，他來到這裡願意與我們打招呼，我們也請他坐，泡茶請他喝。他好與不好跟我們沒有關係，緣生緣滅的東西，你不要在因緣法裡面產生貪、瞋、癡的見，這樣就落入二元對立的事相裡面，這樣就困擾自己，這樣不能解脫。對我們愈不好的人來，反而對他愈好，那沒有什麼，對不對？就是這樣子。他放得下，我們放不下要笑死人了。所以痛苦的本身並不是那個事相的一切，而真正就是你的觀念錯誤，觀念錯誤，放不下那種觀念的遊戲，執著自己是對的。

 

 

 

《經文 第二十八章 意馬莫縱》佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十八章。深誡意馬難調。而色禍宜避也。眾生無始以來。祇因恣情率意。久受輪回。未證阿羅漢。常與無明愛見慢俱。豈可自信汝意而不事推簡耶。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十八章 意馬莫縱》佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；】不要相信你自己，因為我們是凡夫，為什麼不可以相信你自己呢？因為我們是凡夫我們會分別，我們意念出來不是分別就是執著。【慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，】阿羅漢就是無生，【乃可信汝意。】

 

【［蕅益大師 著解］此第二十八章，深誡意馬難調，】我們的分別心執著很難調伏，【而色禍宜避也，眾生無始以來，祇因恣情率意，】率意就是認同自己、任意自己，【久受輪回，未證阿羅漢，常與無明愛見慢俱，豈可自信汝意而不事推簡耶？】推簡就是簡別是非、推究道理，推就是推究，簡就是簡別，你要好好的推究這個道理，要明辨是非。

 

 

 

《經文 第二十九章 正觀敵色》佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處於濁世。當如蓮華。不為泥汙。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。

 

 

［蕅益大師 著解］此第二十九章。申明遠女防過生善滅惡之方便也。先以蓮華不染而自期待。則正念自利。復視如母如姊如妹如子而度脫之。則慈心利他。既與二利相應。惡念自然息滅。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第二十九章 正觀敵色》佛言：慎勿視女色，】意思是說空閒無事的時候不要看女色，【亦莫共言語，】也不要和她說話，【若與語者，】不得已要跟她講，【正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙，想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。】

 

【［蕅益大師 著解］此第二十九章，申明遠女】遠就是遠離。【遠女防過、生善滅惡之方便也。】【先以蓮華不染而自期待，則正念自利。復視如母、如姊、如妹、如子而度脫之，則慈心利他。既與二利相應，惡念自然息滅。】

 

 

 

《經文 第三十章 欲火遠離》佛言。夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當遠之。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十章。申誡遠離諸欲。勿令為欲火所燒害也。六情根猶如乾草。六塵境喻若烈火。未到心境兩空。應修遠離勝行。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十章 欲火遠離》佛言：夫為道者，如被乾草，】被就是背著，就是背著乾草，【火來須避，】這個火是比喻境界、外境，比喻境界。有惡的境界來應當避開來，師父早就跟你們講過了，你要記住師父告訴過大家說物以類聚這個比喻，物以類聚。整天跟那些壞人在一起，你一定被牽往三惡道。你整天跟那些發願往生的人在一起，自自然然你就要去往生的地方。火就是外境、惡的境界，惡的境界來要趕緊避開。【道人見欲，】就是五欲六塵，【必當遠之。】

 

【［蕅益大師 著解］此第三十章，申誡遠離諸欲，勿令為欲火所燒害也。】欲火所燒害，【六情根猶如乾草，】乾燥的草，【六塵境喻若烈火，未到心境兩空，應修遠離勝行。】昨天我們台灣捉到三個販賣毒品的，兩個新加坡人，兩個新加坡人一個台灣人，捉到三個裡面，兩個判死刑一個判無期徒刑，台灣現在執法非常的嚴格。第一審兩個就判死刑了，販賣毒品唯一死刑，為什麼？為了財，為了一點點錢販賣毒品，逃、逃、逃...我告訴你逃得過第一次，逃得過第二次，逃不過第三次，販賣毒品被捉一次就完了，是年輕人，看起來都是年輕人販賣毒品，捉到死刑，死刑。他一聽到定讞，應與世間人隔絕，從此與世間人隔絕，販賣毒品，殘害國人的健康應與隔絕，與世隔絕就是要槍斃。就這樣子，判官一定案他就癱了，死刑，年輕人過不了幾天就要槍斃了，就昏倒了，對不對，為了那一點點錢，五欲六塵。所以說交到壞朋友不得已，不得已。但是新加坡的這樣講，他說：他是被逼的，在新加坡黑道的押著他的父母，說他如果沒有幫他攜帶嗎啡來台灣賣的話，要讓他父母死，要讓他們死，他是被逼的，到了台灣沒有辦法錢一多，自己卻又染上了，本來是人家逼他的，後來就自己做，就自己做，所以還是判死刑，沒有理由。其實他如果被人家壓迫的，其實他在新加坡的政府或怎麼樣就可以講，新加坡捉到也是死刑，新加坡的死刑是吊死的，用繩子，他們就是用繩子捆一捆，像以前套一個圓圈這樣套住，腳一推，吊，嗯、吊死了，真的、真的用吊死的，現在還是這樣子。

 

新加坡它的刑法很奇怪，還打屁股，有一個美國人拿噴漆無緣無故去噴一輛轎車，人家就去告他，那個美國人被捉到，在新加坡被捉到，捉到的時候，他們新加坡那個鞭刑，褲子要脫掉，褲子要脫掉還要綁住，綁住，一次一下，什麼一次才打一下，你知道那一下打下去怎麼樣嗎？那一下打下去，整個屁股都皮開肉綻，打下去是皮開肉綻，流血、流血流得...然後再開始塗藥，開始塗藥，靜養差不多一個月，屁股已經好了，再脫下來，啪、再打第二下，裂開來流血再幫你敷藥，那六下是這樣子打的，要打六個月，一輩子你都不敢再去偷車，不敢再去噴漆，怕都怕死了。一鞭打下去，你就得休息一個月，不能坐、不能睡也不能站，你知道那個滋味有多好嗎？新加坡的治安，世界治安最好的國家就是新加坡，再來就是日本，一次就讓你永生難忘了。台灣哪有那麼好，小偷被捉到關個幾天，找人來說一說放你回去，新加坡不能讓你這樣子，打得你屁股皮開肉綻。有的人說這樣子野蠻，野蠻，新加坡說你們看似野蠻，可是我們治安很好。

 

這還不算殘忍，你如果去阿拉伯國家，不能讓你這樣子，阿拉伯的國家就是用刀子，怎麼個用刀法？偷拿東西手伸出來砍斷，砍斷。接下來阿拉伯的國家，你只要打死人，打死人他們不是槍斃，他們不是槍斃也不吊死，不是。他們用阿拉伯刀，你們看過嗎？阿拉伯刀這樣子有沒有，彎弓刀，在大眾的面前綁這樣子，影片我有看過，處死刑的影片我有看過，綁這樣子頭低低的，用阿拉伯刀當場砍頭，身首異處。那像我們台灣這麼慈悲，用槍斃的，沒有，只要一判死刑頭就得落地。像台灣、中國人說有鬼，那個鬼就沒有頭，沒有頭，但是他是砍頭的，頭一砍下去血就噴出去，血就噴出去，我看到那個影片中午都吃不下。這樣子哪有人敢造惡，嚇死人了，這樣子怎敢去造惡對不對？非常的嚴厲。台灣的法律一審、二審、三審，所以在台灣很幸福，你去外國犯法試試看，犯法。

 

日本呢？日本很自由，但是日本你不要犯了法，在日本犯了法你就該死了，你去到日本看實在很乖，日本人你知道嗎？只要你到派出所住過，人家就瞧不起你，你找工作也找不到，出去左右鄰舍也沒有人跟你打招呼，因為你在派出所住過，不管你犯的是什麼法，你只要到派出所住過，住一個禮拜也好，左鄰右舍都瞧不起你，都瞧不起你，都會瞧不起你，除非你無罪是被冤枉的。所以日本很守法，很守法。每天叫你求懺悔，每天叫你懺悔，日本都是晚點名，晚點名，他到晚上都點名怕你自殺，怕你自殺。在看守所裡面都怕你自殺，所有危險的東西統統收走。所以每個國家的法律統統不一樣，統統不一樣。當然這是告訴諸位的，所以我們這個五欲六塵來，諸位稍微...錢財來、名利來，大家要稍微冷靜一下，冷靜一下。

 

 

 

《經文 第三十一章 心寂欲除》佛言。有人患淫不止。欲自斷陰。佛謂之曰。若斷其陰。不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。斷陰何益。佛為說偈。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十一章。申明斷欲須從心斷也。斷心之法。推此欲從意生。意復從思想生。只此思想。為自生耶。他生耶。共生耶。無因生耶。又此思想。為在內耶。在外耶。在兩中間耶。為在過去耶。現在耶。未來耶。如是推時。思想寂靜。思想寂靜故。意即寂靜。意寂靜故。欲即寂靜。欲寂靜故。觀一切色如鏡像等。即是非色。觀一切行如泡沫等。即是非行。從上諸佛展轉傳受。不過傳此調心方便而已。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十一章 心寂欲除》佛言：有人患淫不止，】就是說淫欲的心沒有辦法斷，【欲自斷陰，】就是要把男眾的割掉，斷陰。我再跟諸位報告新聞，那一天我看到一則新聞報告，印尼雅加達還是...那一天報道是菲律賓還是哪一個國家，還是印尼還是...一個男孩子，男孩子那個陰囊腫大六十公斤，陰囊，男眾那個陰囊腫大，重到比他的體重更重。講到這個附帶跟你們報告新聞，如果有人告訴我，打死我，我都不相信，那是我親自看到的新聞報道，吊那一顆就像木瓜，是木瓜的十倍大，差不多這麼大，六十公斤，他的體重差不多五十公斤而已，那一顆六十公斤。我在想為什麼不趁早幫他開刀，實在很可憐，不能走，不能走，他穿的褲子中間要挖一個洞，挖一個洞，他們印尼鄉下是木製的房子，要爬樓梯上去，因為怕有蛇，怕有蛇，要爬樓梯，爬樓梯爬不上去，下面要有一個人，特別為他扶那顆木瓜，他爬上去要把那一顆扶上去。不知道是造什麼業，那一顆六十公斤，除非你看到，要不然打死你，你也不相信。到底那個是什麼病？叫做陰囊腫大症，看起來實在很可憐，欲自斷陰。如果像他那一顆要怎麼斷陰，我想那個在醫學上那些醫生，其實可以免費幫他割掉，那一顆當成試驗，當成試驗。我告訴你，你要觀想差不多多大，我告訴你要觀想像麵粉袋，那一種小的麵粉袋，一布袋這樣子，觀想背一袋這樣子你看多大，欲自斷陰。

 

【佛謂之曰：】佛謂之曰，【若斷其陰，不如斷心。】我們要斷這一顆心，【心如功曹，】功曹就是指揮官、首領的意思，這個是漢代的在郡守的底下設一個功曹史，叫做功曹，職掌人事外跟參與一郡的政務。就是指首領、指揮官發號司令的人，功曹就是指揮官，【功曹若止，】因為心就是功曹，心就是指揮官，我們的心就是指揮官，我們淫欲心如果停止，【從者都息。】跟著我們起來的口跟身就停止，所以要斷心，【邪心不止，斷陰何益？】世尊說你的邪念如果不停止，就是淫欲的念頭不停止，你把那個割掉做什麼？

 

【佛為說偈：欲生於汝意，】欲望是生於你意，注意！這個意這是執著的意思，執的意思，那麼執著生於哪裡呢？【意以思想生，】思想的旁邊寫「分別」，分別心，簡單講就是欲生於汝意，欲生於汝意這是指執著，那麼執著產生哪裡？意以思想生(分別)，那是漂亮、漂亮，我想就跟她在一起。女人我們所愛，為我們的最愛，以思想生簡單講也是分別心也是執著心。【二心各寂靜，】為什麼各寂靜呢？本無實體可得，四大皆空、五蘊無我，哪有這種東西呢？【非色亦非行。】這個行就是第七意識，也沒有所謂的剎那生滅，非色亦非行。沒有所謂的第七意識，第六意識的執著，意思就是這個統統是沒有生滅的造作當體即空。【佛言：此偈是迦葉佛說。】迦葉佛。

 

【［蕅益大師 著解］此第三十一章，申明斷欲須從心斷也。斷心之法：推此欲從意生，意復從思想生，只此思想，為自生耶？他生耶？共生耶？無因生耶？】 【又此思想，為在內耶？在外耶？在兩中間耶？】【為在過去耶？現在耶？未來耶？】 【如是推時，】一切皆空，也不是自生、也不是他生、也不是共生、也不是無因生，那麼這是離言絕思了，不在內、不在外、不在中間、不在過去、不在現在、不在未來，為什麼？虛妄的東西哪有這種東西，這些都是觀念遊戲，時間、空間都是觀念遊戲，生命的假相建立了一個生命的連鎖性的假體性的東西，沒有真正的時空，所以，【如是推時，思想寂靜。】馬上進入空性的思想，【思想寂靜故，意即寂靜。意寂靜故，欲即寂靜。欲寂靜故，觀一切色如鏡像等，即是非色；觀一切行如泡沫等，即是非行。從上諸佛展轉傳受，不過傳此調心方便而已。】

 

 

 

《經文 第三十二章 我空怖滅》佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離於愛。何憂何怖。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十二章。推憂怖之由愛欲。而勸人斷欲去愛也。眾生無始以來。妄認四大為自身相。妄認六塵緣影為自心相。執著貪戀不肯暫捨。遂生種種憂惱。種種恐怖。惟以四大觀身。知身無我。以四運觀心。知心無常。愛欲既斷。憂怖自除。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十二章 我空怖滅》佛言：人從愛欲生憂，】我因為貪求外境所以怕得不到而煩惱，煩惱我的男朋友跑了，煩惱我的財產被搶走了，煩惱我的工作被辭掉，煩惱我的房子沒有保險，煩惱我太太跑了，煩惱我的兒子大學考不上，什麼都是為什麼？從貪愛欲而來，簡單講如果你走結婚的路線，你的憂心愈多，因為你要煩惱的事情愈多，你如果自己一個不同，自己一個不同，一個飽全家都飽。因為你也不必煩惱這個，煩惱那個，所以人從愛欲生憂。【從憂生怖，】為什麼呢？你會煩惱，煩惱就會恐怖，【若離於愛，何憂何怖？】我們如果離開愛欲，有什麼憂、有什麼怖畏呢？

 

【［蕅益大師 著解］此第三十二章，推憂怖之由愛欲，】憂怖之由愛欲，【而勸人斷欲去愛也。】【眾生無始以來，妄認四大為自身相，】地、水、火、風這個身體，他認為是自己，什麼都要占贏，好吃懶做，什麼事都跟人家鬥爭。【妄認六塵緣影為自心相，】把五欲六塵這個影像認為這是我的心，【執著貪戀不肯暫捨，】不肯暫捨，【遂生種種憂惱、種種恐怖。】種種恐怖。【惟以四大觀身，】四大觀身，【知身無我；】四大：地、水、火、風，瞭解知身無我，【以四運觀心，知心無常；】我們好好的觀照，色、受、想、行、識，受、想、行、識，這個都沒有真正的心，心是無常的，【愛欲既斷，憂怖自除。】放下就沒有這些了。

 

 

 

《經文 第三十三章 智明破魔》佛言。夫為道者。譬如一人與萬人戰。掛鎧出門。意或怯弱。或半路而退。或格鬥而死。或得勝而還。沙門學道。應當堅持其心。精進勇銳。不畏前境。破滅眾魔。而得道果。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十三章。喻明為道之人。須具戒定慧也。專精學道之心。譬如一人。無始虛妄諸惑習氣。譬如萬人。受持淨戒。譬如掛鎧。惟堅持其心。則無怯弱之意。此戒力也。精進勇銳。則無半路之退。此定力也。不畏前境。則無格鬥致死。此慧力也。合此三力。破滅無始眾魔而證道果。是為得勝而還矣。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十三章 智明破魔》佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰，掛鎧出門，】這掛就是懸掛，鎧就是戰甲，出門，【意或怯弱，】這個唸ㄑㄩㄝˋ怯就是膽小、害怕的意思，害怕的意思，【或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。】【沙門學道，應當堅持其心，】就是要有志氣，要有志氣，【精進勇銳，】銳不可擋，【不畏前境，破滅眾魔，】破滅眾魔，【而得道果。】而得道果。

 

【［蕅益大師 著解］此第三十三章，喻明為道之人，須具戒定慧也。專精學道之心，譬如一人。無始虛妄諸惑習氣，譬如萬人。】對治習氣比較難，【受持淨戒，譬如掛鎧。】【惟堅持其心，則無怯弱之意，此戒力也。精進勇銳，則無半路之退，此定力也。不畏前境，則無格鬥致死，此慧力也。】【合此三力】戒、定、慧，【破滅無始眾魔而證道果，是為得勝而還矣。】文字都很簡單。

 

 

 

《經文 第三十四章 處中得道》沙門夜誦迦葉佛遺教經。其聲悲緊。思悔欲退。佛問之曰。汝昔在家。曾為何業。對曰。愛彈琴。佛言。弦緩如何。對曰。不鳴矣。弦急如何。對曰。聲絕矣。急緩得中如何。對曰。諸音普矣。佛言。沙門學道亦然。心若調適。道可得矣。於道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生惱。意若生惱。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清淨安樂。道不失矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十四章。明學道之法。須善調身心。勿令緩急失所也。儒者亦云。其進銳者其退速。又云。勿忘勿助。蓋三乘出要類如此。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十四章 處中得道》沙門夜誦”迦葉佛遺教經”，】誦《迦葉佛遺教經》，【其聲悲緊，】緊就是急促，急促、急迫的意思，【思悔欲退。】因為他很精進，知道生死痛苦，結果太急促的修行反而退道心，思悔欲退意思是說修行難，簡單講因為他太過悲傷生死無常很精進，卻適得其反，佛道漫長，佛道漫長就退道心了。【佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。】愛彈琴，我喜歡彈琴，【佛言：弦緩如何？】琴的線如果放鬆了，【弦緩如何？】線如果放鬆了呢？無聲，【對曰：不鳴矣。】就沒有聲音，琴弦緩就是把它放鬆，一彈無聲，對曰：不鳴，不鳴就是發不出聲音來，琴你把它放鬆了，就是比喻一個人懈怠不修行偷懶，偷懶能修什麼行呢？

 

【弦急如何？】這個弦，急就是緊，這個弦線拉得很緊的時候，這個急不是急慢的急，就是緊，就是把它拉得很緊，弦把它絞得緊的時候，【對曰：聲絕矣。】絕就是斷掉，絕就是斷掉，聲音不能中和，絕就是斷掉，或者是止，停止的止，或者是竭盡所能的竭，都是一樣。這裡有四個字都是跟這絕一樣，斷或者是滅、或者是止、或者是竭，聲音就沒有了，彈下去太緊，嘟、嘟、嘟...因為我彈過琴我知道，彈吉他。我們彈過琴的知道，【急緩得中如何？】我們把琴的弦不要調的太緊，也不要放得太鬆，修行就是這樣子。不能太懈怠，也不可以一下子就太精進，精進到腦神經衰弱整晚睡不著，念佛念整夜，該睡不睡、該吃飯不吃飯，那不應該。修行還是一樣要配合生活，照常吃飯的時間吃飯，該睡的時候睡覺，時間我們自己掌握，把我們的情緒抒緩。所以急緩得中如何？【對曰：】他就這樣回答，【諸音普矣。】這個普就是周遍的意思，這個聲音這樣很好、很周遍，彈下去都聽得清清楚楚，清清楚楚。

 

【佛言：沙門學道亦然，】要調適，【心若調適，道可得矣。】要調我們這顆心，不能調得太緊張，硬要精進，修到腦神經衰弱，晚上吃安腦丸，不必這樣子。也不能調得太爛，睡得昏昏沉沉的也不精進，這樣不行，【於道若暴，】暴就是急躁，如果對我們修行很急躁的時候，這個暴不是暴惡，這個暴不是惡是急躁的意思。我要修行，以前在光華路有一位菩薩聽到地藏法門，念地藏菩薩有多好，三更半夜都爬起來拜地藏王菩薩，三更半夜，修到後來神經有一點衰弱，現在晚上都睡不著。請教師父：我聽到地藏法門，很高興就念《地藏經》，整天都誦一天都誦好幾部，一部《地藏經》誦完要一個半鐘頭至兩個鐘頭，他一天誦好幾部，念地藏聖號拜一整天。我說：你這樣馬上就會倒下來，你這樣子馬上就受不了，果然不錯，過不了多久就倒下來了，沒多久就得了神經衰弱症，真的！後來我又到光華路看她，說：不拜佛了。她說：拜佛神經衰弱，先生事業不順，自己的身體又搞垮了。那就是不懂佛法，沒有聽經沒有聞法，只知道要修行、要修行，不懂得調身調心，修不了多久就倒了。你記住道是漫長的，你記住師父的話，佛道是很漫長的，要一步一步。就是要慢慢來，要慢慢來，用那個煎熬的功夫。懺公常常講：就像燉這個綠豆湯要慢慢來，一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭這樣子，不能一下子就開大火，不能讓你這樣子，修行不能讓你這樣子，這樣子馬上就死了。所以不出我所料馬上就...到現在都不拜佛了。急躁、急躁，一聽到法，太好了，拼老命的，急躁。

 

【暴即身疲；】你看，釋迦牟尼佛實在是偉大的人，太急躁馬上就會覺得很累，修行修不好對不對？【其身若疲，意即生惱；】身體若承受不了，意，我們的心就煩惱了，身體承受不了，日夜精進不休，日夜不停的念佛，佛陀也沒有叫你這樣做，認真是需要，精進也是好的，該吃的時候吃，該休息的時候休息。所以我覺得廣欽老和尚很偉大，有人說：老和尚、老和尚，我如果念佛都會念到睡著，怎麼辦？老和尚回答那一句實在好，念佛想睡就去睡個飽再起來念，實在很厲害。他也不跟你說太多，看他多厲害，師父，我念佛念得很想睡怎麼辦？去睡個飽再起來念，那倒是真的。雖然是一句很平淡的話，這就是真理。本來就是睡個飽再起來念，何必自己一直煎熬對不對？所以說其身若疲，意即生惱，這樣子我們就會煩惱，【意若生惱，行即退矣；】我們的心如果產生煩惱，我們的修行就會退，【其行既退，罪必加矣；】那麼我們的心修行如果退道心，那麼我們就會亂做，罪就會很重，【但清淨安樂，道不失矣。】只要你這一顆心保持清淨安樂，身、心好好的調適一下，身體不好要看醫生，該吃就吃、該睡就睡這樣子。不過你不要因為自己太懶惰而找理由，十點就去躺在床上，自己說：該睡就要睡，六點爬起來，六點半爬起來，已經睡八個半鐘頭了，該吃就要吃，這個實在太好吃懶做了，還自己安慰自己，那就太嚴重了，就太嚴重了。

 

【［蕅益大師 著解］此第三十四章，明學道之法，須善調身心，勿令緩急失所也。】不可以太緩和也不可以太急躁，【儒者亦云：其進銳者其退速。】進步快退得也快。【又云：勿忘勿助。蓋三乘出要類如此。】意思是說不要忘記、也不要助，這個助，就是不要太精進的意思，千萬不要忘記道，勿助，也不要太忘記了，也不要說太精進了。三乘出要類如此，修行一定要中道、中道。這就是說有一些女眾修行，一開始學佛的時候，她先生如果說：老婆、老婆，這女眾她就說：你不要叫那種聲音，要休息了，要清淨、要清淨，結果她先生過不了多久，就在外面亂搞了。學佛也是這樣子，要調整夫妻之間，所以有家庭很難修行。如果只有你一個在修行，變成孤軍奮鬥，還怕先生不高興，還要照顧小孩，很難修行。

 

 

 

《經文 第三十五章 垢淨明存》佛言。如人鍛鐵。去滓成器。器即精好。學道之人。去心垢染。行即清淨矣。  (滓:ㄗˇ)

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十五章。喻明垢染不可不除也。但除垢染。即成清淨。所謂但盡凡情。別無聖解。但有去翳法。別無與明法也。成佛作祖。豈於心外有法可得哉。不過淨除習氣而已。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十五章 垢淨明存》佛言：如人鍛鐵，去滓成器，】這個滓ㄗˇ就是汙穢無用之物，汙穢無用之物，簡單講就是液體的沉澱物，沉澱物，這個去滓就是渣的意思，去滓成器。我們煉鐵，渣要去除就成器。【器即精好。】器具就很好，【學道之人，去心垢染，】我們的煩惱要去除，【行即清淨矣。】我們的心去除煩惱，這樣我們的行為心就清淨。

 

【［蕅益大師 著解］此第三十五章，喻明垢染不可不除也。但除垢染，即成清淨。所謂但盡凡情，別無聖解。但有去翳法，】翳就是眼病，還是眼疾，眼睛有病，眼睛有障礙，也就是眼珠所生的白膜，眼珠所生的一種白膜，膜就是一個肉部，左邊一個月亮的月，應該說是肉部，右邊一個莫可奈何的莫，白膜，眼珠所生之白膜可以障礙人的眼睛使我們看不清楚，【但有去翳法，別無與明法也。】與明就是給你光明，只有去除眼睛的白膜，沒有其他可以使眼睛更明亮的方法了，沒有了。因為你眼睛本來就是明亮的，只是那一層白膜遮住而已，就是說我們本來就有佛性了，不用再讓你更加光明。所以別無與明之法，加一個「之」意思才更清楚，別無與明之法。別無與明之法，之，加一個「之」字。怎麼可以給你光明呢？與明就是給你光明呢？我們本性本來就有光明，要怎麼樣給你光明？眼睛本來就看得到了，你只要把白膜去除，眼睛就看得到了，簡單講就是你只要放下當下的煩惱，你就是在修行。

 

聖人就是一直放下，要記住，學佛就是說你什麼都要懂得放下，你就接近道，你如果說什麼都要執著或者認為說有法可得，你把佛道當作它是一個形相，它是得到什麼？錯了，錯了。佛道無形相可得無一法可得，只有一個清清淨淨的，一顆覺悟的心，透視每一法不可得，全部在緣生緣滅法，全部放下就是這樣。你放下多少，心就得到多少清淨，就這樣全部放下就是佛。

 

【成佛作祖，豈於心外有法可得哉？】心外怎麼有法？離心無別法，【不過淨除習氣而已。】要清淨去掉我們的習氣而已。

 

 

 

《經文 第三十六章 展轉獲勝》佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十六章。展轉明難得之事以深警人。令勿失良緣也。不達無修無證。豈名真正發菩提心。不發真正菩提。豈名信心。不興信心。豈名遇道。既不遇道。值佛何益。既值猶不值。則中國猶之邊方。既中國不異邊方。則六根具猶不具。既六根具猶不具。則男子亦非男子。既男子不成男子。則人身何異惡道。靜言思之。可不發菩提心。急悟無修無證之要旨乎。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十六章 展轉獲勝》佛言：1.人離惡道，得為人難。】我們人可以離開三惡道，要得到人身，得為人難就是得到這個色身，色身是根器叫得為難，得為人難就是能夠投胎成人這不簡單，意思就是稀有難得。因為我們如果投胎做狗，我們就不能修行，投胎成烏龜我們也不能修行，對不對？我們為人堪稱法器可以修行，人類是為真理而來的。【2.既得為人，去女即男難。】投胎為人，投胎為人放下女身要轉女身變為男身這個比較困難，因為女眾身難修行，難修行。【3.既得為男，六根完具難。】六根都具足難，這個不簡單，做男眾又六根完具更難，【4.六根既具，生中國難。】這個中國要注意，這個中國就是世界的中心，表示文化、經濟的中心，中國是指文化、經濟的中心，發達的城市，發達的城市。這個中國是對邊國來解釋的，中國是對邊國來解釋的，邊國。所以大家都稱他的國家為中國，生中國難，【5.既生中國，值佛世難。】碰到佛出世很困難，【6.既值佛世，遇道者難。】還曉得修道，修四聖諦、十二因緣這個更難，【7.既得遇道，興信心難。8.既興信心，發菩提心難。9.既發菩提心，無修無證難。】連執著都沒有。

 

【［蕅益大師 著解］此第三十六章，展轉明難得之事以深警人，令勿失良緣也。9.不達無修無證，豈名真正發菩提心？ 8.不發真正菩提，豈名信心？7.不興信心，豈名遇道？6.既不遇道，值佛何益？5.既值猶不值，則中國猶之邊方。】雖然碰到了等於沒有碰到，【4.既中國不異邊方，則六根具猶不具。3.既六根具猶不具，則男子亦非男子。2.既男子不成男子，1.則人身何異惡道。】簡單講你如果沒有修行就沒有意義的意思。【靜言思之，】你要好好冷靜人生的出世實在是為真理而來。如果我們人出世以後沒有遇到佛法，生命完全失去意義，沒有目標、沒有方向，好吃懶做死後一把骨頭，生命沒有什麼意義。所以我們的出世是為真理、為覺悟而來出世的，這樣子這個生命才有意義。【可不發菩提心，急悟無修無證之要旨乎？】

 

 

 

《經文 第三十七章 念戒近道》佛言。佛子離吾數千里。憶念吾戒。必得道果。在吾左右。雖常見吾。不順吾戒。終不得道。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十七章。深明心近則近。心遠則遠。而不以形跡論遠近也。金口誠言。重戒若此。末世弟子。奈何弗思。僧祇律云。波羅脂國有二比丘。共伴來詣舍衛問訊世尊。中路渴乏無水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見蟲。不飲。飲水比丘問言。汝何不飲。答言。世尊制戒。不得飲蟲水故。彼復勸言。長老但飲。勿令渴死。不得見佛。答言。我寧喪身。不毀佛戒。遂便渴死。即生忉利天上。天身具足。是夜先到佛所。禮足聞法。得法眼淨。飲水比丘。後日乃到佛所。佛知而故問。汝從何來。為有伴否。彼即以上事答。佛言。癡人。汝不見我。謂得見我。彼死比丘。已先見我。若比丘。放逸懈怠。不攝諸根。雖共我一處。彼離我遠。彼雖見我。我不見彼。若有比丘。於海彼岸。能不放逸。精進不懈。斂攝諸根。雖去我遠。我常見彼。彼常近我。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十七章 念戒近道》佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。】

 

【［蕅益大師 著解］此第三十七章，深明心近則近，】還是心的問題是吧？【心遠則遠，而不以形跡】形跡就是外表，【論遠近也。】形跡是指儀表或者是言行，表示不能在事相上論遠近，修行要在心地上，心地，【金口誠言，】佛誠實言，【重戒若此，末世弟子，奈何弗思。】

 

【僧祗律云：波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛問訊世尊。中路渴乏無水，】渴乏無水，【前到一井，一比丘汲水便飲，】這個唸汲ㄐㄧˊ水，汲水就是取水而喝，而飲，【一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲，不飲。】 【飲水比丘問言：「汝何不飲？」】汝何不飲？【答言：「世尊制戒，不得飲蟲水故。」彼復勸言：「長老但飲，】只是要你喝水，【勿令渴死，】不要讓他渴死，渴死【不得見佛。」答言：「我寧喪身，不毀佛戒。」遂便渴死。】，他死後靈魂【即生忉利天上，天身具足。】天身具足，【是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。】什麼叫做法眼淨呢？法眼淨就是具有觀見真理等，諸法沒有障礙叫做法眼淨，簡單講就是觀見真理而無所障礙叫做法眼淨，法眼淨又叫做淨法眼或者是清淨法眼意思是一樣的。【飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：「汝從何來？】你從何來？【為有伴否？」】你有什麼伴嗎？【彼即以上事答，】他就根據上面而回答，【佛言：「癡人，】愚癡的人，【汝不見我，謂得見我，】你根本沒有見到我，你認為見到我，【彼死比丘，已先見我。】因為他轉天人身來見到佛，【若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。】【若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，】斂攝就是收斂諸根，【雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」】

 

所以我告訴諸位要不要修行不是光靠師父在身邊，你如果每天都靠師父，這樣子勉勵我們，這樣子叮嚀我們，偶爾是可以。每天都要在旁邊這樣打，像打牛那樣你才要修行，我說：你這個孩子沒救了，沒救了。師父哪有可能一輩子都陪伴我們呢？不可能的。就像甲比丘，我們所說的這一段，我們要懂得用功，依法不依人。師父講的法，佛陀講的法，祖師大德講的法，我們如果覺得有道理，能讓我們受益，我們就要依法而修，依法而修。修行師父啟發我們，其餘的要靠我們自己，其餘的要靠我們自己。我這個比丘僧團都是以這個方式，我跟一些老法師的作風不同，老法師的作風就是早課把他們盯得死死的，晚課把他們盯得死死的，二十四個小時都叫徒弟跟在他身邊這樣子，那這樣沒有辦法。結果師父不在的時候，那些徒弟就開始摸魚，摸魚，不會自動自發，這種教育的話變被動的教育，被動的教育。所以原則上我們要持好，其他的要看諸位的覺性，太過離譜的，我們不要讓他住這裡，他不修行在這裡做什麼？

 

 

 

《經文 第三十八章 生即有滅》佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十八章。明人命無常。不可不知也。一期色心連持不斷。名為命根。乃依本識種子假立。非有實法。出息雖存入息難保。況剎那剎那。念念生滅。非沉思諦觀。豈能知之。昔西域有一國王。不信佛法。問祖師曰。吾見外道種種苦行。尚不能折伏婬心。而今沙門四事如意。豈能斷煩惱耶。祖師曰。王試取一獄中必死罪人。滿器盛油。令其手捧。用四屠人出刃隨後。若能一滴不失。便赦其罪。若傾一滴。隨手斬之。同彼遊於四衢。王更盡出宮女音樂。徧處歌舞。試問罪人何所見聞。王如其言。令一罪人手捧滿油。徧歷四衢女樂叢中。一滴不墮。因赦其罪。召而問之。汝於四衢何所見聞。罪人答曰。我於爾時。唯恐一滴油墮。白刃加頸。故惟見手中之油。更無他見聞也。祖白王曰。彼惟惜此一身之死。遂於色聲無所見聞。何況沙門秉佛無常無我至教。痛念無量劫數生死之苦。安得不斷煩惱。彼外道等。不知無常無我。徒事苦行。故無益耳。王乃信服。噫。誠知人命在呼吸間。何俟屠人執刀隨後。而心始無放逸哉。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十八章 生即有滅》佛問沙門：人命在幾間？】幾間就是多久，來我問你：你看我們的生命有多長呢？【對曰：數日間。】世尊：我看差不多幾天而已，【佛言：子未知道。】你還不知道這個道，真正的道，這個知跟道要分開來念，子未知、道，你要讀成「你不知道」這就錯了，你根本就不曉得道是什麼？要這樣解釋才對。子未知道，哎呀！你不知道，那錯了，子未知、道，意思就是你道根本不明瞭，就是你離道還很遠。你說生命有幾天的生命，表示你對無常體認不深。【復問一沙門：人命在幾間？】你看我們的生命有多長呢？【對曰：飯食間。】差不多吃一頓飯的時間，【佛言：子未知道。】你也是離道很遠，你也是不瞭解道是什麼？【復問一沙門：人命在幾間？】你看我們的生命有多長呢？【對曰：呼吸間。】呼吸之間，這一口氣吸進去，沒有吐出來就往生了，【佛言：善哉，子知道矣。】啊！你太瞭解無常了，你真的是瞭解這個道，所以今日脫下鞋和襪，不知明日穿不穿。我不曉得這個世間，你在苦惱什麼？你困擾什麼？你不高興什麼？還是你高興今天擁有什麼？都是假相的東西。每天都在變化，明天你的生命在不在，你不知道。

 

前幾天報紙刊登的，講起來實在是很悲哀，有一個搞建築的蓋房子，有一座升降梯，就是蓋房子，臨時用來吊東西的升降梯，工人太粗心了，他想說每天這樣子走沒有問題，每天走來走去，邊走邊說話、邊走邊說話，升降梯來了就踩進去，沒踩著就掉進中間的隙縫，那個縫小小的不是很大，不是很大，剛好一個人的寬度就掉進去，掉進去馬上死。早上去上工，下午他太太來收屍，來收屍就這樣子，一腳踩錯了生命就沒了。你說他要來修行，來不及了。早上高高興興的去上工，下午在殯儀館了，在殯儀館了，都是這樣子。像我的朋友去榮總做工，一天賺幾百塊，轉個身颱風把電線吹下來，去觸到高壓電，零點一秒馬上死，連一秒鐘都沒有，連一秒鐘都沒有，觸到，啪，死的時候整個臉都變黑。你看過被電電死的嗎？都皮開肉綻，都裂開、爆裂，都爆裂，整個臉都變黑，紫色，深紫色，被電電死的。幾歲？十七歲而已，十七歲而已，很快啦。菩薩，真的，所以子知道矣。要深深的體會這個無常，所以我才告訴在座諸位，你如果這個《佛遺教三經》讀得透徹不必讀《大藏經》，你這一本讀得透徹就不得了了，你每天讀這一本，讀得透徹就不得了了，你就入道了，真的。

 

【［蕅益大師 著解］此第三十八章，明人命無常，不可不知也。】【一期色心連持不斷，名為命根，乃依本識種子假立，非有實法。】【出息雖存，】吐這一口氣出去雖然還存在，【入息難保，】你這口氣要吸進來就難保，不一定的，這口氣出去吃湯圓剛好噎死，吃湯圓，湯圓吃了大家又多了一歲，也可以說少了一歲，所以入息難保。【況剎那剎那，念念生滅，非沈思諦觀，豈能知之。】

 

【昔西域有一國王，不信佛法，問祖師曰：「吾見外道種種苦行，尚不能折伏婬心，而今沙門四事如意，】飲食、醫藥、臥具、衣服叫做四事如意，飲食、醫藥、臥具、衣服都很如意，都有供養，【豈能斷煩惱耶？」】【祖師曰：「王試取一獄中必死罪人，】就是判死刑的人，【滿器盛油，令其手捧，用四屠人】就是拿刀的人，【出刃隨後，】就是跟著他後面走，就是跟著他後面走，刀出鞘，出刃就是刀拔出來等著，用四個屠人拔刀在後面等，東、南、西、北都站好，【若能一滴不失，便赦其罪，】如果能一滴不失去，這樣子便赦免你的罪，【若傾一滴，隨手斬之，】就斬了，就斬頭，【同彼遊於四衢。】衢ㄑㄩˊ就是四面通達的道路，就是遊街，【王更盡出宮女音樂，】更可以好好的在旁邊跳舞、唱歌給他看，【遍處歌舞，試問罪人何所見聞？」】看這個罪人有什麼見聞，他見到什麼？【王如其言，】王就照他這麼講，【令一罪人，手捧滿油，遍歷四衢，女樂叢中，】女人唱歌、跳舞都跳給他看、唱給他聽，【一滴不墮，因赦其罪，召而問之：】就問他說你走這一趟，端這桶油都沒有溢出來，我請問你？【「汝於四衢何所見聞？」罪人答曰：「我於爾時，唯恐一滴油墮，白刃加頸，】白刃就是鋒利的刀，砍下去我就死了，【故惟見手中之油，更無他見聞也。」】什麼都沒有看見，【祖白王曰：「彼惟惜此一身之死，遂於色聲無所見聞，何況沙門秉佛”無常、無我”至教，痛念無量劫數生死之苦，安得不斷煩惱！彼外道等，不知”無常、無我”，徒事苦行，】那個外道也不知道無常無我，只是白白的浪費這個苦行，【故無益耳。王乃信服。噫！誠知人命在呼吸間，】何必等到拿刀的人隨後，【何俟屠人執刀隨後，而心始無放逸哉。】我們不必人家拿刀在後面才不放逸，平常我們就要趕快精進，趕快精進。

 

 

 

《經文 第三十九章 教誨無差》佛言。學佛道者。佛所言說。皆應信順。譬如食蜜。中邊皆甜。吾經亦爾。

 

 

［蕅益大師 著解］此第三十九章。明佛經皆應信順。不應妄分大小頓漸。而生輕重心也。佛之言教。不出權實。為實施權。開權顯實。四教各有四門。門門各具四悉。今有執小謗大。執大謗小。執事撥理。執理撥事者。皆違佛旨者也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第三十九章 教誨無差》佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順，】我們學佛的人，佛如果說我們就要順佛的意思，因為他是聖人，【譬如食蜜，中邊皆甜，】這個蜜的餅不管你吃中間還是旁邊統統都甜，【吾經亦爾。】我的經典也是這樣子，不管那一本經典都可以讓我們開悟，都是可以利益眾生。

 

【［蕅益大師 著解］此第三十九章，明佛經皆應信順，不應妄分大、小、頓、漸而生輕重心也。】【佛之言教，不出權實，】權就是方便，實就是實智，【為實施權，開權顯實。】【四教各有四門，】四門，把筆拿起來簡單寫一下，四門：有門、空門、亦有亦空門、非有非空門，有門就是入一切法，空門就是否認一切法，亦有亦空既存在也否認，非有非空兩個都否認，【門門各具四悉。】四悉檀這個都已經講過，簡單講一下，1.世界悉檀，什麼叫做世界悉檀呢？每一個世間都不同，簡單講就是說...世界悉檀簡單講就是空間不同、人情風俗不同，但是要講因緣法都一樣，簡單講就是說任何一個空間，他的思想、語言、觀念，我們都要透過，緣起法的真理給他開示，這個叫做世界悉檀。世界悉檀直接講就是說雖然空間不一樣，但是我們隨順世間的因緣和合來說出緣起性空的道理。再來第二叫做2.為人悉檀，為人悉檀簡單講就是根器不同，所以每一個人的善根也不同。第三叫做3.對治悉檀，對治貪、瞋、癡。第四叫做4.第一義悉檀，第一義叫做入理悉檀，簡單講就是一切諸法實相直接契入眾生的教法。四悉檀這個也是講了很多次了，很多次了。

 

【今有執小謗大，】現在有人執小乘來毀謗大乘，【執大謗小，執事撥理，執理撥事者，皆違佛旨者也。】

 

 

 

《經文 第四十章 行道在心》佛言。沙門行道。無如磨牛。身雖行道。心道不行。心道若行。何用行道。

 

 

［蕅益大師 著解］此第四十章。明行道在心不在形也。心不入道。徒事外儀。與磨牛何異哉。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第四十章 行道在心》佛言：沙門行道，無如磨牛，】這個磨這個唸ㄇㄛˋ(4聲)，磨牛，這個不是唸ㄇㄛˊ(2聲)牛，唸ㄇㄛˋ牛，磨牛的意思就是拖著石磨的憨牛，憨就傻，一個敢再一個心，拖著石磨的憨牛，就是拖著一個石磨的憨牛。整天只會拖著打轉而已，只會拖磨這個身體不會用心，拖著石磨的憨牛，憨山大師的憨，一個敢不敢的敢底下再一個心，拖著石磨的憨牛，就是憨牛。沙門行道，無如磨牛。【身雖行道，心道不行，】身體雖然好像在行道，但是他的心道不行，【心道若行，何用行道？】

 

【［蕅益大師 著解］此第四十章，明行道在心不在形也。心不入道，徒事外儀，與磨牛何異哉。】底下我說幾個字你要寫起來，差不多二十四個字這個很重要，動止四儀、是生滅法。動，動：振動的動，止：停止的止，一二三四的四，威儀的儀。動止四儀、是生滅法。就是行、住、坐、臥，這是生滅法，這樣八個字底下再八個字，心本不生、寂而常照，心本來就是不生也不滅，寂而常照就是這個覺性放下一切，清清楚楚照到天地萬物，你要講它沒有它清清楚楚，你說它有它卻什麼也沒有，心本不生、寂而常照。最後八個字，體思理者，乃真行道，我告訴諸位這一句太重要了，體思理者，乃真行道，你如果體會真理的理，體會得出來這才是真正在行道，體思理者，乃真行道。再讀一遍給你們聽，動止四儀、是生滅法、心本不生、寂而常照、體思理者，乃真行道。你如果能夠體會行、住、坐、臥當體即空放下一切執著，你就是真正在行道。

 

 

 

《經文 第四十一章 直心出欲》佛言。夫為道者。如牛負重。行深泥中。疲極不敢左右顧視。出離淤泥。乃可蘇息。沙門當觀情欲。甚於淤泥。直心念道。可免苦矣。

 

 

［蕅益大師 著解］此第四十一章。誡人直心念道。當以出離情欲為期也。

 

 

［慧律法師 講座］【《經文 第四十一章 直心出欲》佛言：夫為道者，如牛負重，】就像一頭牛在負載重量，【行深泥中，】行走在泥濘不堪的泥中，【疲極不敢左右顧視，】很累、很累，它也是不敢看左右鄰舍，為什麼呢？它還沒有出來，【出離淤泥，乃可蘇息。】蘇息就是暫時休息，就是要出泥沼，簡單講我們今天如果還有一點煩惱，我們就不要善罷甘休，要趕快起觀照，要等到有一天覩境不動六根清淨，我們才知道生死已經了了，我們才能休息。【沙門當觀情欲，甚於淤泥，】我們要瞭解一切這個情欲比泥沼更難爬起來。【直心念道，可免苦矣。】我們不要彎曲，我們要直心念道，念念都在道，沒有分別、沒有執著，當然就是直心，用本性在修行就是直心。

 

【［蕅益大師 著解］此第四十一章，誡人直心念道，】不可以彎曲，所以不可以說謊，【當以出離情欲為期也。】

 

 

 

《經文 第四十二章 達世知幻》佛言。1.吾視王侯之位。如過隙塵。2.視金玉之寶。如瓦礫。3.視紈素之服。如敝帛。4.視大千界。如一訶子。5.視阿耨池水。如塗足油。6.視方便門。如化寶聚。7.視無上乘。如夢金帛。8.視佛道。如眼前華。9.視禪定。如須彌柱。10.視涅槃。如晝夕寤。11.視倒正。如六龍舞。12.視平等。如一真地。13.視興化。如四時木。諸大比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

 

 

［蕅益大師 著解］此第四十二章。結明佛眼等觀一切諸法。所以破眾生之法執也。1.人間一百年。不過忉利天一晝夜。娑婆一大劫。不過極樂世界一晝夜。則王侯榮貴。與過隙塵何異。2.諸天器皿。純是七寶。極樂國地。黃金所成。彌勒成佛道時。此地亦皆琉璃。況金玉瓦礫等是四微所成。何足重哉。3.服雖紈素不過蔽形。茍可遮羞。敝帛何害。4.大千界亦是惟心。一訶子亦是惟心。觀相元妄。故於是中橫計大小。觀性元真。變大千之心非大非多。變訶子之心非小非少也。5.阿耨池水與塗足油。例此可知。

 

6.方便門者。諸佛所設三乘五乘七九諸方便也。眾生稟此法寶。剋果不虛。然在諸佛。不過為實施權。豈有實法。故但如化寶聚耳。7.無上乘。雖云是最實事。然皆眾生性具之理。心外無法。故曰圓滿菩提歸無所得。如夢中金帛。豈有實物可得哉。8.種種佛道。為對凡情。凡情不生。佛道何有。所謂無為無起滅。不實如空華也。9.須彌出海。風浪不能漂動。禪定持心。境識不能遷惑。然須彌無實法。不過四寶四微合成。禪定亦無實法。不過諸心心所四分合成耳。10.生死如長夜。無明所纏。故晝夕咸寐。涅槃如永日。智慧開朗。故晝夕咸寤也。

 

11.流轉生死。惟是六根。安樂涅槃。亦惟六根。背覺合塵名為倒。而實無減。背塵合覺名為正。而實無增。故但如六龍舞。不過首尾相換而已。12.諸法既皆平等。則隨舉一微塵法。即與一真如地平等。非離一切法外。別有一大總相法門。直是頭頭法法。無非大總相法門也。13.依一真地而施化道。如依大地而有四時之木。春生夏榮。秋實冬落。番番生。番番榮。番番實。番番落。終而復始。始而復終。徧於十方。亙於三世。皆是如來自在神力也。

 

 

［慧律法師 講座］最後一章，【《經文 第四十二章 達世知幻》佛言：1.吾視王侯之位，如過隙塵。】這個過隙塵，這隙字就是壁上的裂縫，壁上的裂縫，過隙的微塵，就是這個微塵通過一樣。就像我們現在所說的，我把總統的地位、國王的地位當作是通過一個隙縫的微塵而已，剎那之間就通過的意思，【2. 視金玉之寶，如瓦礫。】瓦礫，瓦就是瓦片，礫就是小石子，礫就是小石子，譬如低賤之物，這個常常和金玉來相對稱，【3. 視紈素之服，】這個唸ㄨㄢˊ，紈素之服就是質地潔白的細綢絹ㄔㄡˊㄐㄩㄢˋ，細緻而有光澤的白綢絹，紈素之服那就是表示很高貴，【如敝帛。】敝就是破舊的，帛就是絲織品的總稱叫做帛，就像破舊的絲織品沒有什麼。【4. 視大千界，如一訶子。】訶子是植物的名，也就是訶黎勒，也就是五種果藥之一，五種果藥，水果可以當藥，意思是說把這個三千大千世界當作是掌中的一個水果，這個水果可以當藥，就是看得很清楚的意思。表示佛的天眼無量無邊，視大千世界如一訶子，就像手中的一個水果，藥果一樣的。【5. 視阿耨達池，】阿耨達池，【如塗足油。】阿耨達池翻譯成清涼池或者是無熱惱池。這是大雪山的北邊，那個地方周圍大概有八百公里，就是很大的一個池，很大的池，以前的八百公里可能沒有我們現在八百公里大，簡單講雪山上面有那個池，就是我們所說的湖，很大的湖，那麼這個大湖，佛陀一看就像塗足油，擦他的腳而已，那麼小一個。他的神通自在，表示佛的胸量很大，那麼大的一個池，佛看起來是一點點而已。

 

【6. 視方便門，如化寶聚。】一切的方便門把它當作化寶聚，化寶聚，【7.視無上乘，如夢金帛。】金帛，【8. 視佛道，如眼前華。】這個花一晃就過去了，【9. 視禪定，如須彌柱。】就是不變，佛說禪定就不會動搖，須彌柱就是不動搖的意思，永遠不動搖。不像我們現在的禪定，在某一種狀態我們才有定，在另外一個狀態呢？就定不下來了，放不下了，【10. 視涅槃，如晝夕窹。】晝夕窹就是視涅槃就是白天晚上那一剎那，窹就是醒過來的那一剎那，醒過來的一剎那，視涅槃就是那一剎那它就是涅槃。表示佛生死等同一體的意思，如晝夕窹。

 

【11. 視倒正，】什麼是真理？什麼是顛倒？【如六龍舞。】這個要注意一下，六龍舞這個要寫一下，六龍舞就是龍的身體不動，只是頭尾交換的舞動，再講一遍，龍身體不動，龍的身體不動，只是頭尾交換的舞動，此為表法的，乃是比喻法性的本體不變不動，而作用則可隨諸因緣而有所變化、變動。再講一遍，龍的身體不動，只是頭尾交換的舞動，舞動而已，這是表法的，這是比喻什麼？比喻法性不生、不滅、不動、不變，但是它的作用可以隨因緣而有所變化叫做六龍舞。【12. 視平等，如一真地。】說平等就像一真地，【13. 視興化，如四時木。】四時：春、夏、秋、冬。

 

【［蕅益大師 著解］此第四十二章結明佛眼等觀一切諸法，所以破眾生之法執也。1.人間一百年，不過忉利天一晝夜；娑婆一大劫，不過極樂世界一晝夜；】這個出自《華嚴經》，娑婆一大劫不過極樂世界一晝夜，這個出自《華嚴經》，我們誦《華嚴經》都有誦到這個，【則王侯榮貴，與過隙塵何異？】王侯榮貴，這些王公大臣跟過隙之塵沒有什麼兩樣，【2.諸天器皿，純是七寶，極樂國地，黃金所成，彌勒成佛道時，此地亦皆瑠璃，況金玉瓦礫等是四微所成，】四微就是色、香、味、觸，色微、香微、味微、觸微，色、香、味、觸叫做四微，我們稱四大叫做地、水、火、風，四微就是色、香、味、觸，四大加四微叫做八法，這是一個常識要注意。何況金玉瓦礫等是四微所成，就是色、香、味、觸。【何足重哉？】這不值得我們這樣珍惜的，【3.服雖紈素不過蔽形，】我們所穿的衣服那麼好不過是蔽形，蔽形就是遮掩這個身體而已，遮蔽我們這個身體，【苟可遮羞，】苟就是假使，假使能夠遮住我們的羞恥，【敝帛何害？】差的衣服有什麼害呢？【4.大千界亦是惟心，一訶子亦是惟心。觀相元妄，故於是中橫計大小；】橫計就是永遠的，說這是大這是小，眾生：總統比較大，我們平民比較小，那有什麼大小的東西，【觀性元真，變大千之心非大非多，變訶子之心非小非少也。】【5.阿耨達池水與塗足油，例此可知。】

 

【6.”方便門”者，諸佛所設三乘五乘七九諸方便也，】三乘就是聲聞乘、緣覺乘跟菩薩乘，五乘呢？加一個人乘跟天乘，人乘跟天乘，這個一般人比較知道。那麼這個七九不是七十九，是七跟九，七方便跟九方便，七方便、九方便稍微要寫一下。先說七方便，七方便位按照道理是七方便位，根據天臺宗來講它是講第一個叫做五停心觀，五停心觀第一個位。第二個位呢？叫做別相念住，別相念住，別相念。第三叫做總相念住，總相念住。那麼再來就是煖頂忍世第一，四個階位。煖法、頂法、忍法、世第一法，這個過去都有講過了，所以方便講一下。七方便位，什麼叫七方便位呢？意思是說聲聞入見道以前之七位，又稱七方便位或者是七賢位或者是七加行位，也可以叫做七加行位或者是七方便位，都可以。五停心觀、第二別相念住、第三總相念住、第四煖法、第五頂法、第六忍法、第七世第一法。

 

什麼叫做九方便呢？你們稍微寫一下，第一個叫做1.作禮方便，工作的作，頂禮的禮，作禮方便，意思是說我們平常三業清淨，拜佛這是一個方便，為了要讓你通達實相，為什麼叫做方便呢？只要能夠見實相悟到法身，其他在相上的用功，統統叫做方便。悟入理體那個叫做實，就不是所謂的方便了，第二個叫做2.出罪方便，出就是進出的出，出罪，出罪方便在家居士聽不懂，出罪方便就是說一個人犯了戒律經過懺悔之後，藉著僧團的人數差不多看你犯得輕或重。譬如說犯得比較重的在二十位比丘面前懺悔出罪，出罪之後，就是說懺悔以後能夠除掉這個罪就是出罪，這個「出」也可以解釋作除，除罪，除去你的罪惡。你如果有懺悔心，在大眾僧面前求懺悔，那麼這也是一種方便法，其實罪沒有來去相，自性本空，我們道力衰微或者是修行退步，這個叫做有罪，有罪。所以說出罪，最主要是要勉勵你的精進，叫做出罪方便，罪過的罪。第三叫做3.皈依方便，三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，到最後你才會發現自性皈依佛、自性皈依法、自性皈依僧，自性佛、自性法、自性僧，是什麼？那麼皈依就是我們元月一號三皈依，這只是一種方便而已，叫做皈依方便，皈依方便。第四叫做4.施身方便，佈施的施，身體的身，佈施這個身體，施身方便就是凡所有在相上，我們親手拿給人家的乃至說我們的身體體力的施捨，這個也只是一種方便，施身方便。第五叫做5.發菩提心方便，發菩提心方便，發菩提心，菩提心本來就無相可得，你發什麼呢？站在實相來講哪有什麼發？簡單講就是說以前沒有的，就是現在發了方便說他是發菩提心，叫做發菩提心方便。第六叫做6.隨喜方便，隨喜方便，看到人家佈施很歡喜，隨喜方便。第七叫做7.勸請方便，勸請諸佛住世，勸請諸佛住世，第七叫做勸請方便，這個人要入涅槃了，我們求佛菩薩請佛住世叫做勸請方便。第八叫做8.奉請法身方便，奉請法身方便，什麼叫做奉請呢？奉請的意思就是說我們親自去體悟，親自去體悟，這個奉請不是一種來去相的意思，這只是說通達心性上的一種內外的一如，叫做奉請法身方便，其實法身沒有什麼方不方便的，講法身其實也是方便說，叫做奉請法身方便。第九叫做9.回向方便，回向方便。再念一遍，1.作禮方便、2.出罪方便、3.皈依方便、4.施身方便、5.發菩提心方便、6.隨喜方便、7.勸請方便、8.奉請法身方便、9.回向方便，總共有九種諸方便也。【眾生稟此法寶，剋果不虛，】剋果就是達到，達到果位不虛假，【然在諸佛，不過為實施權，】為了要讓我們通達空理，實相究竟的理，所以施權巧方便的開示，三乘五乘法，【豈有實法？】既然是四大皆空、五陰無我、緣起性空，那麼本來就沒有實法的東西，哪裡說有什麼權或者是實，這種都是對立的假設，所以就沒有所謂的實法。緣起的東西，本來就沒有實法的東西，哪有什麼永久性的東西，沒有，豈有實法？【故但如化寶聚耳。】化寶聚，化寶聚變化很多的寶貝，聚：類，很多。

 

【7.無上乘，雖云是最實事，然皆眾生性具之理，】眾生大家的本性都有具足，【心外無法，故曰：圓滿菩提，歸無所得。】在座諸位。這一句如果你能夠深深體會，你一下子就悟入你就解脫。注意聽，圓滿菩提，你要怎麼樣能夠圓滿菩提呢？四個字「歸無所得」，這個歸就是一切法統統無所得，你要覺悟，學習佛法不是要來得到東西，是要來放下東西。如果說你要學佛，如果你想從我這身上得到什麼就錯。學習佛法不是說從師父身上得到什麼，學習佛法就是要從你的身上放下不必要的分別跟執著，這個最重要。這樣你的本性自然就開發出來，你來這裡不是要得到什麼東西，是要放下你那些不必要的執著，因為無法可得，【如夢中金帛，】做夢夢見撿到金子，穿得很漂亮，【豈有實物可得哉？】

 

【8.種種佛道，為對凡情，凡情不生，佛道何有？】凡情簡單講就是分別執著、顛倒妄想八個字，你如果不顛倒，如理知、如實知、不顛倒、不妄想，妄想就是每天懷念過去、期待未來，對現在的時間白白的浪費。活著的時候覺得你今天做什麼？哎呀！我很無聊，他還有無聊的時間，笑死人了，我們修習佛法的人精進都來不及，他還有無聊的時間，還有空閒無聊這不可思議的。妄想顛倒、分別執著統統放下本性就顯現出來，但盡凡情、別無聖解，古時候禪師說的「但盡凡情」，只要你除掉凡夫那些不必要的執著，別無聖解，沒有另外的聖人，聖人就是在你那一念之間，但盡凡情、別無聖解。你說什麼叫做聖人？凡夫所分別執著、顛倒妄想統統沒有他就是聖人，他就是聖人，聖人多了什麼？沒有，沒有，聖人沒有多了什麼法，統統沒有，就只是放下不必要的錯覺，所以凡情不生，佛道何有？【所謂「無為無起滅，不實如空華」也。】無為，無所為也無所起滅，起就是生滅，不實如空華。

 

【9.須彌出海，風浪不能漂動；禪定持心，境識不能遷惑。然須彌無實法，不過四寶、】四寶就是金、銀、琉璃、玻璃，四寶，【四微合成，】色、聲、香、味，【禪定亦無實法，】你如果對一切法無所執，你就有禪定，連你在說話也有定，連站著也有定，吃飯也有定，就是無所著。所以說雖整日吃飯不著一粒米，不著一粒米，整日吃飯不著一粒米表示他都在能所雙亡的境界，禪定亦無實法，【不過諸心、心所四分合成耳。】法相宗立八識，八識的心王、心所，體雖各一，而分別所起之用，則有四分：一相分、二見分、三自證分、四證自證分。

 

【10.生死如長夜，無明所纏，故晝夕咸寐；】寐就是睡覺的意思，日也睡夜也睡，【涅槃如永日，】永日就是永遠見到太陽，【智慧開朗，故晝夕咸窹也。】就是都清楚，清清楚楚。

 

【11.流轉生死，惟是六根；】我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，【安樂涅槃，亦惟六根。背覺合塵為倒，】違背了覺性，背就是違背，違背了覺性，合呢？順從於，合就是順，順從於六塵，順從於六塵名為顛倒，【而實無減；】實在是沒有減，因為你顛倒，再來【背塵合覺名為正，】違背了這個...背就是遠離，遠離五欲六塵合覺性順從著佛開示的覺性名為正，【而實無增。】沒有什麼增加，【故但如六龍舞，不過首尾相換而已。】這個六龍舞是在大陸，以前在大陸每過年的時候在舞弄的，龍的身體都不動，頭尾轉來轉去交換而已，【不過首尾相換而已。】

 

【12.諸法既皆平等，則隨舉一微塵法，即與一真如地平等，非離一切法外，別有一大總相法門，】這一句是來自於《大乘起信論》，大總相法門，這是《起信論》所講的，什麼叫做大總相法門呢？就是體大、相大、用大，一切法統統具足體大、相大、用大，【直是頭頭法法，無非大總相法門也。】為什麼多一個「大」呢？因為盡虛空遍法界，都不能離開緣起性空的體相用的作用叫做大，絕待的大不是相對的大，絕待的大。

 

【13.依一真地而施化道，】依一真地而施化道，方便權巧的度化眾生，【如依大地而有四時之木，】根據大地有春、夏、秋、冬的木，【春生、】春天萬物初生成長，【夏榮、】榮就是長得很茂盛，【秋實、】實就是結果，有果實，秋天就結果，實就是結果，【冬落，】冬天就要掉落下來，【番番生、番番榮、】這個番番就是更替，就是次第的依序，一次又一次的生，一次又一次的茂盛，一次又一次的結果，一次又一次的掉落，【番番實、番番落，】看到水果不要只知道吃，看到水果就知道春、夏、秋、冬年年的新陳代謝，就可以覺悟我們人的生、老、病、死。其實宇宙萬物的真理早就在你的眼前，真理本來就是在我們的眼前，只是我們不會用，看到樹上水果掉下來只曉得要撿起來吃，你覺悟到什麼？好吃，好吃，好吃這樣子，就是知道好吃，其他不會覺悟，講起來很悲哀，【終而復始，】一次又一次，【始而復終，遍於十方，亙於三世，皆是如來自在神力也。】因為他是自在的，才有真正的神力，所以他來我們人間示現成道，他是演一齣戲給你看而已，我的出世就是這樣子，演一齣戲給你看。我就是要修苦行吃這麼多苦，這樣我才可以成佛道，你看所以世尊他就是得過奧斯卡金像獎最佳的演員，很會演戲演得很傳神，演的從一出世覺得他好像就是一個凡夫，出世就是這樣子，也是要讀書也是要修苦行，最後放棄外道在菩提樹下證果轉法輪，你看示現起來跟我們平常人都是一模一樣的，一模一樣的。意思就是他在告訴你真理，佛也不例外，你要依循於佛的腳跡，你也是要這樣子做。《佛說四十二章經解》蕅益大師著解，這就全部講完了。後面另外還附錄一段是 彭際清 寫的跋文。

 

 

 

［彭際清 跋文］是經頓漸兼收。首唱識心達本。解無為法。名曰沙門。又言心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位而自崇最。名之曰道。金剛無住之旨。維摩不二之門。不越乎此矣。 又言飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。夫無念無住無修無證之者。所謂自性天真佛也。三世諸佛覺此而已。非有所加也。諸供養中法供養最。法供養者。識自本心。了法空寂。念念佛出世。念念佛滅度。是為飯一無念無住無修無證之者。豈外求哉。此為頓教。 其間羅舉四真道。十善行。訶斥欲染。策發淨業。警世非常。覺諸幻化。此為漸教。 夫欲染不去。則淨行難成。淨行不成。則本明不發。故反復於斷愛去欲之修。以為行道守真之助。而要歸於無我。了得無我。心垢自盡。常光現前。是則名為解無為法。然而世之人。往往貪著有為。不捨愛欲者。何也。由不知人命無常。世界幻化。以須臾之樂。招長劫之殃。刃蜜炬風。其言絕痛。茍有丈夫之志者。其可不瞿然深省乎。經言。佛所言說。譬如食蜜。中邊皆甜。學者於此盡心焉。則五部諸經。俱可得門而入矣。一行道人彭際清書。

 

 

 

［慧律法師 講座］【［彭際清 後記］是經頓漸兼收，首唱「識心達本，】你如果瞭解這個心能夠達到根本，【解無為法，名為沙門」，又言「心不繫道，】心也不會說：我就在修行，繫道，心不會一直執著說我在修行，【亦不結業，】他絕對不會去造業，他就是無為法沒什麼可修，道沒有道，沒有什麼修不修，【無念無作，】無念就是凡所有念皆是與空相應，無作就是說雖作一切不執著一切，你說他修也不對，【非修非證，】為什麼非證？他本來就有了，為什麼非證呢？本來就具足了，證什麼？我們本性本來就具足的東西，【不歷諸位而自崇最，名之曰道。」】不歷諸位，簡單講就是沒有漸次性當下契入，師父上次就有告訴過諸位：到究竟義成佛、成道那一剎那，一定要頓入不能漸入，漸的話就無量的過失，無量的過失，只是到最後那一剎那，一定要頓悟，沒有漸次，頓悟就是不立階位，當下契入空性若論佛法一切現成，這樣子OK，師父你常說OK，我怎麼都不OK呢？不能契入那一剎那的空性的思想，不能契入，那是永遠都在次第裡面打轉，在裡面團團轉、團團轉，轉不出來。《金剛經》，【金剛】就是《金剛經》，【無住之旨，】無住之旨，《金剛經》最重要就是那幾個字「無所住」，無住，【維摩不二之門，】不二就是當下，不能把它分成兩個，空有不二，是不是？【不越乎此矣。】也不能超過這個道理。

 

四十二章經裡面有一段說，【又言「飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」】【夫無念、無住、無修、無證之者，所謂自性天真佛也，三世諸佛覺此而已，非有所加也。】非有所加，【諸供養中，法供養最。】那麼是最高的，那麼法供養可以讓我們解脫，可以讓我們解脫，【法供養者，識自本心，了法空寂，念念佛出世，念念佛滅度，是為飯一無念、無住、無修、無證之者，豈外求哉？此為頓教。】你不能向外求的要向內觀照的，這就是頓教。

 

【其間羅舉四真道，】四真道就是四諦，四諦就是四真道，四種真實之道。什麼叫做成實論？你聽過成實論嗎？什麼叫做成實論？我告訴你，成實論就是成四諦之實叫做成實論，成實成四諦之實，苦、集、滅、道的真實性叫做成實論，很簡單。注意，成實論裡面就是發揮四諦的真理，叫做成四諦之實，成實論，所以叫做四真道，【十善行，訶斥欲染，】五欲六塵的污染，【策發淨業，警世非常，覺諸幻化，此為漸教。】

 

【夫欲染不去，則淨行難成，淨行不成，則本明不發，故反復於斷愛去欲之修，以為行道守真之助。】【而要歸於無我，】一定要無我。無我才能夠成道，有我是絕對不可能，加一個字，若了得無我之理，【了得無我，】因為它的字太簡單了義理不明，若了得無我的道理，心垢自然滅掉，【心垢自盡，常光現前，】你如果能夠瞭解了得無我之理，無我的道理，心垢自盡，常光現前，【是則名為解無為法。】

 

【然而世之人，往往貪著有為，不捨愛欲者，何也？】為什麼呢？【由不知人命無常，世界幻化，以須臾之樂，招長劫之殃，刃蜜炬風，】前面有比喻過了，刀上有蜜小兒舐ㄕˋ之則有割舌之患，炬風，猶如執炬那麼逆風而行就會有燒手之患，【其言絕痛，】確確實實讓人家很清楚，其言絕痛就是表示說這個確確實實讓我們感受很強，【苟有丈夫之志者，其可不瞿ㄐㄩˋ然深省乎？】這個瞿就是恐懼的樣子，恐懼要好好的反省。

 

【經言：「佛所言說，譬如食蜜，中邊皆甜。」學者於此盡心焉，則五部諸經，俱可得門而入矣。】這個五部經有兩種解釋，如果廣泛的意思來講的話，廣義來講是五乘的佛法，廣義來講，如果是狹義的來解釋是指大乘的五部代表經典：華嚴經、法華經、大般若經、大集經、涅槃經；小乘的五部經典：長阿含，中阿含，增一阿含，雜阿含，相應阿含；密宗的五部經典：大日經，金剛頂經，蘇悉地經，瑜祇經，要略念誦經。

 

【一行道人，彭際清書。】把筆拿起來，彭際清1740年到1796年，也就是活了五十七歲，活了五十七歲，清朝人。清代，這是一位居士，本名彭紹升，他的外號叫做二林居士，法名際清，那是他皈依的法名叫做際清。這個人為什麼很重要呢？為什麼要講？因為這位居士就是作《淨土聖賢錄》的發起人，彭際清。我們現在星期二在共修開示的那一本《淨土聖賢錄》，他就是發起人，然後他跟他的侄子彭希涑ㄙㄨˋ，他的侄子要叫他叔叔。這個侄子彭希涑也是飽學詩書，飽學詩書，所以《淨土聖賢錄》就是彭際清叫他的侄子，彭際清把資料拿給他，叫他的侄子把它全部整理起來，然後經過彭際清的校對、校稿、擬訂以後才排版印出來。付梓ㄗˇ這個梓是指付印的意思，所以這個彭際清學問非常的好。

 

這裡有他過去的來歷，我簡單講給大家聽，師父直接解釋白話文。他出生是士族家庭，士就是士大夫的士，就是飽學詩書，乾隆年間舉進士，進士，近視你知道嗎？進士、盡是、近視，所有的進士統統是近視眼叫做進士、盡是、近視。以前常說一句笑話，進士、盡是、近視全部都是近視，叫做進士、盡是、近視，以前都是講講笑話，他以前是中進士，但是辭官不就，這個人當官沒有興趣，飽學詩書但是不想當官，一開始先學儒家的思想，再來就是宋朝、明朝儒家的理學，理學，宋、明的理學，他對古文非常有興趣，後來覺得生命短暫要修練，所以他就修練三年的道教，學習道教的修練之術，修了三年沒有成功，與道士無緣，修了三年本來要修練長生不老，不老長生之術，沒有修成後來就放棄，看了佛經以後，二十九歲開始轉而信佛，所以他比我慢，我二十歲大學一年級，大學一年級就學佛了。所以說二十九歲才信佛，自號知歸子，知道回歸的一個兒子叫做知歸子，知道的知、歸依的歸、兒子的子，知歸子，自己號知歸子，日以禮誦為務，平常都很認真拜佛，很認真誦經，並看《大藏經》，但是律部他沒有看，律部沒有看，律部那個比丘戒、比丘尼戒，他不能看的，律藏不能看。所以在家居士，他不能通三藏，他只能通兩藏，經藏跟論藏，他律藏不能看，律藏不能看，受菩薩戒、素食、淨行，就是跟他太太都斷絕夫妻關係。

 

那麼他更從聞學定公受淨土之教，他閉關。這位在家居士閉關於蘇州文星閣勤修一行三昧，一行三昧就是行、住、坐、臥統統在念佛，所以稱他為一行道人，一行就是行、住、坐、臥統統在念佛。這個人不簡單，樂善好施，當時如果講到彭際清，沒有一個不知道的，大善人，就是大善人，你如果說缺什麼，他統統佈施給你，大善人。要往生淨土，沒有樂善好施那不行的，一毛不拔那不行的，這樣子你怎麼往生淨土呢？樂善好施，就是好佈施，只要能夠利益眾生他就佈施，這個跟印光大師一樣，印光大師把所有的供養，大陸剛好有水災，他就把所有的供養，印光大師把所有的供養都拿去賑災，拿去賑災，印光大師全集裡面我有看到，總共有七冊。不得了，所有供養拿來都撥去賑災，大水來統統去救濟，生平他致力淨土的弘傳，他的著作很豐富，他寫...我唸一下，寫「一乘決疑論」主張佛跟儒一致的，佛家的思想跟孔子的思想是一致的，「華嚴念佛三昧論」主張禪、淨融合，寫「淨土三經新論」發揮淨土的教義，此外還有「居士傳」、「善女人傳」、「淨土聖賢錄」...等等，學問實在好的不得了，所以晚近，我們從清朝以來的，晚近就是我們這一代的淨土宗，這麼大的昌盛，可以說是超越一切諸家，跟彭際清有很大的關係，因為他的著作很豐富，啟發了人家的信心，所以他一直弘揚淨土。在嘉慶元年正月逝世，世壽五十七歲，這彭際清因為很重要，所以師父才重復的講。　　( 本講座全部圓滿 )