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淨宗朝暮課誦經文講記

(第十四卷)

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第十四卷

 

如貧得寶第三十七。

 

佛在這一品經裡面為我們說善因、善果,勉勵我們精進修道,斷惡修善。

 

汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。

 

這四句是這一品的總綱,內容可以說是無限的深廣。

 

『德本』,在淨宗法門裡面就是經中所說的「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。為什麼這一句是「德本」?原本這個名詞,「德」是真如本性,「本」也就是真心本體。可是要怎樣才能證得?我們現在明瞭,在所有一切大乘法門當中,唯獨「信願持名」能令一切眾生在一生當中決定證得。往生到西方世界,就圓證三不退。所以淨宗法門無比的殊勝、稀有。雖然我們自己修證的功夫還沒有達到破無明、證法身的境界。但是由於阿彌陀佛本願的加持,使我們的智慧、神通、德用,與見性的大菩薩無二無別。所以此地的『廣植德本』就是一心一意專修淨宗。

 

經中教我們「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。什麼叫「菩提心」?菩提心怎麼發法?這很重要。依據蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的,只要我們一心一意求生極樂世界。這一個心就是無上的菩提心。這樣的話,確實在過去沒有人講過。蕅益大師講這一句話,我們細細想來,實在是有道理。因為只有見了阿彌陀佛,什麼問題都解決了。真正想見阿彌陀佛,這個心的確是無上正覺。蕅益大師這一句話說得太好了。我們只要一心專念、專信、專願、老實念佛,就是『廣植德本』。

 

『勿犯道禁』。「道」是講的「理」。這一句是說修行的原理、原則,不能違犯。佛對我們的一切禁戒,特別是前面所講的五惡、五痛、五燒,也就是五惡、十惡,決定不能犯。如果我們把意思推廣一點,可以說三福、六和、三學、六度、十願,這一些原則我們一定要遵守。要把它用在日常生活處事、待人、接物之中。

 

『忍辱精進,慈心專一』。「忍」、「進」跟「專一」,的確是修行的樞紐。如果我們能忍得過,五戒、十善就不難受持了。凡是破戒、凡是作惡,就是一般講的忍不過。所以「看不破,忍不過」,這才破戒,才作惡。所以「忍」非常重要。我們這一生光景不多,數十年寒暑真的彈指就過去了。為什麼不咬緊牙根忍一忍?能「忍」,自然就「精進」了,「慈心專一」,那有不成就的道理?所以這幾句話我們要牢牢地記住。

 

齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國。為善百歲。

 

「齋」、「戒」是兩樁事情。「齋」在佛法裡面,就是日中一食。「戒」是戒律。無論在家、出家都要修『齋戒』。說到齋,我們是不是一定要提倡「日中一食」,或者提倡「持午」,晚上這一餐不吃?不是的。要注重底下兩個字『清淨』。

 

齋戒的目的就是身心清淨。假如我們在形式上持齋受戒,可是身心都不清淨,齋戒的效果、意義就完全喪失了。只有形式,沒有實際的內容。我們修行要重實質,形式沒有太大的關係。一定要講求實質,才能得到真實的利益。

 

「日中一食」當然是好。你想想看吃三餐飯,燒飯烹調要浪費多少時間?一天吃一餐,多省事。問題是我們的身體,受得了受不了?這不能不考慮。身體是一部機器,轉動是要靠能量。能量是從飲食當中來。我們這個機器是很耗費能量的,一天補充不足,身體就要生病了。古時候修行人身心清淨,所以他每一天消耗的能量少,一天補充一次足夠了。我們今天消耗太多,一天補充三次都不夠,還要吃點心。這是事實。所以你要是很勉強,一定要一天吃兩頓,早晨一頓,中午一頓,晚上不吃了。你看許多人得腸胃病,從那裡來的?就是從持午來的。他因為要嚴格遵守持午,把三餐的飯量一頓吃掉,腸胃怎麼能受得了,他怎麼不生病?毛病都從這裡來的。所以這些事情我們要了解。我們的身體在這個時代不適合日中一食。

 

能量消耗到那裡去了?這個我們要知道。百分之九十以上消耗在妄想、煩惱之中。天天打妄想,天天是非人我,貪瞋癡慢,消耗就大了。實際上勞力消耗得很少。因此古時候人,他心清淨,他心定,他妄想少、煩惱少,因此一天一餐就夠了。我們要明白這個道理。

 

我們煩惱、妄想沒有減少,突然之間把能量減少了,那就自找苦吃。這不是佛的意思。諸位要曉得,佛對於一切眾生非常愛護。所以過去中國禪宗在禪堂裡參禪打坐用功(實在講念佛也一樣),不能吃得太飽。太飽就會昏沈,容易打瞌睡,精神提不起來。也不能空肚子,空肚子打坐人就發慌,坐不住。因此必須要在不飢不飽的狀態之下,用功才能正常。所以禪堂裡面除三餐飯之外,還有三道點心。少吃多餐,一天當中都保持不飢不飽。這是非常好的修行方法。

 

我們平常能保持這個狀況,對工作是決定有利的。所以吃得太飽不好。我們講求衛生,這也是很有道理的。少吃多餐,容易消化,注重營養,這很重要。齋戒的目的就是要得到清淨心。

 

在我們娑婆世界,修行『一日一夜』(這是認真的修行),功德勝過在『無量壽國,為善百歲』。我們這裡用功一天一夜,就相當於在西方極樂世界用功一百年。這樣說起來這個地方不是太好了嗎?我們又何必要去西方極樂世界?這話好像沒錯,其實不然。西方極樂世界進步雖然緩慢,但是有進無退。我們這個地方會用功的人,的確功夫是進步非常之神速,但是墮落也快。也就是起伏很大。不像西方世界永遠保持著平穩,沒有太大的起伏。我們這裡幾個人能真用功?這是我們一定要知道的。所以佛在此地勉勵我們。在這個世間用功一天,抵得西方極樂世界一百年。所以應該在這個世間應當好好的把握機會,認真努力。

 

怎樣認真努力?就是前面講的四句:『廣植德本,勿犯道禁,忍辱精進,慈心專一』。你能真的做到了,功夫確實超過西方極樂世界的修行人。

 

所以者何。彼佛國土。

 

這是講西方極樂世界。

 

皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。

 

這就是說西方極樂世界以及他方諸佛國土,修行進步比在這個世間要緩慢。道理就是那個地方沒有造惡,是純善之地,那樣的功夫進展是很正常的。

 

唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

 

我們這個世間,在極惡的環境當中,能守得住,不作諸惡,這不容易。所以能超過他方世界,主要就在此地。西方世界個個成就,沒有一個退轉的,沒有淘汰的。但是在我們這個世間淘汰的就太多了。一萬個人修行,難得有一兩個人成就,原因就是『善少惡多』。環境不好,很容易叫你去造惡業。難修能修,因此娑婆世界實在是升墮的關頭。我們能忍,這就是往高提升了。忍不過,就墮落了。

 

像昨天講的兩個例子。悟達國師忍不過榮華富貴,立刻就墮落了。諦閑老法師的徒弟忍不過名聞利養,墮到餓鬼道裡面去當土地公了。幾十年的修行換一個土地公。都是因為忍不過,毛病發生在此地。我們細細想來,那一關是真正不好過。名聞利養、五欲六塵時時在誘惑你、在叫你墮落。真正能有幾個修行人,能把這些事實看得清楚,能忍,不會上當、不會受騙?所以這部經我們天天要讀,要天天提醒自己,唯恐被名聞利養誘惑了,墮落了。

 

我們特別提出這六品經做為我們晚課讀誦的經文,意義也就在此地。一定要防範墮落。

 

吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。

 

這是以授持經法再勉勵我們。「吾」是本師釋迦牟尼佛。他對我們哀憐、憐愍我們,所以苦心教誨、曉喻,把經法傳授給我們,希望我們要『持思之』。「持」是受持、讀誦。經要熟讀才能受持。「思之」是要了解經典裡面所講的旨趣。他的宗旨、意趣,我們要明瞭。

 

『悉奉行之』。在日常生活當中,都要做到,這叫「奉行」。

 

尊卑男女。眷屬朋友。轉相教語。

 

這就是「化他」。我們要自行化他。平常凡是與我們接觸的人,我們都要勸導他們。經本我們印得很多,同學們可以多拿幾本帶回家去。遇到親戚朋友,你向他介紹,他歡喜接受,你就送給他。我們一定要有這個願心,幫助別人。『轉相教語』。

 

自相約檢。

 

這一句是「自行」。自己每一天讀經。讀經就是用經訓來檢點自己,來約束自己。

 

和順義理。歡樂慈孝。

 

這兩句是我們平常處事待人的態度。佛教我們修六和敬。我們要和,要恆順眾生,要明義理,要歡樂慈孝。不僅是對父母,能把孝順對一切眾生,就是佛菩薩了。

 

所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。

 

底下幾句是以受持戒德來勉勵我們。如果我們在日常生活當中,對佛的教誨違犯了,這是在所不免。為什麼?因為我們無始劫以來煩惱習氣太重了。假如我們在日常生活當中,都能守持不犯。那麼修行證果那裡需要三大阿僧祗劫?這一生決定成就。所以違犯是在所不免的,因為我們的習氣太重。

 

因此每一天念這晚課就是修懺悔法。經文一對照,今天又犯不少過,天天在犯過。世間人犯過,他根本不能覺察,這就是無明深厚。我們學佛了,為佛弟子,每一天雖然犯,犯的時候,我們清楚明白,這就是覺悟。覺了以後,希望明天不再犯。這樣就好。天天檢點,天天反省,天天改過,這叫修行。所以說如果要違犯了,自己要懺悔,要悔過。『去惡修善,朝聞夕改』。

 

奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。

 

佛為我們說的經,為我們制定的戒律,我們得到之後,要像一個貧窮人得到寶物一樣,要這樣的愛惜,這樣的尊重,這樣的歡喜。『經戒』是真正之寶。

 

世間這些寶物,沒有多大用處。充其量讓我們物質生活過得舒適一點。但是舒適的物質生活,又會帶來許多的惡業。細細算這個帳,還是得不償失。所以「經戒」才是真正之寶。它時時喚醒我們,幫助我們破迷開悟,幫助我們斷惡修善。後面果報就殊勝了。尤其是這一部經,我們依照經訓修行,費的時間不多,得到的果報,就是諸佛菩薩也說不盡、也讚歎不盡。這樣殊勝的果報,利益實在是太大了。那怎麼不是寶?確實是「寶」。所以這一句絕對不是比喻的,而是事實。

 

我們得到這個寶,才知道要『改往修來』。「往」是過去。過去所造的惡業,我們要痛改,要為將來的幸福好好的修持。

 

『洒心易行』。我們心裡面這些妄想、執著、煩惱習氣的污染,要遵照經文教訓把它洗乾淨。「行」是行持。處事、待人、接物,我以往都做錯了,從今以後依照佛的律儀,依照佛的戒律,把它更改過來。「易」就是更改過來。「洒心」是修心。「易行」是修行。身心皆修,這樣就『自然感降』。「感」是感應,「降」就是降福。幸福快樂的人生你自然就得到了。

 

『所願輒得』。「佛氏門中,有求必應」。沒有求不到的。凡是有求不應,那就是有障礙。今天你能『改往修來,洒心易行』,就把所有的業障都化除了。障礙沒有了,有求就必應了。

 

佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。

 

這一段經文非常之好。文字不多,把佛法對眾生、對社會、對國家的那種殊勝的利益,完全為我們說出來了。佛法沒有迷信。這一段經文也真正顯示出佛法確實是今世之所必須。在過去歐陽竟無先生有一篇講演說,「佛法非宗教,非哲學,而為今世所必須」。看到這一段經文,一點都不錯。

 

『佛所行處』。這一句話我們對它要很清楚、要很明白。這個意思是說佛陀教育所推行的處所,是這個意思。而不是現代一般講的寺廟與道場。有寺廟、有道場,如果不能推行佛教教育,那有什麼用處?對這個地區沒有用處。佛教教育一定是教導眾生『廣植德本,勿犯道禁』。使每一個人都能『改往修來,洒心易行』。心淨則國土清淨,才有下面這些感應。所以建一個廟,香火鼎盛,沒有用處的。

 

過去李炳老常說:「有廟無道,不能興教」。這話說得真實。廟建在那裡,一定要有「道」。從前寺院、道場確實有道風、有學風,真正能像此地所講的,利益一方。「道風」是指修行的方法。就是此地講的『勿犯道禁』。「學風」是學說,是理論,是經義。所以過去佛教道場真的是學校,不是廟宇。我們從經典裡面所看到的「二時講經,二時修行」。像《仁王經》所說的道場的標準。「二時」是印度的二時。印度二時是我們現在的八小時。

 

古印度的時間單位是晝三時、夜三時,一晝夜是六個時辰。我們在經上看到的白天,是初日分、中日分、後日分,分成這三時。夜晚是初夜分、中夜分、後夜分。所以古印度把一晝夜分為六時。我們中國是分十二個時辰。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、::。現在世界上通用的時間單位是西洋的,分為二十四個時辰。中國人叫它做小時。它比中國的時間小,比印度就更小了。印度一個時辰是中國兩個時辰,是現在的四小時。

 

每一天八個鐘頭講經,在講堂裡上課。另外再八個鐘點修行。修行大致上不外乎兩大種類:一個就是參禪,一個是念佛。上八個鐘點課,在禪堂裡面坐禪八個小時,或者是去念佛堂念佛八個小時。比現在學校功課還要緊張,佔的時間還多,一天是十六個小時。所以有解、有行。講堂裡面就是「學風」。禪堂或者是念佛堂是「道風」。所以他真的教你怎麼做。很多在家居士在道場裡修學,三年以後離開寺廟到社會,確實是正人君子,不會做壞人。

 

『佛所行處』。這一句,我們一定要把它認識清楚。這就是佛教教育推行的地方。

 

『國邑』就是我們今天講的都市。『丘聚』是講的鄉村。都市跟鄉村『靡不蒙化』。這一個地方有好的學校,有好的老師。老師教導學生,學生影響社會,所以這個地區的學生一定蒙佛的教化。大家都能遵照佛的教誨去做、去修學。前面講了『洒心易行,自然感降,所願輒得』。「感降」的是什麼?「得」的是什麼?

 

感降的是『天下和順』,這是「人和」。每個人都懂禮節了。『日月清明』。日月是天和。『風雨以時』是時和。『災厲不起』。這是講沒有天然的災害。這就是「自然感降」。雖然是講自然的感降,還是從人心感應而來的。這是佛常常在大乘經上說的「依報隨著正報轉」。「依報」是我們生活環境。「正報」是人心。人心善,天時就和順;人心不善,就感來天災,許多的災變。下面一段就是「所願輒得」。

 

『國豐民安』。「豐」就是富。國家富強,人民安樂。人民都能安居樂業。 『兵戈無用』。這一句是說沒有外患。跟鄰國都處得非常好,所以不會有戰爭。

 

『崇德興仁,務修禮讓』。這兩句是講國家領導的這些人物。在古時候從帝王、大臣到一般的庶民,都能認真依照佛的教誨去修行。領導人提倡,全國一定就能奉行了。佛教我們「崇德」,要崇尚道德。我們仔細去觀察,現代社會崇尚的是「功利」。在社會上最有地位的,最值得別人尊敬的是那一類人?有錢人。於是人人都去爭利,社會那有不亂的道理?

 

中國從前帝王的專制時代。帝王拿到政權之後也是「崇德興仁」。所以他的政權能傳幾百年、能傳幾十代,不是沒有道理的。老百姓為什麼不造反?因為從上到下,遵從道德、遵從禮讓,所以人人都過太平日子。富有的照顧貧賤的,大家生活都能過得去。他懂「禮」,這一點非常重要。他用儒家講的道德——仁、義、禮,來維繫國家社會的秩序。

 

《管子》裡面說「禮義廉恥,國之四維,四維不張,國乃滅亡」。一個國、一個家,一個公司行號領導人,能真正明白這個道理,在自己的團體範圍之內,知道崇德興仁。「仁」是什麼?「仁」是關心別人。公司的老板把員工都看做自己的兄弟、姐妹、家親眷屬,有利同享,有難同當。員工怎麼會不認真努力?

 

今天大家都曉得,日本人在商場裡面很厲害,全世界沒有他的敵手。他厲害在那裡?就是老板懂得這一套。公司在困難的時候,高級的主管不發薪水,下面員工要照顧周到。所以日本商社裡沒有罷工的。對公司對老板不滿意了,頭上紮個帶子表示抗議,但是工作照常。不像美國人,一不高興馬上就罷工。人家不罷工,就是他厲害之處。老板一看到員工有意見了,馬上把他找來,召開會議來解決問題。真的是認真去做。「仁」是推己及人。所以日本商社員工進入商社,就是他一生的事業。一生就依靠這個公司,把公司當做他自己家裡的事業。這樣去做,世界上那一個商社團體能勝過他?他這一套從那裡來的?都是從中國儒家、道家、大乘佛法裡面學去的。他能用上這麼一點,就能做到世界第一了。

 

『務修禮讓』。務必要修禮,要懂得讓。「讓」就不爭了,「有禮」就有分寸了,有節度,禮尚往來。這個樣子社會才有良好的秩序。「禮」就是制度。能修這樣殊勝的因,下面這些願就得到了。

 

『國無盜賊』。國家沒有內憂(前面『兵戈無用』是沒有外患)。沒有內憂,國家就太平、繁榮、興旺。「盜賊」的範圍包括得非常之廣。我們在前面五惡裡面的「盜惡」讀到過,凡是貪贓枉法的都叫盜賊,不一定是指強盜土匪這些。只要是利用自己的職權,竊盜國家的名位,損害人民的利益,都屬於盜賊。這一句是說國家、政府從上到下,官員都能奉公守法。

 

『無有怨枉』。對人、處事都依照法令規章,使人人都能得到公平,就是沒有怨枉。所以前面講『國豐民安』。國家怎麼富足的?老百姓安居樂業。如何能安居樂業?道理就在此。

 

『強不凌弱,各得其所』。此地「強」、「弱」包括的範圍也非常地廣泛。「貴」是強,「賤」是弱。「富」是強,「貧」是弱。「聰明」是強,「愚癡」是弱。這是指社會裡一切人與事相對的。強不但不欺侮弱的,而且能幫助弱的。譬如說富有的人能幫助貧苦的人,使人人都能安居樂業,『各得其所』。

 

像剛才講的日本商社,老板是資本家,非常富有。他建立的公司、工廠,照顧所有員工的生活。老板不但照顧你生活,照顧你家庭,照顧你兒女讀書,都照顧到,是『各得其所』。所以員工心安,他對於這家公司行號終身投靠。就是在公司不景氣的時候,別的地方待遇比這裡更高,他也不會走。為什麼?道義!他不忍心離開。這是人家成功的一面。我們仔細看看,佛所說的這些教訓他都做到了。

 

我們聽了教訓,看到這些例子,自己應該深深反省。為什麼別人能做到,我們做不到?在現代國際上除日本之外,新加坡也做到了。新加坡的官員守法,照顧人民,使人民都能安居樂業。雖然有時候好像很專制,可是人民對政府非常擁護,非常地愛戴,這就是他的成功之處。

 

我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。

 

這一段是佛以大慈大悲來教誨我們。『我哀汝等』。「哀」是憐愍、慈愍。佛對於一切眾生確實超過父母對於子女。父母對子女實在講是一生一世。隔一世,「改形易道」之後就各不相識了。父母恩義是一生的。佛對眾生是生生世世、無時無刻不照顧。所以佛的恩德、菩薩的恩德超過父母太多了。這都是真實的。世間人真正能懂得、能明瞭、能感恩的,實在是不多。

 

『我於此世作佛』。釋迦牟尼佛這一次到我們世間來示現成佛,教導我們的是『以善攻惡』。教導我們要用一切的善心、善行,去改正我們的惡念、惡行。教我們斷惡修善。這樣我們才能在這一生當中得到真正的幸福。

 

福報決定是從善行裡面得來的。善因得善果,惡因決定得惡報。所以這一句是教我們現在得利益。現在得利益了,如果來生不能得利益,這個利益不圓滿、不究竟。這一生的生命是很短促的,不要以為現在還很年青,身體還很強壯。年青人、身體強壯的人,夭折的很多。尤其現在天災人禍很多,誰能保證明天還在這個世間?這都是真實話。

 

往年我幾乎每年都到香港講經,是香港有位太太發心邀請。她在香港經營一個紡織廠,經營得很成功。我第一次到溫哥華講經,也是她邀請的。她在溫哥華買了很多土地,有一棟大房子,有七、八千呎。有十幾個房間,夫妻兩個人住。我說這房子,你們不能住。她說做什麼好?我說做廟宇很好。房子太大,人丁太少,那不是好現象。前年她在溫哥華車禍死了,才四十多歲,誰能預料得到?她參加一個宴會,吃完飯回去之後車禍。消息傳來,我們不敢相信。類似這些事情太多了。

 

的確黃泉路上無老少。我們的警覺性要高。活一天就要認真去修一天,不要等明天。等明天,就錯了。

 

要『拔生死之苦』,這樣佛對我們的恩德才真大,才真的能到究竟。我們無量劫來就是這個問題不能解決,在六道輪迴生生死死。

 

『令獲五德』。「五德」就是前面講的五善。成就自己的善因、善果。再進一步,『升無為之安』。晉升獲得無為之安。「無為」就是無生滅。前面有生死諸苦。「無為之安」就是生死沒有了,不生不滅了。凡是生滅法都叫「有為」。不生不滅就叫「無為」。

 

《百法明門論》裡面,天親菩薩講百法,分為兩大類。一類是有為法,一類是無為法。有為就是有生有滅的,無為是不生不滅的。不生不滅就是無量壽了。我們修這個法門,念佛生到西方極樂世界,就是得無為法,「升無為之安」了。

 

吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。

 

這一段是佛對我們現在這個時代的預言。他在三千年前對於我們現代這個社會狀況,就已經很清楚了。

 

『吾般泥洹』就是釋迦牟尼佛滅度之後。

 

『經道漸滅』。現代印刷術很發達,經典的數量愈來愈多,怎麼會滅?真的是滅了。經典雖然存在,修行人少了,這是衰相。而且多數人把經典的意思曲解了,解錯了。這也就是佛法變質了,已經不是佛的真實義了。縱然流傳也是「漸滅」了。

 

『人民諂偽』。我們現在的確是見到這個事實了。

 

『復為眾惡』。現在這五惡、十惡,好像是社會正常的現象。那一個人要不作惡,就是怪人。變成這樣的現象。社會上流行:「人不為己,天誅地滅」。這話是什麼意思?就是認為人作惡,若為自己,是應該的。這個觀念完全錯誤。

 

於是『五痛五燒』,愈來愈嚴重了。『久後轉劇』。這一句話我們在今天是見到了。確實這一切眾生毫無忌憚的在作惡。

 

東西方古老的預言都說公元兩千年這個世間有大災難。災難怎麼來的?一切眾生造作的惡業,累積而成的。這變成了共業,就非常可怕。我們距離這個時代太近了,沒幾年。這個災難,我們可能都會遇到。

 

汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。

 

同學們都有這個責任,有這個義務。眾生都在造惡,造成共業。假如我們能有一些人,認真的讀誦《無量壽經》,依照《無量壽經》所講的教訓來修行,一百個人當中,只要有一個認真修行,九十九個造業,災難都會減輕。雖不能免,會減輕。所以我們今天在全世界每一個地方,極力勸勉大家奉持經教。的確是能把劫難減緩、把劫難減輕。這是要靠我們自己認真努力去做。佛在此地真的是苦口婆心,教我們:『汝等轉相教誡,如佛經法,無得犯也』。

 

彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。

 

世尊為大家說了這些,彌勒菩薩在此地的確非常感慨,而言。

 

「合掌」是表恭敬,這是佛門的禮節。十個指頭代表心散亂。合掌是把散亂心收起來,歸於一心。所以合掌表「一心」。一心是清淨、恭敬。

 

「白」是下對上,學生對老師,是很恭敬的說。所以佛對彌勒菩薩說,用「告」,是上對下的。

 

『世人惡苦』。「惡」是造的因,「苦」是果報。造作惡因,而受苦報。

 

『如是如是』。跟佛講的一點都不錯,完全相應。

 

佛皆慈哀。悉度脫之。

 

佛確實是大慈大悲,哀愍一切眾生。無論你是修善、是作惡的,佛都是一律平等的看待。佛總是那樣的慈悲勸導,希望你能依照經典教訓修行,這一生能永脫輪迴。「脫」就是脫離三界輪迴。

 

受佛重誨。不敢違失。

 

佛在此地教誨我們有很多重複,顯示真實的苦口婆心,真實的大慈大悲。佛在這段經文裡面,要是加上前面一品,不止十番教誨。一般人教學,一而再、再而三、三而四,佛不止十番的教學。

 

『受佛重誨,不敢違失』。這是彌勒菩薩,知道佛的苦心,不辜負佛的教誨,依教奉行。

 

這一次講的是淨宗晚課裡面所念的經文。前一次講的四十八願是早課所念的經文。我們念經文一定要懂得經文裡面的意義,然後才能把它用在日常生活當中去修行。這樣才能得到真實的利益。我們把早晚課所念經文的大意,都在此地與同學們講解一遍了。往後早晚課,我想會做得更有意義,更有收獲了。

 

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