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普賢行願品講記

(第四卷)

 

淨空法師講述

華藏圖書館

 

第八頁倒數第二行,《唐罽賓國三藏般若奉詔譯》,這是翻譯的人,叫人題。這個譯經,是一個相當不容易的事情。在我們中國歷代翻經的工作,幾乎全部都是國家來辦的。因為佛法是帝王從外國請來的,到中國來都是國師的身分。譯經的時候,規模也非常之大,那麼在傳記裡面所記戴的;這個二十五史,歷史裡頭都有,羅什大師的譯場就有四百多人,它這個編制,可見得規模是相當之大。玄奘大師的譯場有六百多人,真正是國立編譯館。那麼一個人的名字,就是他是館長而已,他是負責人,主持的人,他下面的人非常之多,從事於翻譯的工作。

 

而且翻譯的程序也很多,譬如第一步先從梵文把它翻成中文,第一步的工作全用音譯。像現在我們這個咒語一樣,完全是用音譯過來的。那麼第二個步驟呢,再從音裡面去翻它的意思。譯出來之後,還要經過證譯,就是通達梵文跟中國文的來作證明,看他翻譯的意思有沒有錯。那麼到最後一層的手續是韻文,韻文就是完全在詞句上,用字妥不妥當,使文字能夠美化,意思又要能夠保全。所以它經過許許多多的程序,這些東西才能翻得出來。

 

今天有許多翻經的這些事,都是一個人、二個人在搞,所以翻出來東西沒有辦法流通。特別是這些年來,有很多人發心把佛經翻成英文,都是個人在搞,完全是依文字翻;那個佛法裡頭本來就說,依文解義,三世佛冤,三世諸佛都喊冤枉。為什麼呢?佛法是意在言外,很不容易表達。你看它一句,一個名詞,一個字,含的許多意思,你怎麼翻法?在外國的詞彙裡頭,能不能找到一個適當的字,也能夠包含這個意思,太難了,相當不容易。我到紐約大學圖書館去參觀,沈家禎居士花了不少年,花了不少金錢、精神,請了不少人翻英文的佛經譯本,原稿一大堆堆在那裡;他告訴我,沒有辦法,不能出版,真冤枉啊!有許多都從台灣做的,台灣過去在新竹青草湖那裡辦了個譯經院,都不能用,這個工作難。

 

那麼今天要做,怎麼做法呢?必須也要真正通達中英文的,真正懂得佛經經義的,還要請些外國人,大家合在一起要開會,共同來譯書,這樣才行,這個裡面當然也要請一個主席。譬如說翻普賢菩薩行願品,一定請個法師來講這一部經,凡是參加翻譯的,統統要來聽。聽了以後,互相研究討論,逐句逐句討論,意思要完全正確,然後才可以選用外國的詞彙,這樣才能把它翻出來。那麼再找些外國人來讀,讀的時候,叫他講給我們聽,看他體會這個意思有沒有錯誤。也要經過好多層的程序。這個英譯本要是流通出去,必定能夠受外國人歡迎。一個人、兩個人,閉門造車,搞不出來的。如果是僅僅通達中文跟英文,不懂得佛法的,那是根本沒有辦法翻,這種情形現在外國,流弊很多。

 

有一年有一個外國人,大概也學佛的,到台中去訪問李老師;李老師講個笑話給我們聽。那麼李老師;他問東西,李老師跟他談,他聽了不滿意,無法接受。那麼李老師問他,他談的那一套,李老師也不能接受,彼此都不能接受,談得很不愉快。最後是看他帶了本書,李老師問他,你帶的是什麼東西,厚厚的一大本。他說這是英譯的佛學字典。李老師說,好,難得,那我請教你兩個問題,什麼叫二足尊?佛經裡頭術語二足尊。他就翻,查了半天翻出來了,兩條腿裡面最尊貴的。李老師一聽,好了,行了,我們不要談了,你請走吧!這沒法子說了嘛!依文解義,二足,他翻得沒錯,二是兩條嘛!足是腿嘛!尊是尊貴嘛!兩條腿裡面最尊貴的。

 

還問了一個問題,什麼叫實相?這是佛學裡頭重要的名詞,他也查出來了,真實的外表。實,實在的;相是外表,真實的外表。李老師聽了這兩句,你們去吧!你們的佛學,我明白了。沒法子啊!真是大笑話。所以在國外弘揚佛法,實在是不容易,相當不容易。我在美國的時候,也是想定期跟這些外國人舉行座談會,沒法子講經;座談會,提出問題來解答。那麼我在那裡解答的時候,給我作翻譯的就三個,一個翻譯不太可靠,怕他會錯意思,三個翻譯,他們商量會同,然後再答覆,三個人小組開會怎麼個翻法,再答覆。那麼這一段呢,曉得從前譯場規模,才能夠深信中文譯的經譯得好。

 

那麼也有人曾經跟我談過;像最近回來的時候,某某法師,他們也曾經到大陸去訪問過,在美國很多法師到大陸訪問過,尤其是從前玄奘大師譯經的道場。他們現在感覺到很大的困惑的地方,就是從前梵文的經典,從印度大量地傳到中國來,現在一部都找不到,到那裡去了?其實這個問題在廿年前,方東美先生就給我談到過這個問題,也是沒有法子,找不到結論。方先生大概很聰明,他老人家有一次給我說,他說我想大概是我們中國人自信心太強了,中國過去的中國人實在了不起。梵文經典傳到中國來,我們翻成中文了,不但意思一點沒錯,而且文字比它原文還要美,還要好,讀中文就可以了;那可以不要了。我們中國人的自信心實在了不起,中國的古人真是了不起。所以不用了,不要了,無須要收藏了;收藏中文的譯本就好了。

 

所以我們應當要懷念我們的祖先,那種智慧、自信心,所以五千年來的立國完全憑藉這個精神。而這個精神,今天我們喪失了,所以我們這一代,尤其是諸位年輕一代,受過高等教育的知識分子,恢復民族的自信心,這一點很重要,我們國家民族才不至於滅亡。那麼唐是代表年代,唐朝,註解裡頭有,這是唐朝代宗貞元年間;代宗跟德宗,年代非常地近,貞元十二年,在第九頁第五行,「代宗貞元十二年」。貞元十二年就是公元七百九十六年,那麼講公元,大家印象比較上清晰一點。今年公元是一千九百八十六年,一九八六年,那麼這個經翻譯是在七百九十六年開始翻譯的,一共翻了二年。到七百九十八年,就是十四年;它的日期記得很清楚,貞元十二年六月五日開始翻譯,到十四年二月二十四日完成,翻譯完成。

 

那麼其他的,諸位自己看就可以了,我們再看下面的品題。品是品例,凡是在理論、修行,屬於同一類的就歸納在一起。有如我們中國過去書籍的篇,篇章,所以一品,等於像是一篇一樣,歸納在一起。那麼我們現在念的這一部分,這一品經一共有四十卷,相當之長。所以我們現在讀的這一部分,其實是一章。我們這一個本子一共是四十華嚴有兩章,前面一章是觀自在菩薩章,所以觀世音菩薩與我們緣分很深;觀音菩薩的經一共是有四種,就專講觀音菩薩的有四種。那麼大家最普遍的就是法華經裡面的普門品,說普門品,大家都曉得。除普門品之外,大家還曉得有心經,心經是觀自在菩薩說的。心經。除這兩種之多,楞嚴上有觀世音菩薩耳根圓通章,專門講觀世音菩薩。那麼華嚴裡面也有一章是專門講觀音菩薩的,就是善財童子去參訪觀世音菩薩,那麼這一章在前面。

 

後面呢,這最後一章;最後一章清涼大師在科目裡頭題的叫重示普因,重示普因章,就是我們現在流通的別行一卷,叫做行願品,其實是行願品裡面,重示普因這一章。那麼既然是一章,它是一品裡面的一部分,所以品題也是不能夠缺少的,這個品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。「入」是「證入」,證入呢,「有能」證,「有所」證。能證就是普賢行願;修普賢行願,你就能證。所證就是不思議解脫境界。這個不思議解脫境界在八十經裡面講,叫一真法界,所以一真法界就是不思議解脫境界。解脫,拿現在的話來說,就是自由自在。那麼下面呢,這有註解,註子裡面講;當然特別著重在普賢行願,因為這是能證,能入。

 

「言不思議者,心言罔及故」,就是心與言都達不到,這個叫不可思議。心不能思,口不能說;心要能思,必定落在心意識。這講一念,一念是不可思議;二念,可思可議,一念不可思議。因為你起一念,你起一個念頭,那一念就沒有了,就是二念了,所以能夠說得出來,能夠思惟的,是第二意,不是第一意。第一意不能夠思惟,也不能夠議論,那是真心本體,那是真正的一心不亂。可是更深一層地來說,思議與不思議,是一不是二,這才是真正地不可思議。否則的話,都落在一邊,可思可議是一邊,不可思議又是一邊,兩邊。不可思議,真諦;可以思議是俗諦,一定還有個中諦,還有個中道。中道就是思議與不思議,言說與無言說,是一不是二。那麼釋迦牟尼佛教誡眾生,他用中諦。對他自己本身來說,確實他沒有思也沒有議,他沒有起心沒有動念,沒有分別沒有執著,也沒有言說。但是他四十九年說了這麼多的經,說了這麼多東西,人家記錄下來已經有這麼多了,還有許多沒記錄,更多。這叫什麼呢?說而無說,無說而說,說與無說,是一不是二。對他自己來說,沒說;對別人來說,有說,這個話也很難懂。

 

譬如我們這個磬,磬有沒有聲音?沒有聲音,本身沒有聲音;你敲一下,它馬上就響,大扣則大嗚,小扣則小嗚,不扣就不嗚。雖然嗚的時候,它本身不嗚;所以佛雖然說法,本身沒有說,本身確實沒有動一個念頭。人家向佛請教一個問題,佛絕對沒有,哎!我想一想,這個問題該怎麼答覆。沒有。如果他想一想呢,就有思有議有說,佛沒有。隨問隨答,所答的恰到好處,所以佛一生沒有說法。佛在金剛經上說得很清楚,誰要說佛說法了,叫謗佛。佛真的沒說法,佛一生沒說法。為什麼有這麼多法呢?是因為有人問他。所以鐘鼓,它的確沒有音聲,是別人敲它,它才有聲音。佛,你問他,他隨你的語來答覆你,絕對沒有通過思惟想像的,所以他是真智慧。對自己來講,永遠他是般若無知,他心清淨。別人來請教他的時候,這是他起作用,這是他的反應,非常地自然,真是大扣大嗚,小扣小嗚,不扣不嗚。所以我們一定要懂這一個道理,這個叫完完全全的中道;我們了解中道,認識中道,要學習中道,自己才能在佛法當中得到真實的受用。

 

那麼底下講,「問何法心言罔及為不思議。」底下給我們解答,這是大師用問答的方式來給我們說明。「答,即解脫境界是。解脫境界,所以稱為不思議者,具含四義。一事相,境界無邊,故不思議。」那麼這是講事相。「理性」是講理體,「境界深遠,故不思議。」一個是從;前面是俗諦上講,第二從真諦上講,三四是從中道上講。第「三,理事無礙,故不思議。四以性融相,重重無盡,故不思議。」那麼這是從三諦三觀看這個境界,境界不可思議。那麼從解脫呢,解脫是自在,「有二種,一作用解脫」,一種是「離障解脫」。作用就是我們日常生活,待人接物,穿衣吃飯,這個裡頭得大自在,這個裡面得到真正之樂,真實之樂,得自在,就是生活上得大自在了,不受環境所轉了,這個才真正得自在。

 

第二是離障,離障要相當工夫,離障是離煩惱、離生死,這個才是真實地解脫。像前面第一種作用解脫,一般有智慧的人,有學問的人,他也能夠得到一部分。但是第二種得不到,第二種要真正修行人才可以得到。那麼講到普賢菩薩,普賢菩薩是個通稱,不是某一個人的專稱。凡是菩薩名號,統統是如此,這一點我們一定要明瞭,在佛門裡面,菩薩有許多,佛也有許多;所說一切菩薩、一切佛,都說自己,都不是說別人,全是代表自己,為什麼呢?自己本性裡頭萬德萬能,一個名稱只能表一個德。譬如說,你這個人多才多藝,那個名片一拿出來,幾十個頭銜;一個不就可以了,為什麼要那麼多呢?一個不行,一個不能代表他的才藝,不能代表到完全,就是這麼個道理。所以要把我們自己本性裡面德能完全顯示出來,那就用無量的名稱。果上來說呢,就是佛名;因上來說呢,就是菩薩名。

 

所以譬如說,觀世音菩薩,他代表我們本性裡面的大慈大悲,這是我們的性德。觀音菩薩就是慈悲,地藏菩薩就是孝順。我們自己具有慈悲就是觀世音;我們自己孝親、尊師,就是地藏王;我們自己具足無量的智慧,就是文殊;我們能把這些德行應用在生活上,自行化他,就是普賢。所以菩薩的名號是表法的,不能指某一個人,而是人人都具足。那麼說到這個地方,最近幾天,有一個同修來給我說,他家裡新請了一尊佛像,問我要不要開光,要不要請人給它開光?我就問他;其實這樁事情我在過去跟諸位講過好幾次。佛像要人開了光,它才會靈,你拜這個人好了,何必拜那個佛像呢?對不對?我不給它開光,它就不靈,拜我好了,不要拜它,在家裡供像供我的像好了,何必供它的像呢?供我的像是直接的,供它的像是間接的,我還給它開個光,它才靈,顛倒啊!實實在在是顛倒啊!但是開光在佛門裡頭確確實實有,現在人把意思搞錯了。

 

開光是開我們自性光明,是藉著佛像開我們的光。你供觀音菩薩,看到觀音菩薩了,我對人要慈悲,你看,我們慈悲的光開出來了;供地藏菩薩,看到地藏菩薩,啊!我要孝順父母,我要尊敬師長,孝敬的光開出來了,是這個意思啊!是佛像開我們的光,不是我們去開佛像的光,我們凡夫那有能力開佛菩薩的光,那有這種道理,這現在人搞顛倒了!所以一定要懂得這個意思,開光是開自性光明。那麼開光儀式呢,要舉行是可以的,請法師來講解,來講解這個佛像代表的意思,要不然我們不知道嘛!我們供養阿彌陀佛,我們要怎樣供養?用什麼樣的心,什麼樣的態度,如何來學習,請法師說明這些道理,這是開我們自性的光明,是這麼個意思。不能弄錯,佛法裡頭沒有迷信的。所以現在很多搞顛倒了,搞錯了。

 

那麼普賢是個普通的名詞,普是普遍,這個裡面有解釋,在第十面第四行的當中。「言普賢行願者」,那麼在第五行裡頭末後一句,「普賢是人,行願是法」,依照這個方法修學的人,這個人就叫做普賢。那麼諸位今天在此地,真正肯發心,依照這個方法來修學,那你們每一個人都是普賢菩薩,你們是初發心的普賢菩薩,這是真的,不是假的,依照這個方法來修行。所以普賢菩薩有三類,這個底下有了,這個意思這個地方也有,諸位看第六行,「此品以人法為目」,目是綱目。「且人之為法,俱堪稱為普賢」,人是普賢人,法是普賢法;人是普賢菩薩,法是普賢法。那麼再過來看一行,「人普賢者有三」,第一個是「道前普賢」,這就是我剛才說的,你只要是發心依照這個法門來修學,你是初發心的普賢菩薩。

 

這個道呢,是講證道。因為你現在還沒證果,你在證果之前,叫道前普賢。那麼普賢菩薩是地上菩薩,諸佛菩薩是指地上菩薩而言的;但是在沒有登地之前也稱,叫做道前普賢,就是你地前,你還沒有登地。按照華嚴經,它一共是五十一個階級,前面是十信、十住、十行、十迴向,這都叫做道前普賢。那麼從初地到十一地,這個十一地就是等覺,這叫道中普賢。那麼後面還有一個叫道後普賢,道後普賢就是己經成佛了;成了佛之後,又退到菩薩位子上來,叫倒駕慈航,那叫道後普賢。那是究竟圓滿之後,完全回過頭來幫助眾生,幫助別人,這個人慈悲到了極處啊!那叫道後。

 

可是依照這個方法學,一定要認真,一定要認真學,決定能有成就,決定有成就。用十大願王,把十大願王變成我們實際的生活行為。所以後面這一章,最主要的就是十大願;我們在此地研究探討,也是以十大願為中心,這個我們要細說。那麼後面,它還有很長的偈頌,如果時間不夠,偈頌我們可以省略掉,我們特別著重在十大願,長行文裡頭十大願。諸位請看第十一面第三行,「普賢菩薩,以十大願王,導引華藏海眾,往生極樂。故古人拾取淨土三經之下,為淨土四經。時人多有作為日課,深有見焉。」這個幾句話在此地很重要,因為它代表整個的佛法。華嚴是佛教裡頭的根本法門,一切經都是華嚴的眷屬;好像一棵樹一樣,華嚴是根、是本,根本。其他一切經,一切法門,都是那些枝枝葉葉,枝葉花朵,都是從這個根生的,它是根本法。既然是根本法了,根本法裡的十大願王,根本的根本,我們要明白它這個意思,那麼十大願王既然導歸極樂,也就是整個佛法,修學都是以西方極樂世界為中心。

 

我們如果在華嚴經上,能夠體會到這個意思,整部大方廣的經義,那你就都得到了;它的精華,你就得到了。我自己修學念佛法門,所以能夠有堅定的信心,一點猶豫懷疑都沒有,死心塌地念這一句阿彌陀佛,這個信心是從華嚴經上建立的。我講華嚴經講了十幾年,算時間,超過三千個小時,所以才知道淨土的可貴,才知道一切法門到最後統統歸淨土。如果沒有這十幾年的華嚴經,我對這個法門沒有辦法建立起堅固的信心。所以這個地方有這幾句,我特地在此地念給諸位聽聽。華藏海眾,這是講華藏世界,華藏世界就不是一個娑婆世界,也不是一個西方世界,這個裡面世界太多太多了。諸位要看大經,華嚴經華藏世界品,那一品經專門講宇宙世界狀況,這裡面說華藏世界有二十重世界;而我們這個娑婆世界跟西方極樂世界還同在一重。

 

好像二十層大樓,我們同在一層,西方世界距離我們十萬億個佛國度,原來很近嘛!在一層啊,不太遠,可見得這個世界之大,真是無量無邊。那麼通常我們講十方世界海,這個裡面有無量無邊的佛菩薩,普賢菩薩勸這些修行人,到最後統統要到西方極樂世界去,所以我在這裡得了一個結論。依照天台家這個經;諦閑法師是天台祖師,近代的天台祖師。天台判教是判四教、藏、通、別、圓、那麼成佛有藏教佛,有通教佛、有別教佛、有圓教佛。成佛,成那一種佛,那程度上相差很遠,不能一概而論。如果成佛成藏教的佛,通常我們在經上講三大阿僧祗劫,都是講藏教佛。藏教佛、通教佛、別教佛,在他方世界可以修成,沒有問題,華藏每一個世界裡面都能夠修得成。

 

可是你要修圓教佛,那就一定要到西方極樂世界去,你要在此地要能看出這一點。假如在別的世界也能成圓教佛,普賢菩薩十大願王導歸極樂,就沒有意思了,就沒有意義了,別的地方一樣有成就,何必到這裡來?別的地方不能成就,才到這兒來呀!所以說圓教的佛一定是在西方極樂世界,我們在華嚴經上得到這麼一個結論。而圓教佛正是善財童子在請教善知識裡面,第一句話所說的,我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心;那麼這一句也是梵語音譯過來的,翻成中國意思是無上正等正覺。藏、通、別佛,都是屬於正等正覺,因為它上面還有上,不是到頂頭,它還有上,所以要成無上正等正覺,那只有到西方極樂世界。我們要把這一個事實真相搞明白了,才曉得任何一個法門,你修學成功了之後,還是要到西方,那就不如我現在直接到西方多好呢!何必拐彎抹角呢!要明白這一個事實真相,我們對於這一個淨土法門就死心塌地了,才曉得任何一個法門比不上這一個法門。

 

如果有更好的法門,文殊菩薩不會教善財童子念阿彌陀佛,普賢菩薩也不會勸他到西方極樂世界,所以才曉得這根本法門裡面,給我們提出一個最根本的法門,就是念佛求生西方世界。許許多多人不懂這個道理,現在在外國,一窩蜂地學禪、學密,禪是口頭禪,密是邪門外道。認真地學密學上幾年都神經兮兮的,很不正常。到最後的結果,我們的結果到西方世界,他的結果到瘋人院,到神經病院,糟糕不糟糕!可憐啊!人都是好人,不是壞人,路走錯了,活的時候,走到神經病院作為一個終了;死的時候還要入阿鼻地獄,可憐啊!實在是可憐。所以國外我不能不去,有很多人勸我不要出國,我說不能不去,看他們太可憐了。一些到外國的法師不敢提淨土,因為淨土人家瞧不起,不敢提,不好意思說。

 

那麼我到國外,特別強調淨土,還有人相信,相信的道理什麼呢?他講密,我也懂得,我講它,比他還高明;他說禪,我那個六祖壇經講過很多遍,禪宗的大珠和尚語錄、永嘉禪宗集、證道歌、金剛經,我講過很多遍,我的口頭禪比他高,他講不過我。你們所會的所懂的,我也都會也都懂,我念佛。所以他們聽了之後才相信;有不少人聽我講過之後,轉過頭來,捨棄了禪、密,跟我念佛,這是好現象。如果我到外面講的時候,人家也排斥,不接受,我就會回來,再也不去了,好在轉頭,回頭的人很多,所以不能不去。那麼名題,我們就介紹到此地。那麼下面呢,這是說五重玄義裡面也是重要的一部分,就是顯體、明宗、論用,這是經的大意裡頭,主要的意趣。體,前面跟諸位略略地介紹了,就是理論的依据;佛說這部經,是根据什麼樣的理論來跟我們說的。

 

如果理論、依据,我們不明了,不清楚,我們對他的信心就不會堅固。所以講經跟註經,一定先要把這個部分給我們說明,說明之後,使我們對它產生信心,產生濃厚的研修的興趣,所以這一段非常地重要。它一開端說,「名為賓,體為主。名是假名,體是實質。」這是顯體。它有真實的理論基礎,言語文字都是假名,我們要藉這個假名去悟入實體。實體是什麼呢?就是前面講的心性,它是以一心,一真法界為體,是我們的心性,所以讀經、聽經,要藉聽與讀,悟入心性,這叫善聽。假如你專門記這些名詞、術語,那沒有用,那就是清涼講的增長邪見;把你所學的,統統變成了所知障,障礙了你本性的顯露,這個就壞了。這也是佛法在傳授的時候,最困難的一樁事情,就怕聽錯了,聽扭了,曲解了意思。

 

這個註子還是得諸位自己去看,那麼裡面有幾句重要的,我特別跟大家提一提。在十一面倒數第五行當中,有幾句話很重要。「未悟心者,須用文字;已悟心者,一切名言皆剩餘也。」這一句很重要,說得很好,那麼由此可知,經教是給誰用的呢?給沒開悟的人用,給迷惑顛倒的人用。可是你用你要知道,決定不能夠增長你的迷惑顛倒,那就麻煩大了。像從前有一個同學講百法明門論,他來告訴我,他也是我的學生,在我這裡學的,以後在師大中道社裡面講百法明門。他來給我說,我就告訴他,我問他,我說百法明門,我有點懷疑,恐怕你講的是百法黑門。明是什麼呢?聽了之後就開悟了,那是明。黑是什麼呢?愈聽愈迷惑,愈聽愈為文字所轉,那就糟糕了!你講一百條,他腦子裡記了一百條名相,又增加一百種分別,一百種執著,打一百種妄想,不是走的黑門嗎?那裡是明門呢?很不容易啊!佛法如何講得叫人開悟啊!不能叫人死在字裡行間。聽,不能死在言語之下;看,不可以死在字裡行間。說聽都是工具,你要好好善用這個工具,在這個工具裡面大徹大悟,悟入自己的心性,這個才叫真正的善學,才能得到真實的受用,所以非常地重要。

 

那麼倒數第三行這個當中也有幾句,我念一念,「得此體已,方能全性起修,以修合性。」這個三句話說出顯體的重要性。因為你明了體,你修學有個目標,有個方向,有個重心,你才不會走冤枉路。你要是不明了的話,你修什麼?不曉得。學什麼?也不曉得。這個前途是黑暗的,是渺茫的,在這種情形之下,要想維持一個長遠的道心,不容易,所以說是,他當然會退轉,這個是必然的道理;一定要在此地講求。那麼倒數第二行一開端,這個地方的幾句,我給諸位念一念,「顯體一章,別在法身。」可見得重要性太大了,顯體就是顯的法身理體,我們的本體。「宗章」,宗是明宗,明宗這一章,「別在般若」,般若是智慧,所以修行離不開智慧;佛在四十九年教學當中,講般若的時間最長,二十二年。四十九年的教學,二十二年講般若,可見得般若是佛法主要的課程,那麼這是講到明宗,就特別顯示出般若章。

 

論用,這個「用章」就是論用這一章,「別在解脫」。法身、般若、解脫,我們合稱為三德,如來果地上的三德。這才顯示出五重玄義的建立,實實在在它是有道理的,不是隨便建立的。末後講「教相,分別總別」。教相是什麼?是講的教學,就是我們現在的話來說呢,課程標準。這個課程應當安在某一個階段來修學,或者排在一年級,排在二年級,排在某一個程度上,這個就是屬於教相。教是教學,相就是儀式,我們今天講的課程標準,教學的課程標準。它這五個項目,也就是五章,前後次第不能夠錯亂了,因為它是連帶生起的。先解譯名,經名,經名之後顯體,顯體之後明宗,明宗之後論用,論用之後再判別教相,所以它是有一定的程序,不能夠錯亂了,那麼講到體,體的意思有三種,一種是「禮體義」,這個註解上有。第二種,「體底義」。第三種,「體達義」。這個文還是大家自己看,我只把重要的幾句提示給諸位,請翻開十二頁第二行,當中看起。

 

「故須以禮釋體,明是貴極之法,法身德也。」這個是以禮來解釋。而禮這一個字,我們要在第一大願的時候,跟諸位詳細地來解釋,第一大願是禮敬諸佛,到這個地方,我們再來跟諸位細說。那麼在此地是當作尊貴講,至尊至貴無過於心性,心性的本體,這是法身德。那麼第二個講法呢,底,底就是追根究底,這個是佛法的特色。佛法不怕你問,不怕你追根究底,這個跟其他學術宗教不一樣。宗教不容許你追根究底,你有問題,實在解釋不了,他拿個上帝來搪塞,這是上帝的意思,就不能問了,就沒有法子了,這不能叫人服氣的,佛法是歡迎你追根究底地來問。

 

所以體有底的意思,追根究底是智慧,真正的智慧,所以說「以底釋體,明是透徹之宗,般若德也。」佛法是求智慧,求智慧,一定要追根究底。那麼第三呢,體是達,達是通達,「以達釋體,明是無礙之用,解脫德也。」達是通達,沒有障礙。所以體裡面就有三個意思,一個是貴極之義,一個是透徹之義,一個是無礙之義,諸位只要記住這三個意思,這個都是自性,就是清淨心裡面的特性。那麼六祖悟入的時候,也就是見到這個體,證入這個體的時候,這個自性的時候,這叫悟道,禪宗叫大徹大悟。那麼他對五祖說了幾句話,這個幾句話是壇經上都有,非常重要,他跟五祖說,五祖給他講金剛經,講到應無所住而生其心,他忽然開悟了,開悟之後就說了五句話,這個五句就是他心得報告。五祖一聽,曉得了,你不用再說,我知道了,就開悟了,衣缽馬上就傳給他了,那麼他說了那幾句呢?他自己的境界是見一切法不離自性,這就跟我們前面講大方廣意思一樣,他入了這個境界。

 

就好像一個人作夢的時候,一下醒過來;這一夢,哎呀!原來是夢中所有一切境界,都是我自心變現的,夢中除了自己之外,沒有他人,就是這個意思。他忽然夢見山河大地,盡虛空遍法界就是一個自己,全是自己清淨心中,顯現出來之物,他入這個境界。入這個境界,那麼他對一切眾生當然平等。為什麼呢?眾生與我是一,不是二,他明白這個道理,知道這個事實真相。生佛不二,萬法不二,也就是維摩經裡入不二法門,他證入這個境界。所以他說出,何期自性,本來清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。他說到這個地方,五祖說不必再說下去了,我知道了。好像作夢,他醒過來了,真正覺悟,入了這個境界,這就是入大方廣的境界,親證大方廣的境界。

 

我們再往下面看,下面兩行也很重要。「綜此三義」,綜合前面講這三個意思,貴極、透徹、無礙,就是法身、般若、解脫,「為一妙體」,這個妙體就是本經之體,這個經的妙體。「迷之則歷劫長淪」,眾生之所以稱之為眾生,就是迷這一個體,迷失了你自己的心性,所以才有長劫的六道輪迴。

 

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