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普賢行願品講記

(第一卷)

 

淨空法師講述

華藏圖書館

 

(此講錄出自淨空法師專集文字講堂)

 

諸位同學:今天是我們第十屆冬令大專講座的開始,這一次在時間上雖然只有短短的七天,七天當中要跟諸位介紹華嚴經普賢菩薩行願品。首先要跟諸位介紹的是這一部經的來源,也就是它的出處。諸位有些對佛法是涉獵了一些,但是也有幾位是初學的同修。學佛,我們首先對佛法要有一個概略的認識,第一要明瞭的就是佛教是什麼?如果對這個問題沒搞清楚,那我們的修學就從頭錯到底,一直就錯下去了;所以必須先正名,名是名詞。佛教是佛陀的教育,它不是宗教,如果把它看成宗教,這錯了。宗教可以信,也可以不信,這個世間不信宗教的人很多。如果是教育,諸位想一想,如果我們跟人家說,我沒有受過教育,這個很難為情;我不信宗教,不覺得怎麼難為情,教育必定要接受的。

 

何以曉得佛教不是宗教呢?如果我以宗教的定義來觀察佛法,的確佛法沒有宗教裡面所說的特質。譬如宗教裡頭最重要的,一定要崇拜一個真神;佛教裡頭沒有,佛教裡頭沒有崇拜神的,佛與菩薩都不是神,要把佛跟菩薩當神來看待,那你完全誤會了。要知道佛這個意思怎麼講法?什麼叫做菩薩?這些定義,名詞的定義要搞清楚。佛是從印度梵語音譯過來的,它的意思是智慧的人,覺悟的人,撿別我們一般是愚癡、迷惑,愚癡、迷惑的反面,就是智慧,就是覺悟。一個與具有圓滿智慧覺悟的人,印度的言語名詞就叫做佛陀;那麼在我們中國古時候也稱之為聖人,稱為聖人,稱為賢人,很有我們中國聖人這個意思。所以一定要搞清楚,佛是人不是神,菩薩是正在修學的人,正在求智慧求覺悟的人,所以菩薩翻作覺有情,就是覺悟的有情眾生稱菩薩。所以我們學佛一定要搞清楚,不能把佛菩薩當作神明來看待,來供奉,那就錯誤了。

 

那麼既然佛是一個智慧覺悟的人,他教給我們有許許多多的東西,包括了世間法與出世間法;我們與佛的關係,所以我們稱佛為本師,剛才在講經之前,我們三稱南無本師釋迦牟尼佛。南無也是印度話,翻成中國意思是皈依,是恭敬的意思,或者是敬禮。本師,他是我們根本的老師,就是建立這個教育,最初的創始人,他是我們根本的老師,我們自稱為三寶弟子。那麼我們跟佛的關係,非常明顯是師生關係。

 

所以跟那個宗教不一樣,宗教是主、奴的關係,是父、子的關係,它不是師生關係,這是我們首先要辨別清楚的。菩薩跟我們是同一個老師,同門的關係;他學習在我們之前,我們在後,等於是我們的前期的學長。像觀音、勢至,是我們的學長,我們對他禮敬,是他已經有了成就了,我們才初學;所以我們對菩薩,往往也把他當作佛一樣地恭敬。他是我們的老學長,前期學長,可以代佛教化。那麼對於現前的這些出家人,我們稱他作法師,在中國習慣,習慣上稱法師,稱和尚。其實這些稱呼都是很普通的通呼,也是教育界裡面的稱呼。和尚是印度話,翻成中國的意思叫親教師;主持這個教育、這個教學的職稱上的一個稱呼,翻成中國叫親教師,也就是我們現在所講的主持教育政策的人。

 

所以在一個寺院,只有住持才能稱和尚,只有一個和尚。好比一個學校只有一個校長,這個教育政策是校長來主持的,那麼所有這些教職員都是執行的人,執行這個政策的。那麼教育的成功與失敗,主持政策的人,他要負完全責任。所以教育成功了,那是校長的功勞,校長從來沒上過一堂課,功勞是他的,為什麼呢?那些教職員都是聽他命令,執行他的政策的;所以校長是親教師,印度人稱和尚。那麼教員呢?稱阿闍黎,阿闍黎也是印度話,翻成中國意思,他是我們的老師,他的言行都可以做我們的榜樣,做我們的模範,有這個意思,就是我們中國人習慣,普通稱之為老師。所以從這些稱呼上看起來呢,佛法確確實實是教育,而不是宗教。既是教育,任何人都應該修學,乃至於這些宗教徒們也應該修學。

 

所以我常常勸這些天主教的神父,基督教的牧師,都應該皈依三寶,好好地來學佛法,與信仰他的教沒有衝突,這是諸位必須要曉得。譬如你做學生,你在學校做學生,你求學;同時你也信仰宗教,有沒有衝突?沒有衝突。如果說我信了基督教,再去信天主教,這個有衝突;教育教育衝突,宗教與教育沒衝突。我在美國現在有一批基督教的這些牧師,他們對於佛法很有興趣,我勸他們認真來學習,因為現在在國外講經,翻譯的工作很困難。所以現在就是我的計劃當中,是每一個月與他們舉行一次研究討論會,就是座談會。這個座談會可以舉行一次,我們一次有三、四個小時來討論,來溝通,使他們對於佛法有正確的理解,來接受佛陀的教育,對他那個宗教有很大很大的幫助,這是他們非常樂意接受的。

 

如果把佛教看作宗教呢?宗教與宗教就對立了,彼此不能相容了。所以在台灣,宗教界的排斥,互不相容,都是對於佛法誤會,不知道佛教是教育而不是宗教。那麼佛教本身也稱宗教,但是稱宗教是說佛教教學的性質,與一般宗教定義完全不相同。佛教稱宗,專門講禪宗;宗門教下,合起來稱為宗教,是這個意思。所以與今天一般宗教界裡面這個名詞,完全不相干,這是講佛教教學兩個大糸統不相同。宗門的教學,著重在悟,著重在開悟,著重在啟發,那麼它少用經典,所以禪宗裡頭,講經少,非常非常之少,是只講開示。這個開示呢?著重各各人的根性的啟發。可是悟了之後呢?一定要讀經,經是最主要的教學教科書,教學的課本,他是悟後再讀經,這是走這個路子。

 

那麼教下呢?除了禪宗之外,其餘的九個宗派;在我們中國一共是十個宗派,小乘兩宗,大乘是八個宗,除禪宗以外,都叫做教下。教下是從漸修,就是從教科書,經典就是佛教的教科書,由淺而深,那麼由小而大,逐漸逐漸地來修學。正如同我們世間學校一樣,有小學、有中學、有大學、有研究所,所以它是屬於漸修,按步就班地來修學。它跟宗門不一樣,宗門是不按步就班地,所以叫頓修、頓悟、頓修、頓證。畢竟在禪宗裡面成就的人是少數,所以那是,這是上根利智,這一門有用處,中下根性的人都不行。今天雖然海內外講禪宗的人很多,那些禪都是口頭禪,不管用的。換一句話說,他修一生,他也不能開悟,這個是真的。決定不是假的。

 

那麼中下根性的人,從教下手,一定有收獲,所以我們對於教,決定不能夠疏忽。從釋迦牟尼佛在世的時候,我們來看,他老人家一生從事於教學的工作,所謂是說法四十九年,講經三百餘會。他在世,像我們中國孔子一樣,到處教學。由此可知,佛教最根本最主要的,還是從教科書,用正規的方法來教導,這是我們首先要明瞭佛教的性質。但是在今天這個社會,無論在國內在國外,諸位所看到的佛教有三種不同的型態出現在世間。第一個所看到的就是宗教的佛教,佛教變質了,變成宗教了。你看寺院裡頭,每一天經懺佛事,超度死人,這是宗教,做這些法會,這是宗教,變質了。

 

釋迦牟尼佛當年在世的時候,一生教學當中,你們查遍大藏經,釋迦牟尼佛沒有作過現在這種法會,沒有。釋迦牟尼佛的法會是教學,像講經,是這種法會,而不是這些經懺佛事的法會,沒有,這個東西在那時候沒有;佛教傳到中國來的時候也沒有,所以這個是後期的,這個是把佛法變成了宗教,很大的不幸;變成宗教,佛法就滅亡了,變質了。

 

那麼另外一種就是學術的佛法,也錯誤了,把佛法這個教材,就是經典,當作世間一種學術來研究,這個也錯誤了。佛法的教育不是不可以把它當作學術來研究;當作學術來研究,與我們生活脫節了,不相干了。所以佛法的教學,是生活教育,與我們日常生活、待人接物、穿衣吃飯,息息相關。換一句話說,它確確實實能給我們最圓滿、最美滿、最豐富、最踏實、最幸福地人生生活,這個是佛教的本質。所以佛法不可以不學,你希望能夠得到最幸福、最圓滿的人生,那麼你一定要學佛,否則的話,你得不到。這個是佛教教育的特色,我們要把它認清楚,所以佛法不是玄談,不是空談。

 

那麼這個開頭介紹,我只跟諸位說到此地。那麼再講今天我們所研究的這一部經,大方廣佛華嚴經。這一部經在佛法,諸位要翻到後面,後面是我們這一次要講的這一部份,就是普賢行願品輯要疏,翻到這個後半部,這一本裡頭是有兩篇,實際上是兩章,不能算篇,算兩章。這一部經是釋迦牟尼佛,就是示現成佛的時候,第一次講的經。那麼這有很奇特的一個現象,這一部經是佛在定中講的。我們看釋迦牟尼佛他在菩提樹下打坐,那一邊有一張畫像,釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐;可是那個座呢?我們現在上面畫了一個台,金剛台,其實釋迦牟尼佛不是在那個台上,地下鋪的是草,是鋪的草,這個草座上打坐的,沒有這麼好的這個台。

 

這種台呢?是菩薩眼睛裡面看到有台,我們凡夫肉眼看釋迦牟尼佛鋪的是草坐,鋪的草。是在定中所說的。時間呢?在我們看起來不長,是兩個星期,叫二七日中,定中所說的。給什麼人說的呢?就是經上所講的四十一位法身大士,是大菩薩們,為他們所講的。權教菩薩,小乘的阿羅漢、辟支佛,跟我們凡夫,不見亦不聞,我們也沒見到這個法會,也沒有聽說,是佛在定中所說的。那麼說完之後,當然要結集,就是紀錄,保存下來。保存下來就是被大龍菩薩收藏在龍宮裡面,並沒有流傳在我們這個世界,沒有流傳在世間。

 

那麼到以後,佛滅度九百年間,我們這個世間出現了一位菩薩,叫龍樹菩薩,這個人聰明絕頂,實實在在是一位了不起的天才。他讀書不只一目十行,真正是過目不忘,這個世間所有的典籍,他讀盡了,連這個佛的經典也讀盡了。讀盡了以後,貢高我慢,認為這個世間他是第一了,再沒有一個人能夠超過他了,傲慢心就生起來了,今日之話就是值得驕傲,其實驕傲是大病,驕傲是大毛病。那麼大龍菩薩看到了,所以就特別接引他到龍宮裡面去,他說你固然是很了不起,世出世間學問你都通達了,可是還有好的東西,你還沒見到,我那裡有收藏的。那麼龍樹菩薩就跟到他一塊到龍宮,一到龍宮,看到他所收藏的經藏,龍樹菩薩這個傲慢心馬上就息掉了,為什麼呢?才曉得自己讀的東西太渺少了,看看華嚴經,完全的華嚴經有多少份量呢?他老人家回來之後告訴我們,有十個三千大千世界微塵偈。

 

我們中國人計算一本書是算字數,這一本書份量多少,算字數。像通常講的,老子五千言,就是五千字,算字數的。印度人,他不是用字數為單位,他是用偈,偈就是四句,不管長短,長行文都一樣,只要是四句就叫做一偈,就是一個單位,那麼這一部書份量多小呢?看它有多少偈。那麼換句話,成四句就曉得多少偈就是了,一偈是四句,像我們現在所講這個華嚴經是十萬偈,十萬偈就是四十萬句,長短不一樣的四十萬句,以這個為單位。那麼完全的華嚴經有十個三千大千世界微塵偈,這個就數量就太多太多了;不但不是我們這個世間人所能夠接受的,龍樹菩薩本身也沒法子接受。大千世界,什麼叫大千世界?我看在此地不必多浪費時間,你們去查參考書去吧,那真是天文數字啊!有多少品呢?一個四天下微塵數品。

 

我們常講恆河沙數,恆河沙不能比呀!那是大巫見小巫,沒法子比呀!這是他看到完整的經;是釋迦牟尼佛在定中,二七日中所說的,真正不可思議。這個上本太大了,再看看中本;中本等於說是節錄的了,也是完全的,節錄的,也不得了,有四十九萬八千八百偈,那真的也少太多了。這個呢,龍樹菩薩可以接受了,四十九萬八千八百偈,有一千二百品,他行,但是一想,世間一般人不行,一般人還是接受不了。於是再看什麼,再看下本,下本就是更減少了,好像提綱,綱要了,等於說是大本的綱要,綱目,有多少呢?有十萬偈,有四十八品,龍樹菩薩覺得,這很適合,我們這個世間人可以能接受,所以就把這一部經帶出龍宮來,流傳在我們世間。

 

於是後來有一些學者,對於華嚴經提出異議,說華嚴經不是佛說的;說華嚴經、說龍宮,現在科學發達了,潛水艇到海底去了,沒有發現龍宮。所以就有人有疑,疑問多端在猜測龍宮,大概是皇宮。從前皇帝都稱為真龍天子,那個皇宮也可以稱為龍宮,這個話講不通的。皇宮裡頭絕對沒有這麼大的藏經樓,能夠藏上大本的華嚴經,不可能的。剛才說過,佛教不是宗教,但是佛教承認宇宙之間有神存在,有諸天存在,有這些龍存在,這個是事實真相,你不能不承認的。但是佛教認為他們也是眾生,他並不是宇宙的主宰,我們自己命運,他管不上,他管不了的。所以我們對他尊敬,就跟一般人,人與人相見尊敬是一樣的,人與人相見應該禮敬,所以人對於那些神,對於這些天,乃至於對於鬼,都應該要尊敬。

 

孔老夫子說得很好,敬鬼神而遠之,這個就對了,遇到的時候要行禮,要尊敬,要彼此打個招呼,但是不必要親近他,我們有什麼疑難,用不著去問他,應該是這個態度。所以龍樹菩薩把這個經帶出來了,這是我們世間才有這一部華嚴經;而這一部經,我們對它要尊重,決定不能懷疑,諸位將來在理上要通達了,這個疑慮就完全消除了。經帶出來是梵文,流傳到中國,這個本子是殘缺不全的本子;往往部頭太大了,保存完整就不容易,所以流傳到中國華嚴經,當中缺少的經文太多了。你看看十萬偈,最初到中國來是東晉,華嚴經來到中國,只有三萬六千偈,一半都不到;那麼但是也很珍貴,很難得了,所以也就翻譯出來了。翻出來之後,我們稱之為六十華嚴,就是六十卷晉譯的,六十卷經,現在在台灣也有流通,華嚴蓮社把它印過,我們華藏法施會過去也曾經印過一千部流通,因為這個經讀的人很少,所以就沒有大量地流通。

 

那麼讀誦最多的呢?就是八十華嚴,八十卷的。八十卷是唐朝時候第二次翻譯,就是實叉難陀從印度到中國來,到中國來之後;這個人在西域那個時候,也是非常有聲望,知名度相當高的一位法師,我們中國這些大德,乃至於帝王,對他都非常景仰,特地把他聘請到中國來,在那個時候聘請是皇帝聘請的。那麼他來的時候,帶來了華嚴經,也不完整;但是比晉譯的經多出了九千頌,所以一共有四萬五千頌。到中國來,我們中國人非帶歡喜,那個時候皇帝是武則天,武則天做皇帝的時代,就請實叉難陀把華嚴經重新再翻譯一遍;譯場規模也非常大,武則天自己也常常去參與。

 

那麼經譯完整之後,一共是八十卷,多出二十卷,所以就補充晉經缺失的部分,是補充了不少,雖然不是完整的經,但是全經義理已經能夠看得出來了,相當明朗了,所以稱之為新經,就是新譯的華嚴經;那個六十華嚴叫舊譯,這個是新譯。這個經譯成之後,當然翻譯成功,先要送給皇帝看,送給武則天看。那麼武則天在這個封面上題了一首偈,就是開經偈;你們現在所念的,無上甚深微妙法,這是武則天作的,特地替華嚴經在封面上題一首偈。那麼這首偈作得實在天好了,以後無論是出家的法師、大德們,在家的居士們,說再作一首開經偈,作不出來;不管你怎麼作,比不上武則天這一首,所以以後就沒有人作了,就用武則天這一首開經偈,作得天好了。那麼這是第二次的翻譯。

 

而我們今天讀的這一部分呢,是新舊兩種譯本上都漏掉的,都沒有的,就是我們現在念的,要研究的這一部分,這就是經文的缺失。這個一部分呢,是在唐朝代宗的時候,貞元年間,西域有一個小國的國王,叫做烏荼國王,對中國進貢,進貢就是送禮物,當作禮品送到中國來。送到中國來呢,是華嚴經最後一品,它不一共是有四十八品嗎,四十八品裡頭最後一品,這一品叫普賢行願品,一共有四十卷,這一品完整的,沒有缺失,完完整整的一品經。這來了之後,我們中國人太喜歡,所以當時請般若三藏為首席,來擔任翻譯的工作。所以譯成之後,就叫做四十華嚴,四十卷,四十卷華嚴,那麼就是八十後面的入法界品。

 

你看八十入法界品,只有二十一卷,現在完整的有四十卷,幾乎補充了一半,這一品經是完整的,那麼這是說它三次的翻譯。三次翻譯呢,就是這四十華嚴與八十華嚴,後面二十一品是重覆的。所以在晚近,像弘一大師、徐蔚茹居士,他們一些人提倡,就是讀華嚴,怎麼個讀法呢?應當讀八十卷經前面的五十九卷,讀前面的五十九卷,然後再接著讀四十卷,讀四十華嚴,就總共九十九卷,那麼這是我們中文譯本最完整的華嚴經。那麼我們覺得弘一大師提倡的很有道理,確實有道理。所以我是提倡念九十九卷的華嚴經,因此我們華嚴經在最後這一次,我們影印流通的時候,我們就以這個意思來印。華嚴經我們是印了不少次,流通分量相當之多,印了不少次,那麼在這最後一次,就是以這個構想,我們印九九華嚴。

 

印這個經之前,我特別到台中去請教李老師,李老師說不太合適;他說華嚴只有六十、八十、四十,怎麼跑了一個九九華嚴。那麼他告訴我一樁重要的事情,就是佛法今天衰滅了,誰滅了佛法呢?學佛的四眾弟子把佛法滅掉了,這個罪太大太大了。所以我們自己要提高警覺,學佛不要學到阿鼻地獄去了,學佛是要成佛;縱然佛不能成,人天都得不到,將來要墮阿鼻地獄,這個未免太冤枉了。所以他就警告我,勸我的時候,不能這樣作法,一定要保持佛法原來的面目,讀可以這麼讀法,作不能這個作法。我那時說從前有人曾經這個作法,他說那是別人,我們不能效法,我們要效法正道,正確的道路,不能效法偏路,這個不可以學的,要走正路不能走偏路。所以他就教我印八十、印四十、印這個兩種。讀的時候呢,可以照弘一大師這個方法來讀,我就接受了。

 

所以我們這次最後印的精裝本五冊,一二三四冊是八十華嚴,第五冊是四十華嚴。我們念的時候怎麼念呢?念一二三五就可以了,因為第四冊跟第五冊是重覆的,用這個方法。所以我們最後印的是唐譯二種,因為這兩種都是唐朝譯的,六十華嚴是晉譯的。所以這是老人非常慈悲,愛護我們後學;我們尊重,我們覺得他講的話非常之正確,所以我們印這個本子呢,就印八十與四十,這是把這部經的來源概略地跟諸位說明。那麼其次我再要告訴諸位,我跟華嚴經的因緣,可以說非常之有緣。我在台中跟李老師求學的時候,這一部經也是我主要修學的一部經典,那不是完全的,就是我們現在所讀的這一部分,很下了一番工夫。這在初學的時候,民國四十七年,初學的時候在這一部分下了很大的工夫。

 

那麼以後,就是李老師在台中講華嚴經,也是我啟請的,那時有八個人啟請,我是其中之一。同時我學佛,在台北期間的時候,一直跟方東美先生有很密切的關係;他對華嚴也特別有興趣,曾經稱讚這一部經是世間最好的哲學概論。諸位曉得他是個大哲學家,他把華嚴經當作哲學來研究,所以曾經在輔仁大學博士班講華嚴哲學。那麼這個錄音帶由楊政河整理出來之後,出版了兩冊,上下兩冊。叫華嚴哲學,那是他在輔仁大學所講的。那個時候他在學校講這個東西,我也正好在台北市講華嚴經。那麼這個是非常非常有道理,他認為華嚴經有最圓滿的哲學理論,有最精密的修學方法,有最好的境界;同時是更難得,難能可貴的,還有善財童子表演,做出來給我們看。

 

這種教科書在這個世間是找不到的,理論、方法、境界,還帶表演,善財童子表演,做出來給我們看,所以對這個書極力在讚嘆。而明朝蕅益大師,蕅益大師很了不起的人,他早年學天台,以後專修淨土,成為淨土宗的祖師。他老人家說,這一部經在翻譯上,無論是文字,無論是理論,都是一流的,第一流的,文也好、理也好、意思也好。而特別在這個,就是四十華嚴,指末後這一部分,善財童子五十三參,那些善知識開示的當中,非常地詳細明白,這是指什麼呢?對於我們日常生活是切於日用,日常生活,待人接物,那些開示太寶貴了,真正能夠救末法時期許許多多的流弊。

 

所以他認為流通八十華嚴,應當把四十華嚴要一總流通,因為知識開示,那是四十華嚴比八十經的入法界品,要詳盡得太多。那麼蕅益大師的讚歎更不必說了,蕅益大師讚嘆認為這一部經,特別是指華嚴經疏鈔,清涼大師所作的,他說那就是一個完整的佛學大辭典,如果從這部疏鈔下手,真正可以做到學佛事半功倍;豈止事半功倍,不止,在這上奠定了基礎,他後不管學那一宗,學那一派,學那一部經論,修那個法門,都可以迎刃而解,所以他勸一般知識分子,從華嚴經疏鈔入門。那麼我們今天因為有時間上限制,只介紹最後的一章,而這一章是華嚴經的精華,是華嚴的總結論。好,我們休息幾分鐘,底下一堂課就不用儀式了。

 

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