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倓虛老法師佛七開示

 

倓虛大師講

淨空法師校訂

 

是念佛七第二天,念佛七是要大家起心修淨土的法門,修淨土的法門是佛在方等會上說的《淨土三經》。最簡單的就是《佛說阿彌陀經》,它裡面的經文每個人都可念又容易明白,照《阿彌陀經》修行,從始至終都能得了生脫死。

 

提起這佛法,有種種法門,那一門都行。有一句傳言:「門門皆能通大道,路路皆可到長安。」雖然這是一定的道理,可是必需要一門深入。雖然是一門深入,也應當有正行,有助行。這一點各位要知道。修正行,是專修念佛的法門,這都是一定以念佛為正行。助行,你念經也可,你自己修禪也可,所以那一條道都可以做助行。

 

單說這佛法的正行,那一門裡都有正行。單說這淨土法門的正行,這淨土法門,普通的一句話,就說可以往生極樂世界。往生極樂世界,那是人所共知的了。有一定的一個品列,生到佛國去,可分三三九品——上三品、中三品、下三品。分這個三三九品,就是在一個淨土分三三九品,那麼淨土有多少淨土呢?按極樂世界有四種淨土,大家要知道,這四種淨土大家耳朵也常聽見過,可是大家不留心的多呀!

 

往生到這地界,立地就成佛,有常寂光淨土,這常寂光淨土也分三三九品——上三品、中三品、下三品,這裡都是那些明心見性,大開圓解的大菩薩們,往生到這常寂光淨土。雖然是到常寂光淨土,可也三三九品——上三品、中三品、下三品。常寂光淨土以下呢?是實報莊嚴淨土。常寂光是清淨法身;實報莊嚴淨土掌教是圓滿報身佛。往生去到那裡的,都是大菩薩,都有圓滿的功德,戒、定、慧都具足。

 

再向下是方便有餘的淨土,就是自上向下的第三層莊嚴有餘的淨土,也有三三九品。這地界的掌教是百千億萬化身,其實都是阿彌陀佛,這就是說佛現身不現身不能一樣。這地界究竟最高的那個是證阿羅漢,四果的羅漢,從下說有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這四種。這地界也分三三九品,這都是聖地。

 

第四是凡聖同居的淨土——凡夫、聖人。聖人呢!佛也有,在這地方,也有大菩薩——觀音菩薩、大勢至菩薩,能教化的,不是受教的。受教的都是我們凡夫往生到這地點,也分三三九品。所以假定說這愚夫愚婦,聽人說念佛好,連一句佛經也不懂,也不識字,也不會念,那麼怎麼行呢?聽別人說念一句「南無阿彌陀佛」,你若有誠心就能往生到極樂世界,你看這一句話極容易啊!大家要知道,只要你有誠心一樣也生佛國,生佛國我們是位置低一點,你就是生到這個凡聖同居的淨土,分三三九品——上三品、中三品、下三品。就生到下三品,最低的這一層——下三品:下上品、下中品、下下品;中三品:中上品、中中品、中下品;上三品:土上品、上中品、上下品。這下下品,生到那地方去,一生永遠也不死,生到那兒去,你就要思衣得衣,思食得食。

 

你按照那《佛說阿彌陀經》上,你看那七寶池、八功德水、七寶行樹,空中小鳥放淨音聲,就是念佛、念法、念僧的音聲,不修自修,不證自證,修到那個地界大家要知道,這是那一品呢?這是說的下下品,就能這個樣子,要是再向上呢?一層比一層高,一層比一層好,那福就享不盡、說不盡的了。

 

你生到這下下品,你有個誠心,生到那個地方去,就能享大福,享什麼福呢?「思衣得衣,思食得食。」你想吃飯,飯就到面前。大家要知道,這是下下品哪!下三品的那個下下品哪!這飯吃飽不吃了,東西就沒有了,不像此界還得雇工人洗鍋刷碗的收拾,那就嚕囌了!極樂世界沒那些事情。這是簡單的說吃飯,接著再說穿衣服。你有錢的,得找裁縫,做新衣服合不合適,要比量尺寸,你告知他了,還不一定幾天做成,穿身上還不一定合不合適,這多嚕囌了!這是說有錢的人,沒錢的更談不到,更不用說了。你要生到極樂國,你要說這衣服我看著不頂合意,穿有顏色的衣服,所以我要穿件黃色的,這黃色的衣服當時就到身上了,你還等著伸袖子,繫搭釦絆兒,繫鈕釦,那就嚕囌。我告訴你,你要到了那兒,看你那點兒不隨心,你要什麼就是什麼,隨意所成。

 

人要明白這佛法得隨心如意,你想什麼有什麼,就這麼一個安樂的境界。這是說愚夫愚婦不識字,反正聽人說念佛好,他就發誠心,黑夜、白天不忘,有工夫就念,一樣幹活,也耽誤不了心裡在念佛。總之是說下等人他誠心念佛都能得這樣福。比他更高的呢?福就更不用說了。

 

剛才是照下等人說,要不一層層說就說不完了,大家心裡有一個樣子做比較,這就說個譬喻吧!一到下下品比較,到那去比較?上天上比較去,人人都承認天上好。天有二十八層,大家知道這二十八層天分三界——欲界、色界、無色界。欲界有六層,色界有十八層,無色界有四層,像這些都要知道有個比較,念佛就能發誠心了。它要不比較出來,含含糊糊地,覺得念佛應有個意識就行了。多生多世的苦啊!你知道做善就能知道佛法,到佛門裡發誠心學佛,若沒有多生多世的善根,那裡有那個心?就是想幹也不好修,也給自己打散了,所以一說天上的福不必細說,十天、八天也說不完。

 

欲界有六層天,還都有男女婚配,生兒育女,一層比一層高,有四天王天。四大天王,在須彌山當中。再上有忉利天,有人世間所謂的玉皇大帝,管人間禍福,那是一點也不錯。

 

以上兩層是地居天,沒離開須彌山頂,忉利天在須彌山頂上,四天王天在須彌山半山腰中,沒離開地皮。地居天福報比我們世間人都大,壽命也長,壽命有多大呢?人間五十年天上算一天,他能活五百歲。五十年算一天,三百六十五天算一年,他能活五百歲。到忉利天天頂上,加一倍,說一百年算一天,他能活一千歲。二十八層天,簡單說就加二十八倍,用算盤算算這壽命有多大?這福氣有多大?這是個比較,這是說欲界天還在地基上,還沒離地皮。如到第三層天是夜摩天,離開地皮,離開山頂了,有點不像我們世間人這樣,有點清淨心,有點禪定心,是世間禪,不是那個出世禪,

也不是出世的上上禪,才能夠這個樣子。

 

第四層兜率天,第五層化樂天,第六層他化自在天,壽命福報一層比一層高,一層比一層福大,這就是說壽命多難說,要說幾天,這只是拿做個比較。這是六層欲界天,有男婚女配,有世法的情形。到色界天有十八層,分四禪天:初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天,這二九共十八層天。這十八層天,只有形色,不分修行人,女人在那裡也轉男子,那地方生人是蓮花化生,所以那地方清淨到極處,壽命一倍一倍向上加。

 

有禪定的功夫,是世間的禪定,不是佛裡的禪定。就禪定的功夫有凡間的禪定,有聖眾的禪定,有佛門的禪定,那是有階級的。初禪離生喜樂地,二禪定生喜樂地。第三禪離喜妙樂地,第四禪捨念清淨地。四禪分成十八天,上有四空天,加上欲界、色界共有二十八層。說這個譬喻福報大壽命長,要比較生極樂世界,大家要知道還不如生到下下品,最低的極樂世界,那福還大。

 

我說到這裡,大家要知道,修福修禪定,這禪定你不研究透佛法,一修就修到天上的禪定去了。那是人間的禪定了,人間的禪定可也比人間好呀!要比佛法就差遠了,在佛法裡還夠不上小乘呢!小乘分四果,初果還不趕上呢!你們諸位說這個佛法高低深淺,經我這麼一說,大家就可向裡去研究,所以說我也沒有功夫,也沒有智慧,我那能修行?說到念佛,那能說念一句佛的時間都沒有?你忙又不是在嘴上忙,又不要嘴上幹活,你心裡念還不行嗎?您想一想,有這樣好師父,豐衣足食,那樣也不憂也不愁,我願意什麼時候修,就什麼時候修,也沒有障礙,要是這樣不是更得知足嗎?就是在座的,也不管出家人、在家人,那個念佛的工夫沒有呀!

 

說這話我自己也覺慚愧呀!我念佛呀!一天總覺念不成片,怎麼念,一有事來就打斷了,自己感到累了就要憩憩。所以念佛法門雖然這麼好,每天多少總得要念念。我還得預備講經,還得應應燄口,就這樣忙,我多少也念念佛不可,我得為自己預備些,這麼大年歲了!什麼時候死?說到這裡,也不用向細處說,也不用遠處說,大家要覺得我說這個記一記,就是做這個道場,念佛七天。一般念七天,念一天就善根都種得很深了。七天圓圓滿滿念下來,自己心裡應當發大歡喜心,不是容易的事情啊!我怎麼叫人念佛修行?知道我極樂世界有份了,我就一定往生。要有堅定心、有信心,我信釋迦牟尼佛說的法,信阿彌陀佛發的願,佛還會騙人嗎?佛要騙人這世界就是一個騙人的世界了!要能有心信佛信得急,念佛念得懇切,不許你不往生,往生到佛國。說這點小教,就夠諸位今生大家成佛有份呀!

 

生到極樂世界去,在那地方自己修行,不用再為衣、食、住呀!黑夜、白天忙碌了。現成的受用,現成的修行,那能不成佛呢?話呀!不要多說,說多了亂打閒岔,多說不如多念。我說說無非是提起大家的興致,讓大家發起誠心,我就多打閒岔,還是請諸位四眾弟子好自念佛,我也得回去念佛去了。

 

今天道場到第四天了!這正是用功的時候。這七天裡,前兩天人心不容易收回來,當中第三天、第四天、第五天,這三天是最要緊的,得用功與功夫相應。這一切法是一法,念來念去,心不散亂,意不顛倒,功夫就更得力了。後兩天道場接近圓滿了,功夫也用不得力,前兩天心裡發亂散,後兩天懈怠,當中這三天是最要緊的。要是說佛的修行法門,這都算起來有八萬四千法門,那一法都可修,二十五種法也都可以修行,一切修行法門對於出家、在家四眾弟子最方便、最簡單、最容易的,還就是念佛法門。

 

我記得說過,前二年說過,近來很少說,一個參禪的、一個念佛的,這兩樣比較一下。我以前跟諦閑老法師學教,在他那裡參學。聽諦閑老法師說:「自己有好處,給人家講講說說也有好處,不會用功的也會用功了,會用功的就更會用了。」所以我也說說,也有聽到過的,也有沒聽到過的,聽到過的隨意,沒聽到過的也應該聽聽。

 

諦閑老法師收了兩個徒弟,有個大弟子,這人簡單說,有人介紹跟諦老出家了,出家前他已經結婚,有個內人,還生了個小閨女,他也沒向家人商量他要出家,當然他妻子不願意,以後也許是善緣就難說了;他發心堅決非出家不可,諦老法師就收了這徒弟。他喜歡參禪,參禪,到那裡去參禪?咱們中國最有名的禪堂是鎮江的金山寺,寺建立在長江裡的小島上。他自己發心出家,當然很誠心,家也不要了,太太也沒商量好就先出家了,女兒才幾歲,寄託在兄弟家,他太太想不開就投江死了。他也不管,反正要出家修行,吵死弄活的也不管,他去修行,諦老法師於是就送他到除山禪堂修行。

 

他修行很認真,修行有十多年了,修禪修得很有點名譽,還收了不少徒弟,當了首座。有徒弟,有人供養,吃的、穿的、住的那樣也不缺,心裡頭就生起貪心,有吃的、有住的,又有人恭敬,心裡就有點自滿。你看參禪的不容易,他就打妄想,洋洋得意,豈不知他一出家時,他內人的鬼魂就跟著他,有十幾年了。他內人不同意,不願意他出家,鬼魂就跟著他想擾亂他,他參禪修行真有功夫,就有護法神保佑,鬼魂不能夠靠近迷惑他。他一打妄想,一貪,一得意,道行就退失了。護法神走了,鬼魂就得手,一下就撲到他身上,迷著他要他投江。他因貪心、迷惑,不能作主。金山寺四周都是水,晴天,山就像在天上似的,天照江裡。他要投江,他被鬼魂附身,身不由主的投到江裡,有人看見了,就把他救上來了,說這怎麼回事?他不知怎麼回事?過了幾天他又投江了,又讓人救上來了。金山方丈和尚說:「這不好!首座著魔了。他不懂水性,可別淹死了!趕快給他師父——諦老法師報信,請諦老接他回去。」

 

他師父諦閑老法師這時正在寧波修廟塑佛像,廟倒塌了重修。金山寺給送信說:「你那徒弟在我們這裡投了兩次江沒死,問他他也不知怎麼回事?迷迷糊糊,請你把他帶走吧!」諦老法師想想他是他的徒弟,別人去還不行,諦老法師只有親身去一趟金山寺了。讓他來他還不來,叫他走也不走。這都是聽諦老法師說的,都是真事。其實他就是給鬼魂撲到身上了,糊塗了,平常他跟好人一樣,說好話,他說到投江時全不知道呢!諦老說:「走吧!你別攪和了,人家都是修行人,你這左投回江,右投回江,跟我走吧!」

 

那時候輪船是平底的,在江裡走,在輪船裡有兩個睡鋪,底下一個,上面一個。諦老法師就睡在下面,他在上面,人好好地,一路平安無事,坐船回到寧波觀宗寺。因為他在金山寺十幾年,是有身分的人,是首座,當然有一間寮房,就送到寮房去安住,就在那裡修行吧!這也就沒事了。有一天早晨吃飯時,他沒去吃飯,諦老法師惦著他常迷糊,請佣人查房找他,他屋裡沒人,後面窗戶開著,諦老法師說:「壞了!不好!這房門都是關好的,他從窗戶出去,這不好了!這可能去投江、投河了。」這時候叫著寺裡大眾分頭去找吧!寺廟附近有護城河,水也很深,帆船可以進來。先在寺內找沒人,大眾就順河邊找來找去,河大圍著廟,通著城,大約找了半里路,發現他已經在河裡淹死了,沒辦法就撈上來,抬回寺裡,給他念經超度埋葬就算了。

 

就在這時候,他出家時的小女兒也長大成人了,女兒也出嫁了。往年他父親出家,母親死了,就在親戚家住,姥娘家住。今天他女兒來了,諦老正打發人給他女兒送信,都在城裡城外的不遠,見他女兒哭著來了,告訴諦老說我晚上做了個夢,說她父母今天上任,諦老問上什麼任?她說她父親在土地廟當土地爺,她母親當土地奶奶,於是諦老忽然大悟,明瞭其中原因。正好寺外不遠最近新建一個土地廟,這時候同修大伙給他念念經,他女兒哭哭啼啼。諦老說:「你今天當上土地公,我們超度你,你也得顯顯靈給我們看看吧!」這時來了一陣旋風,大得很,轉了半天,諦老說這必是他顯靈了。諦老法師說這些是譬喻參禪人一念之差,就落得這個樣子。

 

說起念佛,他又想起一個徒弟,這都是諦老法師親口說的。

 

諦老法師說:早先我還有個徒弟,這人是個手藝人,俗語講「鍋漏匠」,也就是盤、碟、碗、磁器摔壞了可以拿鋸子補好再使用,這時候沒有了。古時碗摔三片、四片還能鋸上,還一樣使用。外國人看中國鋸上碗、盆不知是什麼?這個鋸上還能用,早先人們都儉省。那時諦老在金山參禪。早年講過經,講了好幾年,人們都說他沒參過禪,他說法不得力。諦老覺得參禪還算個什麼呢?諦老在金山住了好些年,在那兒參回禪,以後講經才有人信,才有人聽。

 

他在金山住時當知客。有一天,從家鄉來了一位老鄉,是他小時候的玩伴。諦老法師原是買賣人,跟他舅舅學醫,這時候在金山當知客,所以老鄉來找他。這鋸碗的手藝人,找他說要出家,要認他做師父,諦老法師說:「你不行啊!你要出家,都這麼大歲數了!四十多了!沒念過書,學經教自然是學不了,苦行你又受不了,你出家不是找麻煩嗎?」勸他多次,他堅持非出家不可。這從小就認識,又是老鄉,諦老不得已,說:「你一定要出家,就得聽我的話,我就收你做徒弟。」他說:「那當然,我認你做師父,你怎麼說,我一定聽。」諦老說:「你若聽我話,你這麼大歲數了!現學經教也來不及,你就直接修行,就聽我說。」他說:「你說什麼我都聽,只要讓我出家。」諦老說:「早先有個手藝人,出家修行成道了,你就跟他學一學。」他說:「你只要收我做徒弟,你怎麼說,我怎麼聽。」於是諦老接著說:「你出家以後也不必受戒,我給你找個小廟,你不要出廟門就老實念佛,我給你找幾個功德主,護持你,供你吃飯。」

 

當時南方寧波信佛的人很多,差不多每個鄉村都有小廟,都有人拜佛、信佛的。我去過,在那住過三整年,我給你找個小廟,在裡面什麼都不需要,你就只需念一句「南無阿彌陀佛」這六個字,念累了你就休息,休息好了就再念,黑夜、白天不間斷的念,什麼事也別管,到時候吃兩頓飯,我給你找好功德主。諦老法師那時也很有名譽(聲望),信徒很多,就託人辦妥這事,教他修行方法,就是閉關,也叫方便關,一個小廟一個人住著,每天有老太婆到時候來給煮兩頓飯,他就不做買賣(手藝)了。聽諦老法師告訴他這個修法,準是好道,這道一修,準能得好處,他也不知道將來會得什麼好處?諦老就回金山了。

 

以後他念了三、四年的工夫,那也不去,他那時人在初發心的時候勇猛精進。俗話說:「出家一年,佛在眼前,出家過了三年,佛就到靈山離遠了。」人在初發心時,就告訴這個法門,他就心誠,一修到底。時間長了就懈怠,不當回事。

 

他聽諦老的話,只要睡醒,就念佛。他從前做手藝挑東西,雙腿有勁,就繞著佛念,累了就坐著念。諦老法師也不知他念得怎麼樣?就這樣念了三、四年。有一天,他告訴煮飯的老太太:「明天你不用給我煮鈑了,我不吃午飯了。」老太太以為明天必是有人請他。這三、四年也沒看他去那兒?他說在當地有兩個親戚朋友,他出去看看就回來。就對老太太說:「你明天早晨不用來煮飯了。」老太太以為他出去一趟,明天必是有人請他吃飯。第二天老太太惦記師父,到吃飯的時候,就去小廟看他回來沒有?小廟貧窮,不怕偷盜,雖有門也沒關;老太太想想就說:「師父吃飯回來了。」裡面沒人答應。走進屋,看見他在床鋪下邊站著,臉朝窗外,手上拿著數珠。老太太一看問他話他也不答,仔細一看師父已經死了,站著死的,念佛站著死的。老太太嚇一跳,她就向鄰近人說:「師父站著死了。」這就來了好些人來看。看師父一手拿著數珠,另一手握著灰,扳開手一看,他手裡有八、九塊現大洋。(註:銀圓)。那時南方人吐痰的痰盂不是洋磁的,有點水在裡面。它都是灰盒子,是一個四方的托盤,盒子裡放有小灰。人吐痰吐在灰裡。隔日倒了再換新灰。一看那吐痰的灰盒子,裡裡外外都是小灰,他手上捏了一把灰,手裡握著八、九塊現大洋。人們明白了,他一定是做手藝時,做買賣時,存了的幾塊錢。當時大洋錢是很高貴的,存了也沒有櫃子放也沒有鎖,他就埋在痰灰盒裡。誰偷東西也不會想到痰灰盒子裡去偷。他是恐怕死後別人不知道,他把錢抓在手裡站著念佛往生。他是預備拿著這些錢,讓人們看看好辦理後事,應該是這個道理,這是諦老法師說的。

 

後來他的幾位護法給諦老法師送信說:「你的徒弟站著死了。」諦老坐船第二天就來了。一看他那樣站著都兩、三天,就這樣直直的站著。諦老師父這才給他辦後事。諦老說:「不錯呀!你這出家沒白出,比那當大法師,當方丈住持,高明得很了,像你這樣的成就不多呀!」很讚歎他的!

 

我說這諦老法師兩個徒弟,一個參禪的,一個念佛的。你們諸位比一比,那個參禪的很有幾年苦功夫,做了個土地爺。這個耍手藝的鍋漏匠,人家念三、四年佛,立著就走了,總算是真有功夫。我聽諦老法師說過兩回,這是真事,很能警誡人。今天我說這話,大家要知道,念佛這法比參禪,比修止觀,比修密宗,實在是超出超近得多了,念佛法門,人人都能行,也不用把教理弄明白,祇要肯念,不懷疑、不夾雜、不間斷,準能往生佛國。

 

...」,有點病,也沒有什麼,這人心裡有點不舒心的事情,不要細說了。他每天寫對子,有人求他留點字,他就送送這個,送送那個,給人寫。修到最後,有副對子還沒寫。他有個當差的,侍候他在大興善寺住。他說:「老鄉,明天早晨你不用給我煮飯了,我寫副對子送你留著做紀念。」當差的想,好呀!當差的真是求之不得,喜歡得很,他特意的給他寫副對子做紀念。當差的想,也許明天有人請他吃飯。第二天念佛坐著就走了,這些都是預知時至,都是念佛的。工夫很短,成就不可思議,我就不要細說了。我還有親眼見的,耳朵聽的,都是事實。就是人念佛得生淨土。

 

諦老法師他自己說的:他在頭陀寺做方丈和尚,常住作息的規矩早立了,每天早飯、晚飯之後,大眾都一起念佛,繞佛三匝,然後回寮房休息。那時候寺裡沒有鐘錶,只有大公雞報曉,到時候大公雞一叫,大眾就都起來了,去上殿。吃飯時過齋堂,那大公雞牠一定要去,人們掉在地上的飯粒牠都吃了。吃完了在座上念完佛該走了,那大公雞就走在眾人最後面,人們念「南無阿彌陀佛」一直念,這大公雞在後頭嘎叭嘎叭的叫著,彷彿也跟著念佛。你看希奇不希奇?這是諦閑老法師說的。牠還跟著大眾繞佛,人們繞出大殿,牠也出來了。有一天,人們繞念都出來了,大公雞牠不肯走,香師說:「你怎麼還不走啊!念完佛要鎖門了。」大殿鎖上怕有人來給弄亂了。那雞站在那不動,就站在佛桌前面,仰著脖子,嘎叭嘎叭高叫三聲死了,站著死的。你看看呀!牠念的什麼?「南無阿彌陀佛」牠說不上來,人們一念佛它就隨著念、隨著轉,你看多通靈性!這是諦閑老法師在溫州頭陀寺當方丈時的事。我說這話是給畜生念佛往生做個證明,做個證據。

 

你們諸位師父、居士,不管在家、出家,要知道念佛法門的真實利益,有工夫就得念,不管有效用沒效用,到時候準能有好處,準有好結果。我沒有工夫說這個,我自己親眼看到的就有幾個,親耳聽到的有幾個。不是古時候多少年前的事情,都是現在的事情。好!多說不如多念!別耽誤大家念佛。

 

光陰很快,今天念佛已經五天了!正是精進勇猛念佛的時候。所以我想起一些事情,關於念佛的道理。頭些年的時候,恰爾濱極樂寺剛修成,在北京有一所僧學院,在極樂寺也有一所僧學院,北京僧學院有二十名出家人;但哈爾濱極樂寺那兒沒有出家人,都是在家的學生,像是一個佛教的學堂,講的是佛法。在家的學生怎麼會上佛教來學佛法呢?原因是當地民風開化得晚,都是老習慣。那時正是革命的時候,莊稼人都害怕家庭也革命,父子也革命,那時一說到革命,更不願意讓孩子到學堂念書了,怕學了革命。不知怎麼回事?聽說佛教有學堂,是念的儒書,講佛法,就送學生去極樂寺念書。我初到哈爾濱,當地人不認識出家人,那裡有道士,足見北方佛法稀少。到哪去找小和尚?沒見過佛教學校都是在家學生。我一年總得跑兩回,從北京到哈爾濱,有二千多里,兩邊都有學堂。新年近了的時候,我得從北京回哈爾濱極樂寺,過年學生放學了,有兩三個學生離家很遠,這都在家的學生,就留在廟上過年。學堂裡有位居士做校長的,他教儒書,我也給學生們講講佛法,有一天晚上跟校長談話。

 

校長叫張樂西,他學佛念佛念得很懇切。談起話來,他問我:「我念佛,看見佛經上、語錄上,生起疑惑?」我說:「你生什麼疑惑呢?」他說:「我看佛經上、語錄上,有說『唯心淨土,自性彌陀』這兩句話,我疑惑?」他說:「既要『唯心淨土』、何必求生西方呢?原本那裡都行都有心,唯心既是淨土,求自己的心就對了,何必還求生西方呢?『自性是彌陀』,我們人人都有自性,何必念西方阿彌陀佛呢?自性就是阿彌陀佛,何必還念西方阿彌陀佛?」

 

他問的理也對呀!我就說:「你疑惑的道理很對,應當這麼疑惑,要不這麼疑惑,你佛學怎麼能開悟呢?不說別的,你說『唯心淨土』,既有這個淨土又何必生西方極樂世界的那個淨土呢?西方極樂世界有個淨土,也是這個淨土,你『唯心』也是個淨土,當然是你可以懷疑。你這『唯心淨土』與那西方極樂世界的淨土,這兩個淨土,在那裡分邊疆、分地界呢?那個地點算是『唯心淨土』?那裡是西方極樂世界淨土?一定要分別得明白清楚,你就可以念你自己,修你唯心淨土;這『自性彌陀』,你這『自性彌陀』與西方極樂世界阿彌陀佛又在那裡分界線呢?那個地點是自性彌陀?自性彌陀佔多大地方?極樂世界的阿彌陀佛的邊界在那?在那分開呢?那地方要分開?當然是你應該明瞭的。」

 

他想了半天,可真分不開呀!「唯心淨土」那裡算邊界?「自性彌陀」那個地方是自性?那個地方是阿彌陀佛?這地方可分別不開呀!我說:「這都對了,我說自心就是佛心,自性就是佛性呀!說到心性上,廣大無邊呀!人們都不知道,所以這人疑惑的就是這個心呀!」

 

就像外國人研究出在腦筋裡,這也不能說不對,也不能說完全的對。他要說不是心,那怎麼有知覺呢?要說是心呢!還不只那點是心,心性是盡虛空遍法界。性是心,是分而不分,不分而分;性是體,心是用,體用不二,體用不相分離,是這麼個道理。說到這裡,所以極樂世界唯心的淨土就是自己的淨土,自性彌陀可就是阿彌陀佛,這就對了!你若看阿彌陀佛是兩樣的,明白你跟他有什麼關係?你自己不承認,所以你別忘了要時時的念,念茲在茲,是這麼個道理。

 

說到這裡,旁邊有個小學生,姓汪,我忘記他名字,他在旁邊笑。我說:「你在這裡一年了!你在一邊笑,你定是心裡明白了,有個門路了!你說說這個自性呀!那個地點是自己的自性?那個地點是佛的自性?那個地點是自己的自性彌陀呀!你說是對不對呀?你笑必是明白。」這小學生名叫王孝章,我想起來了,他沒有想就說:「那個地點不是佛性呀!」我一聽:「這學生不錯呀!你能知道說出這麼句話來——那個地點不是佛性,我問你,都有佛性都是佛性,古人常有一句話『桌子打一下它不動,狗、貓打一下牠就跑了』那個地點都是自性,有知覺的有自性,桌子沒有知覺,打一下它不會跑,就沒有自性。若不動的它是自性,打一下跑了的就不是自性。怎麼都是自性一樣的?你說說,你在笑,你必是明白。」我這句話一問呀!他就在想了。(註:猶疑了)。我說:「這道理難說,你不明白,研究多少年都有不明白的。你這句話說得可不錯,你們有三、四個同學沒回家在這裡過年。你們說說看,誰答上話來,過年我給誰買頂帽子作為獎品。」說過也就過去了,也沒誰回答上來。這就是說「自性」、「唯心」,分別開還是分別不開的道理。

 

張校長聽了這道理很深很對,他就發心特別精進勇猛念佛,早先他念了幾年沒那麼精進,後來一研究有道理。他是念書人,信佛,在小學堂當校長,結果他在臨命終時,證得繫念,預知時至,自己知道得生淨土。

 

所以我一看念佛人,只要是誠心念佛,那裡念佛,那裡往生。有了,佛經上可沒有;我有信,這道裡可有分別。往生的瑞相不一樣,有預知時至的,有無病而終的,有身上放香味的,有空中音樂響的,還有全現的。這是怎麼個意思呢?這裡有關鍵,念佛人戒律清淨的,他死後決定滿口香氣。他人戒律精嚴,屋裡有香氣的,多半都是出家人。像虛雲老和尚,他在北京往生就不必細說了。魏嚴奇他是參禪的人,在宗門裡是明眼的人,他知道沒有念佛來得捷便。參禪死後也往生,參禪的人與好些天有份,往生到天上——四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天。往生到兜率天,在那見彌勒菩薩還沒成佛呢!參禪的人等時間到了,都到彌勒菩薩處聚會。彌勒菩薩成佛時,隨佛弘化,一塊度化人,這是參禪人一定的理。往生時一定往生到兜率天,兜率天有內院、有外院,外院兜率天人,那世界上快樂很多,這是外院,都是凡夫。內院都是聖人,彌勒菩薩是主人公,到時候下生成佛,這是候補的佛。但兜率天是凡聖同居土,兜率天的凡夫安樂那是可以了,可看不見內院裡的聖人。就像我們這個世界,人人都知道南海普陀山有觀音菩薩,誰都知道,誰都看不見。偶有機緣菩薩現身示現,所以大家都知道普陀山有觀音菩薩,有很多人去朝拜。兜率天的凡夫也是這樣子,都知道有聖人將來要下生成佛,也知道恭敬,可也看不見,找不著。這是說參禪的人生兜率天;念佛的人,祇要淨念相繼,一心求生淨土,你一定得往生三三九品啊!

 

◎佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。

 

◎釋迦四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙就是我們生活的環境。

 

◎知覺名佛菩薩,不覺名凡夫。

 

◎修行就是將我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法、做法,加以修正。

 

◎佛教的修行綱領是覺正淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染。並依戒定慧三學,以求達到此目標。

 

◎修學的基礎是三福,待人依六和,處世修六度,遵普賢願,歸心淨土。佛之教化能事畢矣。

 

【精要十念法】

 

謹提議以  淨空法師宣說之簡要必生十念法,為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后:

 

自修者,即是日中九次之念十聲佛號法。是日晨起與睡前各一次,日中三餐各一次,午前開工及收工各一次,午后開工及收工各一次,共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號,原有日常定課可照常行之。

 

共修者,凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會,在共同行事之始,而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」,而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

 

按此自修與共修之十念法,有其特殊之法益。試舉如下:

 

一、此法簡單易行,用時少而收效宏,確實而切要,可久且可廣。

 

二、為「佛法家庭」之具體有效方法。例如:於家庭中三餐時行之,則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里,普及社會之大利益在。

 

三、以簡單易行,一日九次,從早到晚,佛氣不斷。一日生活之中,佛念相繼,日復一日。久能如斯,則行人之氣質心性將呈逐漸清淨,信心與法樂生焉,福大莫能窮。

 

四、如能隨順親和,稱念十聲佛號,便有袪除雜染,澄淨心念,凝聚心神,專心務道,以及所辦易成,所遇吉祥,蒙佛加佑,不可思議等等之功德。

 

五、自修與共修,相資相融,資糧集聚,個人之往生在握,而共同之菩薩大業,亦共成焉。

 

六、此法可以二法名之。

 

一為「淨業加行十念法」,是對己有行修定課者言,因此法是在原有之課業上加行之故。

 

一為「簡要必生十念法」,是指適於目前以及今後淨業學人中大部分無定課者言。因現今社會遞變,匆忙無暇,局礙多難故。而此法易集資糧,信願行之,平易圓具。而「都攝六根,淨念相繼」之標準,亦甚符合無缺。

 

因每次念佛時間短,易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行,均衡分佈貫穿全日,全日之身心,不得不佛。亦即全日生活念佛化,念佛生活化。

 

總而言之,此法簡要而輕鬆,毫無滯難之苦,如此法大行,則淨業學人幸甚!未來眾生幸甚!諸佛歡喜。

 

南無阿彌陀佛

 

一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫敬勸

 

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