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地藏菩薩本願經講記

(第三十卷)

 

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

 

請掀開經本《科註》卷中第一百一十面。前面經文說了一個比喻,比喻比較淺顯、比較好懂,向下的經文這是法合,來合這一段比喻來說。請看經文,在第一行:

 

【是故地藏菩薩具大慈悲,救拔罪苦眾生,生人天中令受妙樂。是諸罪眾,知業道苦,脫得出離,永不再歷。】

 

這一段文非常值得我們警惕。菩薩在三惡道勸導這一切惡道的眾生,讓他們覺悟、讓他們懺悔、讓他們回頭。凡是在惡道裡面,能生一念真實懺悔心,都能夠立刻脫離惡道,這些事情我們在經典裡面看到很多很多。有許多同修看到之後不能生信,以為一生當中造了許許多多的罪業,墮在惡道裡面尤其是不容易脫離,這經上講的是墮落惡道很難脫離。為什麼一念真誠懺悔,他就那麼容易出來?實實在在講就是惡業眾生,那一點一念真誠懺悔的心,很不容易生起來,道理在此地。他能夠生一念心,他是真懺悔,他不是假的,真回頭。中國古時候諺語常講,「浪子回頭金不換」,他這一回頭好人當中的好人,那多希有!問題就是他在惡道裡。我們人道裡面,一念真心回頭的人有幾個?人的頭腦比三惡道眾生的頭腦清醒得多。我們也可以這麼說法,十法界愈是往上面去頭腦愈清醒不迷,愈往下面去愈迷惑、愈不清醒,地獄那是到極處,迷到極處了。在那個環境當中,他要生一念清淨心、一念懺悔心,你就曉得是多麼希有難得。因此佛才說,惡道很難出離,道理在此地。同樣一個道理,我們為什麼墮落在輪迴裡面,無量劫來生生世世都脫離不了六道輪迴,什麼原因?你就曉得那一念真心懺悔是多麼難發現,道理在此地。

 

凡聖真正就是一念之隔,一念覺超凡入聖,一念迷永處輪迴,就在這一念之間。佛菩薩救度眾生沒有別的,就是勸眾生一念覺,他一念覺超生。超生到什麼境界?那就看他覺的程度。如果是徹底覺悟,從地獄就可以成佛,你相信嗎?我們讀《無量壽經》相信,《無量壽經》四十八願,能令九法界眾生平等成佛,這是這個法門殊勝,這個法門功德利益不可思議。佛如果不能夠教地獄眾生立刻成佛,那佛的智慧能力就值得我們懷疑,佛還有做不到的事情!佛是真正能做到,問題是地獄眾生肯不肯合作?不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行,那佛就沒有辦法了。這不是佛的能力不夠,是對方有障礙、有業障。大家明白這個道理之後,你就曉得真心可貴。我們今天在社會上,你學佛了,什麼叫學佛?你是真學佛,你還是假學佛。真學佛沒有別的用真心,不欺騙自己、不欺騙眾生,你就用的真心。如果還是自欺欺人,你一天念十萬聲佛號也不管用,正是古德所說,「喊破喉嚨也枉然!」我們踏進念佛堂幾個人會得一心,幾個人會高品位的往生,就看他用的是什麼心?往生到西方極樂世界四土三輩九品,你生到哪一品也看你用的是什麼心?如果你是究竟圓滿的真誠心,你決定生到實報莊嚴土上品上生。諸位要知道,實報土上品上生,到那裡就作佛,就成佛了。所以看你用真心的程度。

 

真心還有區別?有,怎麼會沒區別?《華嚴經》上講的四十一位法身大士,都是用真心,真心用的多少不一樣。才用少分,用一點點真心,那就是圓教初住菩薩;再多一點,那你就二住菩薩。所以是究竟圓滿的真心,你就是佛果,如來果地。等覺菩薩真心裡頭還摻雜一品妄,這四十一品虛妄的叫無明,四十一品無明,他還有一分無明沒有斷,他還不圓滿。所以這一樁事情,完全看我們用真心用幾分。曉得這個道理,曉得這個事實,為什麼不用圓滿的真心?我們儘管用真誠心待人,以德報德,以德報怨,這是菩薩道。忘恩負義,以怨報怨,這是惡道眾生,在六道裡頭還不是三善道,三惡道。用妄心這就墮惡道,六道都是惡道,用真心超凡入聖。所以我們不管別人用什麼心對我們,他用的是妄心,甚至於毀謗我、侮辱我、陷害我,我都歡歡喜喜接受,依舊以真誠心對他。為什麼?我要作佛,我要高品位往生;他不要作佛,他要搞三惡道。這就是我平常講的死生事大,死了以後十法界擺在面前,我們選擇哪一道?這個重要。我選擇的是佛菩薩道,他們依舊還搞六道,他搞他的,我走我的。不能因為他冤枉我們、他陷害我們,我們一定要報復,這個思想、這種行為,他搞三惡道,我也跟他後頭也墮三惡道,這叫愚人。

 

諸佛菩薩大慈大悲教導我們,這就是經上講的這兩句話,『具大慈悲,救拔罪苦眾生』。因為他用的心不是真誠心,妄心裡面那個善心也算不錯,他不是惡心是善心,這一念善念生起,他能夠脫離三惡道,到人天中來。到人天,佛菩薩依舊不捨離他,這叫大慈悲。「佛氏門中,不捨一人」,是不是這個情形?是。諸佛菩薩常常照顧我們,照顧我們每一個人,可是我們自己正像經上講的比喻,很容易迷惑、很容易墮落,生到人天,人天比三惡道那就快樂多了;但是在人天當中享樂,就又迷了。所以佛菩薩的照顧,我們一定要與他合作,也就是說遇到因緣自己要抓住,不要輕易的放過,然後我們在這一生所受的樂,這樂叫『妙樂』。「妙樂」是在一生受用當中,依然念念覺而不迷,這個樂就妙了。如果在享樂當中迷了,那就不妙。畢竟迷的多,覺的少;覺的人他真正懂得樂,迷的人沒有樂。世間人都以為享受五欲六塵,這叫樂,在五欲六塵裡面,起妄想、分別、執著就不樂了。處處跟別人較量,別人有的我也有,別人沒有的我也要有,有了還想超過別人,這個樂就不妙了。這個樂對自己精神、物質都有很大的壓力,這個樂哪裡叫妙?

 

如果我們把中國跟外國做一個比較,就很明顯的覺察。中國人羨慕外國人,他們住的房子好,每一個人都有汽車,出門都有車,家庭裡面都是電器化,現代化的家庭,過得很舒服。中國人看到很羨慕,認為我們很落後,自己感到很難過、感覺到很苦。你是看到外表,你沒有深入一層看,往深入一層看,中國人快樂,外國人很苦,你就看到事實真相。為什麼說外國人苦?他所有一切享受都是賒帳賒來的,銀行貸款、保險公司貸款賒來的,背的一身都是債,他樂在哪裡?每一天作牛作馬辛辛苦苦工作,那個錢還帳,他過的是這個日子。中國人雖然過得粗茶淡飯,住個小茅篷,築一個土牆、蓋一點茅草,沒有債,無債一身輕。這一種生活外國人作夢都想不到。中國人放工之後,下了工,心情多悠閒、多自在,幾位老朋友快快樂樂聊天,吃幾粒花生米,喝一點老酒,快樂得不得了。外國人哪有這種享受?他們放假期間找刺激,找刺激等於吸毒,來把他自己生活輕鬆一下。永遠在緊張,在負債、還債,被債務逼迫,有什麼快樂?我在美國住了十五年,我覺得美國人沒有中國人快樂,這就是文化不一樣,歷史背景不相同。當然我們也應當要提升生活的品質,更應當要提升精神生活的品質。

 

我記得我在受戒的時候,這是幾乎四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法師,在戒壇裡面他給我們講了一個故事,我們印象很深,這是真的事情不是假的。他是蘇北人,他小時候出家作小沙彌,他們地方上有一個乞丐,這個乞丐的兒子是地方上一個商人,很有錢的一個商人,經商發了財。兒子發財,父親在外面要飯,在外面討飯,所以親戚朋友見到,沒有一個不罵他,他自己也覺得很難為情,沒面子!就派了很多人到四處去找,好不容易把這個老爸爸找回來了。找回來之後給他換了衣服,好好的供養,派了幾個人去伺候他,讓老人家享享福。這個老人很奇怪,大概在家裡住了差不多將近一個月,趁沒有人注意的時候,他又偷偷的溜走了,溜到外面他又要飯去了。以後人家就覺得很奇怪?你兒子請你回家去享福,你為什麼出來?他說我回去之後受罪,等於像被人關在籠子裡面;關在籠子裡頭,像小鳥一樣被人關到,天天被人餵他,這個日子難過。他說我出去討飯,我是身上什麼都沒有,到哪裡有飯吃,天天遊山玩水,累了找個地方休息休息,這個日子快樂無比。這個人懂得「受妙樂」。由此可知,世人天天在家裡享受一些物質受用,那不是妙樂,是俗樂,俗不堪,是那種樂,哪裡懂得妙樂?

 

釋迦牟尼佛給我們示現,三衣一缽,他受的是妙樂。人生在世所需要的,吃飽穿暖了,夠了。真正懂得生活,那真的是遊覽山水,逍遙自在,這叫人生,這叫快樂。有緣盡心盡力幫助一切眾生,幫助社會,犧牲奉獻也是妙樂。不要名、不要利,不要權也不要位,今天講做義工,無論在哪個職位統統是做義工,這裡頭有真樂,這裡頭叫妙樂。佛在經上講得太多太多,很可惜我們聽了讀了依舊不覺悟,依舊被煩惱纏縛。這個過失是在我們自己,不能夠怨天尤人。人生很短,幾十年真的彈指之間,一定要覺悟,一定要懂得怎樣過日子,怎樣生活才是正確的,佛教導我們就是最正確的。一定要看破世俗,要能夠脫離世俗,這就是佛家常講的超凡入聖,要能夠看破世俗、超越世俗。

 

『是諸罪眾,知業道苦』,這兩句話非常要緊。本經一開端,一切諸佛讚歎釋迦牟尼佛,在五濁惡世示現成佛,「知苦樂法」。佛知道什麼法是苦的?什麼法是樂的?我們聽了佛的教誨,要知道業道苦。業道是什麼?造業而不覺悟就叫做業道。我們起心動念、言語造作,迷而不覺,邪而不正,染而不淨,就叫做業道。反過來,我們起心動念、言語造作,都能夠覺而不迷,正而不邪,淨而不染,那叫菩薩道,那就是佛道。佛道跟業道在事上沒有差別,差別就在念頭上,一念覺就是佛菩薩,一念迷就是業道苦。怎麼樣才能夠『脫得出離』?「脫」是脫離惡道。不但脫離三惡道,六道都脫離了。什麼時候脫離?現在脫離了。現在怎麼個脫離?心裡面於一切法中不分別、不執著就脫離了。

 

脫離不是說離開這個環境,不是這個意思,不是說你逃避這個世間,那個錯誤;即世間出世間。我們在吃飯,吃飯脫離了;世間人吃飯,對於飲食分別執著,那是染,那是迷。過的是迷邪染的生活,吃飯還是與迷邪染相應,這就是搞六道,這就是搞三惡道,這業道苦。吃飯怎麼出離?沒有分別、沒有執著,什麼都好吃;淡有淡的滋味,鹹有鹹的滋味,沒有分別、沒有執著。吃飯裡面脫離六道,穿衣裡面,就是日常生活點點滴滴,跟大家過的生活沒有兩樣;一個是過六道的生活,一個是出離的生活;一個是有分別執著,一個是沒有分別執著;一個心不清淨,一個心極清淨。能夠永遠保持清淨心,永遠不生分別執著,那就『永不再歷』,你不會走回頭路了,你永遠出離惡道;六道都是惡道,再給諸位說,十法界也是惡道。佛菩薩給我們的教誨,我們真的聽清楚,真的聽明白,為什麼不幹?我們再看底下經文:

 

【如迷路人,誤入險道。】

 

這個合前面的比喻,好像你走路,你迷失了方向。『誤入險道』,路途當中有一些獅子、豺狼虎豹、毒蛇猛獸,很危險。

 

【遇善知識,引接令出,永不復入。】

 

這是你遇到一個好人,他對於途徑裡種種危險很清楚,勸你不要走這一條路。你懂得、你明白,你可以換一個方向走另外一條路,不必去冒險。你明白之後,看到別人誤入惡道,你也要勸他。

 

【逢見他人,復勸莫入。】

 

這就是輾轉教化。

 

【自言因是迷故,得解脫竟,更不復入。】

 

告訴別人,你現在想走這條路,我過去曾經迷失,誤走這個道路,遇到一個善知識,他勸導我,我回頭了。幫助別人回頭,從哪裡回頭?從妄想、分別、執著回頭,從是非人我、貪瞋痴慢回頭,這是惡道。我們遇到佛菩薩這善知識,佛菩薩給我們說這些道理,我們覺悟,所說這些事相,我們也觀察清楚,我們再不走回頭路。一切時、一切處,對人、對事、對物決定不再迷惑,不再迷惑就不再起心動念,不再分別執著,你就覺悟了。你還起心動念、還分別執著,那你就又錯誤了,你又誤入惡道。這裡面的境界極其微細,又怕大家聽了產生誤會。這樣子是不是世間一切人、一切事都不管?我沒有叫你不管,我沒有叫你不做,只是叫你不起分別、不起執著,不是叫你不吃飯,飯還照吃,一天三餐一餐沒少掉。佛教我們吃飯不要分別、不要挑剔,哪裡叫你不吃飯?對於社會、對於一切眾生,菩薩大慈大悲,隨類化身,隨機說法,諸佛菩薩忙得不亦樂乎!他不是不做,他什麼都做,示現在各行各業,我們在《華嚴經》上看到,任何一個行業都做出最好的成績,給一切大眾做榜樣,他哪裡不做?可見得他真做。

 

事上做得那麼圓滿,心裡頭乾乾淨淨、一塵不染。我們世間人做了居功驕傲,我做了這麼多好事,我對社會、對眾生有這麼多的貢獻。這就被染污,你就出不了六道,做再多的好事情,六道裡面享福,那個福不是妙樂。諸佛菩薩示現做再多的好事,自己心裡頭連痕跡都不沾,所謂是「作而無作,無作而作」,那叫妙。作是我們盡心盡力去做,無作是心地清淨,決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這個意思一定要搞清楚、要搞明白,才不至於產生誤會。所做的為一切眾生,我們決定盡心盡力,做成功眾生有福,不是我有功,我有什麼功?做不成功,眾生福德因緣不成熟,我也沒有過。所以自行化他,都是隨緣而不攀緣,攀緣是什麼?著相就攀緣,離相就是隨緣;有妄想、分別、執著就是攀緣,離妄想、分別、執著就是隨緣。這些理事一定要搞清楚、搞明白,才不至於產生誤會。再看下面經文:

 

【若再履踐,猶尚迷誤,不覺舊曾所落險道,或致失命,如墮惡趣。】

 

這是合前面比喻,我們的惡習氣太重,很難克服。『若再履踐,猶尚迷誤』,這兩句話就是我們的警覺性不夠高,穿衣吃飯又起分別、又要挑剔。我們從最小的地方去做,你每天吃飯,今天挑這個好吃的,明天講究那個,你要曉得那是業道苦。貪圖口味、貪圖享受,你在造業,你沒覺悟。我們在吃飯,在合掌念供養咒的時候供養佛,有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽,人家給什麼吃什麼;他有沒有挑剔:你今天給我的菜不好吃,不合我的口味,佛有沒有這麼說過?佛的弟子有沒有動過這個念頭?沒有。我們今天樣樣挑剔,我們在造業自己都不知道。喝茶要說什麼好茶,我從來不懂什麼好茶、壞茶,不知道;人家送給我的茶葉,我都轉手送人了。送我什麼高貴的東西都是很冤枉,為什麼?不識貨,不知道貴賤,有的吃就好,有的穿就行。一定要把這些經教落實在生活當中,從哪裡修起?天天要吃飯,天天要穿衣,天天要工作,就從現實生活上去反省,從現實生活上回頭,回頭是岸,改習氣、改毛病。

 

『不覺舊曾所落險道』,這是你自己不覺悟,過去生中我們都在三惡道經歷過,不僅僅是經歷過,是經歷無數次。我們今天能離開三惡道得人身,還不是地藏菩薩救拔的嗎?所有一切諸佛菩薩,示現到餓鬼、地獄裡面去度眾生,都叫地藏菩薩。我們將來自己成就了,看到地獄眾生苦,我們也化身到地獄度化眾生,地獄人也稱我們叫地藏菩薩;地藏菩薩是個通號,不是一個人的專有名詞。我們現在得人身,把過去三惡道的苦忘得乾乾淨淨。我們看到三惡道眾生有沒有起覺悟?看到畜生,畜生苦,我曾經做過畜生;看到餓鬼、地獄,餓鬼、地獄苦,我曾經墮過地獄,曾經做過餓鬼,還想不想再做?他為什麼變畜生?愚痴;為什麼墮餓鬼?貪欲;為什麼墮地獄?瞋恚。貪瞋痴墮三惡道,我今天心裡頭常常還起貪瞋痴,你就是「若再履踐」,你走回頭路了。

 

好不容易離開三惡道才得人身,得人身還繼續不斷幹三惡道的業,你人身一失掉的時候,又回到三惡道去了。不是跟前面經上講的一樣嗎?才出離惡道,沒有一會兒打個轉他又回來了。我們人間跟三惡道時差很大,一般講人間一個月是餓鬼道的一天;其實餓鬼道、畜生道、地獄道,他們每一道裡面時差也不同。地獄裡面一天有的是人間幾百年,有的是人間幾千年,差別很大。我們算時差小一點的,算一百年,你從地獄出來得人身,縱然你活上一百歲,你又造作五逆十惡,一百歲壽命完了,又回到地獄去;地獄人看到你的時候,你才出去一天,你怎麼又回來?就是這種情形。把菩薩的教誨忘得一乾二淨。請看下面經文:

 

【地藏菩薩方便力故,使令解脫,生人天中,旋又再入。】

 

這就是我剛才說的比喻。『旋』是很快,才出來馬上又回去了。如果照一般的講法,過去李炳南老居士在大專佛學講座,給我們說地獄的狀況。他說地獄一天,是我們人間兩千七百年,地獄的一天;地獄一天是我們人間兩千七百年,豈不是你到人間縱然活上一百歲、兩百歲,還不是幾分鐘又要回去了?才出來透一口氣又回去了。真的是這種情形,這是你佛學還相當有根底,地藏菩薩一勸你,動了一念善心你出來,出來之後馬上就又迷了。

 

【若業結重,永處地獄,無解脫時。】

 

這是講你業很重,地藏菩薩在那裡說你不聽,你不相信。這麼重的業障在地獄裡,地獄地藏菩薩是經常去教化,你也不認識,你見到菩薩理也不理。諸佛菩薩在哪一道教化,一定示現那一道的同類身才能教化。不是以三十二相八十種好,不是以這種身,這種身沒有福報的人見不到,見的是同類身,同類身就很不容易認識。我們世間佛菩薩應化的很多,古時候多,現在更多,為什麼說現在更多?現在眾生更苦,佛菩薩示現必定就更多。可是示現我們同類身,不認識?哪個人是佛?哪個人是菩薩?我們怎麼知道。一定要深明佛法,你對佛理了解得相當透徹,心地清淨,警覺性高,逐漸逐漸在周邊你就發現,真的有很多佛菩薩,時時刻刻在照顧我們。這些佛菩薩示現的像不一樣,有善、有惡,示現的境界有順境、有逆境,無非都是幫助我們覺悟,幫助我們回頭。順境裡面幫助我們斷貪、斷貪愛,逆境裡面幫助我們斷瞋恚,讓我們的心在善惡、順逆境界裡面,得清淨心、得平等心。當我們在順境裡面生貪愛,逆境裡面生瞋恚,這就是經上講的又迷了、又墮落了,離開惡道沒幾天還是要回去。這是佛在經上也常講,只要在六道輪迴,決定是在三惡道的時間長,三善道的時間短,一定的道理。如果你不能夠認清環境,不能夠接受教誨,那你就是業障太重,『永處地獄,無解脫時』。這是事實真相,所以墮到地獄壽命無量劫。再看下面經文:

 

【爾時惡毒鬼王,合掌恭敬,白佛言,世尊。我等諸鬼王,其數無量,在閻浮提,或利益人,或損害人,各各不同。然是業報,使我眷屬,遊行世界,多惡少善。】

 

前面我們曾經讀到,與會的這些大鬼王,本經列名有幾十位,『惡毒鬼王』他是班首,他是代表,排名在第一。佛告訴我們這一些大鬼王,都是法身大士、都是諸佛菩薩示現的,不是真正的鬼王。真正的餓鬼道,哪有資格參加釋迦牟尼佛這樣殊勝的法會?他是示現鬼王身,在鬼道裡面度眾生,實際上他是菩薩。像我們佛門裡常常放燄口,燄口台對面一般用一個紙紮一個鬼王,青面獠牙,那個樣子很難看,叫焦面大士。什麼人?觀世音菩薩。觀世音在鬼道裡面,也是示現鬼王的身分,他要示現人天身分,就度不了那一類眾生,在鬼道一定要現餓鬼身,所以這是觀音菩薩。

 

鬼王『合掌恭敬』,這對佛說;前面是禮節,我們也不必細說。『世尊』,對釋迦牟尼佛的尊稱。『我等鬼王,其數無量,在閻浮提』,在這個世間數量太多太多了,鬼比人多。說實在話,凡是有人居住的地方就有鬼在居住,人鬼雜居,我們的生活是兩個不同的空間,所以可以重疊在一起,彼此互相沒有妨礙;人住的房子跟鬼住的房子,可以重疊在一起各不相礙。我們人的牆壁對他沒有障礙,他可以互相通過,但是他住的房子,他不能通過;就是鬼的房子牆壁,我們人可以互相走沒有障礙,他有障礙;這是兩種不同的時空,它重疊在一起。我們人實在講有時候常常遇到鬼,如果我們冷靜想一想,自己一定有遇到鬼的經驗,我們或者在房屋裡面、或者在房屋外面,突然一陣感覺到不舒服,寒毛直豎,那是什麼?那就遇到鬼了。受到鬼他發出波的影響,現在科學家講磁場。我們的磁場跟他的磁場接觸,如果我們磁場力量大就不受干擾,如果我們比較弱就受他干擾,受他干擾就覺得一身不舒服。他會干擾我們,我們也會干擾他,我們磁場特別強的時候他避開,他不會靠近的,為什麼?靠近他不舒服。

 

所以佛法當中常常講,經上常常講,一個修行人真正修行功夫得力,四十里範圍之內這一些惡鬼、惡神都避開,為什麼?你磁場太強,他進來的時候很不舒服,你的磁場的力量,能夠控制四十里這麼大的範圍,他避開。修行人還碰到鬼,換句話說,你的修行功夫太差了,鬼都欺負你、都笑話你。你那個修行功夫是假的不是真的,表面上做的樣,心裡面還是貪瞋痴慢,所以鬼也瞧不起你,就是這麼個道理。人怕鬼,鬼更怕人,豈不聞常常說「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」,所以很多人常常怕鬼,那就奇怪?應當鬼怕你才對,你怎麼能怕鬼?心地正直,鬼都迴避你三分,鬼尊敬好人。心地正直、清淨慈悲,鬼神都尊敬你,怎麼敢傷害你?鬼神擁護你那就是利益人,鬼神來作弄你那就是損害人,各個不同。我們要問鬼神對人到底是利益多、還是損害多?這個問題不在他,在我們自己本身。我們自己本身要是存好心、做好事,利益社會、利益大眾,鬼神決定對你利益的,護念你、擁護你。如果我們起心動念,邪是惡,所作所為都是損害別人、損害社會,只顧自己的利益,鬼神對你就是損害了。所以不在對方,在自己這一方。他這後面也說得好,『然是業報,使我眷屬,遊行世界,多惡少善』,「多惡少善」就說明世間人造惡業的多,惡與惡交感,善與善感應。善惡的標準,最簡單的標準是五戒十善。下面再舉例子說,這些話都是惡毒鬼王所說:

 

【過人家庭,或城邑聚落,莊園房舍。或有男子女人,修毛髮善事,乃至懸一旛一蓋,少香少華,供養佛像,及菩薩像。或轉讀尊經,燒香供養一句一偈。】

 

這是鬼神所見到人修善,我們把這一段略略的說說。鬼神經歷人的家庭,常事,常常有,幾乎天天都有。『城邑聚落』這就講我們都市,都市裡有鬼神,街道上白天陽氣很盛他避開,凡是鬼神都怕陽光,所以他們出現都是在陰暗的時候,在夜晚。大概到黃昏太陽落山的時候,這鬼神就出來了,但是人數很少,就好像清晨四、五點鐘天剛剛亮的時候,有些人出去運動少數,多半還在睡覺還沒出來。什麼時候最多?大概夜晚十點、十一點、十二點,街上都是,好熱鬧,街上都是鬼。我們人有人的商店有街道,他有他的街道,他有他的商店。上次雷居士在此地跟你們報告,那真的不是假的,真人真事,人鬼雜居。『莊園房舍』,這他所經歷的地方,村莊園林有人居住的房屋這些地方。他在這地方看到有人在行善,這是一念善心,他在做這個事情。『或有男子女人,修毛髮善事』,小善,在這裡做了一點小的善事。

 

哪些善事?底下舉幾個例子,『乃至懸一旛一蓋』,「旛蓋」的意思前面講過,古時候懸旛懸幢就是現在講的宣傳佛法,從前用這個方法來傳播訊息,告訴大眾這個地方有講經、有法會;大家知道了,他願意的可以來參加,這是發出訊息。現在不需要,現在的資訊發達,比這些方法更進步、更殊勝、更快速。但是這一些旛跟蓋,對於鬼神還是有用處,對人它的作用已經沒有,但是對於鬼神還是有用處。可是諸位要記住,這是傳遞訊息。『少香少華』這是表修行,一炷香、一瓣花,還不是一朵,花瓣一瓣,表什麼?表修行。大家都曉得,香表戒定,花表六度,他動了一念戒定六度的念頭,我們燃香、供花就產生了真實的利益。雖然這一念很薄弱,毛髮善事,但是他真的是一念,是個善念。善念很弱,善念的時間很短,都值得讚歎;起一個善念不容易,平常起的念頭都是惡念。

 

『供養佛像,及菩薩像』,「供養」是瞻禮,瞻仰、禮拜。或者是「轉讀尊經」,是你在讀經。『燒香供養一句一偈』,讀經的時候可以燒香,燒香是供養法寶的。你在讀經的時候有鬼神聽,古人讀經的時候燒香常有,現在人讀經燒香已經很少了。我們只有在供佛的時候燒香,我們在讀經的時候已經很少燒香。可是讀經念佛的時候不在念佛堂,在其他的場合當中,我們讀經念佛有時候會聞到異香,會聞到一陣香氣,不像我們平常所燒的這些香,香氣很濃,會有這個狀況發生。這什麼事情?這是我們在讀經的時候,有這些天神從這裡過,鬼神從這邊過,他恭敬供養我們很難覺察。天神他在這裡經過,他看到了他在那裡合掌停一下,天人身上有香氣,所以你聞到香,這是很多很多的現象,許許多多同修都曾經經歷過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心,這很普通的事情,很平常的事情。如果你遇到這些事情,你覺得奇怪,覺得很不平常,覺得很歡喜,就生起貢高我慢,那你就錯了,你就著魔了;以平常心看待,那這就是好境界。再看底下一段經文:

 

【我等鬼王,敬禮是人。】

 

對於修善的人這些鬼都尊敬,都向你行禮。

 

【如過去、現在、未來諸佛。】

 

他對於修善的人,當然這不是普通的鬼,普通的鬼沒有這個境界;人起一念善心,做一點點善事,就把這時候的人看作諸佛一樣看待,這是真的不是假的。所以我常講念佛堂念佛的這些大眾,每個人都是佛,跟這經上講的有什麼兩樣。因為你在念佛堂的時候萬緣放下,一心專念阿彌陀佛,你跟阿彌陀佛相應,一念相應一念佛,念念相應念念佛,你不是佛誰是佛?我們今天護持護法的人、供養的人,我們是真正在供養諸佛如來,這個福多大?你離開念佛堂,接觸一切人事物又起心動念,那你就回轉了,你又退轉了,這個修行是進進退退的。不過你現在還沒有到三途去,你退轉了又造三途業,三途報還沒現前,這還不要緊。所以在念佛堂、在講堂薰習的時間愈長愈好。

 

我們希望將來彌陀村建立,念佛堂念佛每天二十四小時不間斷,現在是做到十二個小時,將來希望做到二十四小時。這樣的道場,如果在那裡把心安定下來,住上三年,哪有不成就的道理?這就是一門深入,長時薰修,這個力量大,三年五載決定成就。淨宗法門確確實實能令一切罪苦眾生一生成佛,這法門是無比的殊勝。我們都是罪苦眾生,我們一生為什麼成就不了?緣不足,沒有機會;實在說有善根、有福德,沒有因緣。今天建立念佛堂、建立彌陀村,就是為一切眾生建立得度的因緣,讓你善根、福德、因緣三個條件統統具足,你就成就了。有把握在這一生當中,往生不退成佛,這一生就成就了。所以我們曉得發一念善心,鬼神都把你當作佛看待,你是過去、現在、未來諸佛,把你看作三世諸佛。

 

【敕諸小鬼,各有大力,及土地分,便令衛護。】

 

大鬼王看到了派遣小鬼,小鬼去照顧。『及土地分』,「土地」就是說我們講的土地公,派這些小鬼,派這些土地去衛護,就是一般所講的保佑。他保佑不是保佑人,是因為你人行善他才保佑。這個善決定是那一點善心、那一點善念,感動鬼神來護衛你。可是世間人往往錯會了意思,希求鬼神保護,保護他什麼?保護他的貪瞋痴,這就搞錯了。保佑他升官、保佑他發財,發了大財,他再來供養鬼神,跟鬼神談條件;你幫助我發一百萬,我拿一萬塊錢來供養你。這就是什麼?賄賂鬼神。他幹壞事,希望鬼神幫助他、成就他幹壞事,這樣不但不能得到鬼神幫助,鬼神就來禍害他,所以鬼神作惡的就很多。這樣感得是惡鬼惡神,也可能幫助你發財,財發了之後叫你一敗塗地。你所感得的不是正神,是邪神、邪魅,是妖魔鬼怪;正神遠離你,不來衛護你,這個道理我們一定要懂得。你的善事一定是善心、一定是善念,差別就在此地。心地邪惡,天天拜神、天天拜菩薩,都沒用處,決定不相應。所以一個道場,道場主持的人,道場裡面大眾心不在道,心裡面也是搞名聞利養、貪瞋痴慢,問問這個道場有沒有佛菩薩?沒有。塑的是佛菩薩形像,佛菩薩根本就不會到這個道場來。哪些人來?妖魔鬼怪冒充佛菩薩,在此地詐騙眾生。你感得的是妖魔鬼怪,你拜的是妖魔鬼怪,不是佛菩薩。這些鬼神保護你,下面說:

 

【不令惡事橫事,惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入門。】

 

都在一念真善,善與善相感應,你有鬼神保護你。在佛的戒經當中佛說過,你能夠受持三皈,就有三十六位護法神日夜保護你;你持五戒,持一條戒就有五位護戒神保護你,五戒全持就有二十五位護戒神保護你。你修十善,就是此地經上講,這些鬼王派遣小鬼、土地衛護你。我們都受三皈依,也有受五戒、受菩薩戒,有沒有這些護法神保護?不見得。何以說不見得?你所受的是名字戒,是形式不是實質。你受三皈,你有沒有皈?有沒有依?如果只是請一個法師給你做個儀式,實際上你也沒有回頭,你也沒有依靠,你還是跟從前一樣,這個沒有護法神。三皈,皈是真的回頭,依是從今以後確確實實有了依靠,要跟你所依的相應,你才是真正的皈依,你才能感得護法神保護你;不是說做一個形式,形式沒有用處。

 

所以從這段經文當中我們就體會得到,都是在一念真心,決定不是虛妄。皈是回頭,從哪裡回頭?從迷邪染回頭,要依覺正淨,這是學佛基本的條件,基本的原則。皈依佛,佛是覺的意思,我們要從迷惑回過頭來依覺,覺而不迷,對人、對事、對物,一切時、一切處覺而不迷,你才叫皈依佛。這三皈你受了一條,在一切時、一切處,我們剛才說過,起心動念、分別執著就是迷,就是不覺,不起心、不分別、不執著,那是覺,那是不迷。我們有沒有做到?做到才叫你真正皈依。法是正知正見,佛知佛見,不是妄想,妄想是邪知邪見,從邪知邪見回過頭來,依正知正見,這叫皈依法。僧是清淨的意思、和合的意思。不但要六根清淨,而且與一切大眾相處的時候,決定遵守六和敬;別人守不守不關我的事,我一定要遵守。你這才叫名副其實的三皈,你才能得三十六位護法神保佑你。如果形式上做了三皈,依舊是迷而不覺,邪而不正,染而不淨,護法神一個都沒有。護法神看你是不是真的皈依?真的皈依,沒有形式護法神也護持你,護法神是講實際不講形式。在形式上再有修行、再有名氣的高僧大德,給你做儀式都不管用,問題是你真正做到,沒有人給你做三皈形式也管用。

 

我當年初學佛的時候,章嘉大師是這麼告訴我。章嘉大師叫我學戒,做到一條你就真正受了一條,不在登壇形式,那沒用處的。他叫我去學戒,一定要真正做到,做到一條,這一條你就真正得了,你就得到一條戒,你就感得護戒神保護你。形式上受了而不能夠去受持,不能去做,那是犯兩重罪:一個是你犯的惡做罪,另外一個犯的是破戒罪,所以造雙重罪。一定要去做,認真努力去做,時時刻刻提醒自己。所以在今日之下,讀誦大乘就非常重要,《觀經》三福裡頭所說,「深信因果,讀誦大乘」,對我們現代的人來講太重要了,決定不能夠疏忽。因為你每天讀,你才曉得自己應該怎麼作法,你不讀你怎麼知道?深信因果,你的警覺心就高,才真正能做到不迷、不邪、不染,深信因果,要知道迷邪染必定墮惡道。我們生命太短暫,幾十年一彈指就過去,何必要造罪業?何必要招這麼苦的果報?所以你真正相信,你就不會幹這個事情了。眼前縱然生活苦一點,也能咬緊牙根忍過去,沒事!這一點苦算什麼?後來能得大自在、能得大樂,眼前貪圖這一點小便宜,後頭要受大苦。所以不了解因果的人,不相信因果的人,他敢做;相信因果的人他決定不會做。鬼王說出他們對於一切善心的人,做善事的人,他們是怎樣一個心態,我們在這裡明白了。心善行善,惡鬼都來擁護你,都不會傷害你。

 

【佛讚鬼王,善哉善哉。】

 

佛聽了他們的報告非常喜歡,也讚歎他們。

 

【汝等及與閻羅。】

 

閻羅是鬼王最大的。

 

【能如是擁護善男女等。】

 

他們參加忉利天宮這一會,如來這個法會是真實的法會,這裡面每一個人所說的話,每一個人所表態,都是從真誠心裡面流露出來的,決定沒有一絲毫虛妄。所以他們這些表態,得到佛的讚歎。佛對他們獎勵,也利益這些鬼王們。

 

【吾亦告梵王帝釋,令衛護汝。】

 

這是他的果報,他能夠發心護念這些善人,佛也奉勸大梵天王、忉利天主來護衛他們。這是善有善的果報,因緣果報絲毫不爽。我們要深深的明白這個道理,明瞭淺不行,要深深的明瞭,然後你才知道修善,修善的好處、修善的利益,你也肯去做了。擺在我們眼前,現代的人無論是中國、是外國,哪一個不愛財?都被財迷了。在從前我這一代年輕的時候,大概在三十歲之前,對於財色名食睡都看得很淡,都有一點抱負,想為國家民族建功立業做一番事,還有這個念頭。可是現在年輕人,你去問一問?發財第一,怎麼樣賺錢,跟我們那個時候的想法完全不相同。不要說是懂事,二十歲以上懂事,每一個人頭腦轉怎麼賺錢?他在學校學的功課要學賺錢的行業,要學這些科目,將來到社會上一定做賺錢的事業,沒有錢賺不幹。如果你要再仔細觀察,你問問小學生,一、二年級小學生怎麼賺錢?頭一個就要賺錢,這還得了!這就是教育徹底失敗。自私自利達到了極處,社會還能安定嗎?孟夫子所說的上下交征利,這個國家就危險了。

 

今天社會確確實實從上到下所看是什麼?利擺在第一,道沒有、義沒有,禮也沒有,什麼都不要,就是爭利。每一個人都爭利,不就打得頭破血流嗎?現在社會我們在新聞裡面看到,每一個地方暴動搶劫,幹什麼?爭利,爭不到就搶。幹些什麼?損人利己之事。損人利己這句話是錯了,不可以這樣說法,如果大家都這麼說,每一個人都幹損人利己。損人不利己,損人害己,我們要把這個話糾正過來。大家一聽損人害己,他就不幹損人的事情。為什麼?他不害自己。損人利己沒有關係,多殺幾個人不要緊,我自己發財,錯了!損人決定不利己,不利己還在後頭,將來決定墮三惡道。佛法裡面因果事情講得很透徹、講得很清楚,欠債一定要還錢,欠命一定要還命,你殺人將來一定被人殺,逃不掉。你多殺一個人,多殺一個眾生,將來你被他多殺一次。連極小的動物都不可以殺,牠有生命,牠也有瞋恚心,你殺牠,將來牠有勢力的時候,牠一定殺你。佛說得很好,「因緣相會時,果報還自受」,你騙別人,一定會遭遇到別人騙你,你欺負別人,一定別人會欺負你,什麼樣的因,一定得什麼樣的果報。

 

我們深深明瞭這個道理,為什麼不做好人?為什麼不多做好事?做好人、做好事,你有好的果報。什麼叫好事?好事的標準是什麼?一定要讀大乘經,你才知道什麼事情是好事,好事的果報是什麼。世間真正的好事是菩薩事業,我們現在一般講佛事,佛事是真正的好事。但是佛事又怕人誤會,什麼叫佛事?給死人念經,那叫佛事,這岔到哪裡去了!所以現在說法是非常非常困難,往往讓人家聽到就產生了誤會。「佛」這個字是印度梵語音譯過來的,它的意思是智慧、是覺悟,「佛事」就是我們在日常生活當中,所做的一切事你都是有智慧的、都有覺悟,那麼所有一切事都叫做佛事。名詞術語我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。我們對人、對事、對物都依高度的智慧,用現在的話說,理智不是感情的,感情是迷,理智是覺,處事待人接物我們有理智,不用感情。我們的生活以高度的智慧,這都叫做佛事,這樣的佛事大家喜歡,大家很樂意,我們一定要明瞭。所以一切心行、事相之中,這是佛菩薩的事是最圓滿、最殊勝。佛菩薩所做的,跟我們現實的生活沒有兩樣,就是把念頭轉變一下,把迷邪染轉變成覺正淨。你的生活是佛事,你的工作是佛事,你處事待人接物樣樣都是佛事,佛事的果報無比的殊勝。真正的幸福美滿,就在過佛菩薩的生活。好,今天我們就講到此地。

 

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