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妙法蓮華經

如來壽量品淺釋

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

 

卷五    如來壽量品第十六

 

如來是佛十號之一。何謂十號?就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛,具此十號,故名為世尊。十方三世一切諸佛,都稱為如來。何謂如來?就是「乘如實之道,來成正覺」。乘是如如的智,來是如如的境。以如如之智,來觀察如如之境。境智如如,智境合一。換言之,也沒有境,也沒有智。道是因,覺是果。這是因圓果滿的境界,所以叫做「如來」。

 

如來有二身,就是真身和應身。真身是法身,應身是化身,雖然名詞不同,但是體用相同。應眾生之機類而現身,為眾生說法。所謂「不變隨緣,隨緣不變」。舉例而言:真身好像空中的明月,應身好像水中的月影。所謂「千潭有水千潭月」,凡是有水的地方,只要清淨無濁,皆能現出月光。可是水中的月沒有去,天上的月也沒有來。所以說如來是不來不去。

 

釋迦牟尼佛雖然來到這世界示生,可是他沒有生;雖然示滅,也沒有滅。為什麼?因為他的本體沒有動。這是無生示生,無滅示滅的境界,令眾生不要執著有生有滅。佛是不生不滅,佛的壽命也是沒有限量,在時間上是無限,在空間上是無量。

 

如來有三身,就是:1、清淨法身昆盧遮那佛,譯為遍滿一切處。他的智慧光照遍虛空,所謂「盡虛空遍法界」。佛的法身無在無不在。為什麼?因為佛的法身,是無形無相,純一清淨。所謂「真佛無形」,所以無處不是法身所在處。

 

有人打妄想:「大概在不清淨的地方,沒有佛的法身吧!」告訴你!佛的法身無所不在。清淨不清淨,那是就凡夫的分別心而言。在佛的境界來說,就是不清淨也會變為清淨。在本經前邊所講三變土地,就是把不清淨變為清淨。

 

2、圓滿報身盧舍那佛,譯為淨滿。就是諸惑皆淨,智慧圓滿之義。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時,就現千丈盧舍那身,為法身大士演說大方廣佛華嚴經。小乘人見佛只是丈六老比丘相,所謂「有眼不見盧舍佛,有耳不聞圓頓教。」這是形容小乘人沒有大乘的根性,雖然在場,如同瞎子聾子一樣。

 

有人問:「二乘是聖人,尚且不見佛不聞法;我們是凡夫,為何能見到華嚴經典?」

 

答:「因為二乘人的機緣尚未成熟,所以不聞大乘法。我們能見到華嚴經,要感激龍樹菩薩的恩典。我們在往昔種下善根,與大方廣佛華嚴經結了法緣,所以今生得聞此經典。」

 

在釋迦牟尼佛入涅槃之後,約有六百年前後,印度龍樹菩薩降生於世。他有超人的智慧,無論何經何典,過目不忘,背誦如流。他把世間所有的經典讀完,到無書可讀,龍王便請他到龍宮藏經樓閱讀大乘經典。他發現大方廣佛華嚴經,共有上中下三冊。上冊和中冊的偈頌太多,不是世間人所能接受。只有下冊,僅有十萬偈頌。他費了三天的時間,閱完十萬偈,牢記在腦海中,返回印度,一字不漏抄在貝葉上,成為「不可思議經」,流通於世。我們所見的華嚴經,就是這部經典。我們的因緣成熟了。將來把妙法蓮華經講完之後,接著就講此經。我計畫在十年內,講完這部法界經。

 

講到此處,又有人打妄想:「龍樹菩薩怎樣到龍宮呢?他會潛水嗎?」凡是證果的人,都有神通,能入地如水,履水如地。他到大海岸時,海水自然分開成路,他的腳不沾水,便走到龍宮,你說妙不妙!你想到龍宮去觀光嗎?趕快參禪打坐,獲得五眼六通,無論想到何處?皆遂心如意,不受任何限制。

 

3、千百億化身釋迦牟尼佛,譯為能仁寂默。身口意三業,離諸過惡而靜寂之義。佛能隨類示現其身,而教化眾生。在天而天,在人而人,羊中現羊,鹿中現鹿。總之,應眾生之機,而現身說法。不但在這世界說法,還到十方無量世界說法,教化眾生。

 

清涼國師讚歎如來的境界:「故我世尊,十身初滿,正覺始成。乘願行以彌綸,混虛空為體性。富有萬德,蕩無纖塵。湛智海之澄波,虛含萬象。皎性空之滿月,頓落百川。不起樹王,羅七處於法界。無違後際,暢九會於初成。」就是形容佛三身的境界。

 

這一品是為決眾疑而說:「我成佛以來,甚大久遠,如來壽命無量阿僧祇劫。」本品說明佛的報身功德和智慧,上符實相,下契眾生。

 

爾時佛告諸菩薩及一切大眾。諸善男子。汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾。汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾。汝等當信解如來誠諦之語。

 

釋迦牟尼佛在說完從地涌出品之後,將要說如來壽量品之前,就在這個時候,佛告訴在法華會上的一切菩薩及大眾說:「各位善男子!你們應當清淨其心,收攝其意,注意聆聽!應當相信瞭解如來真實誠諦之語。」何謂誠諦?淺言之,就是實義。從前說三乘法,是方便說,不名誠諦。現在說一乘法,是佛隨著自意而說,故名誠諦。

 

悲心切切的世尊,深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法,所以再說一遍:「汝等當信解如來誠諦之語。」佛是真語者、實語者、不妄語者,所以佛所說的話,都是真真實實的。

 

是時菩薩大眾。彌勒為首。合掌白佛言。世尊。惟願說之。我等當信受佛語。如是三白已。復言。惟願說之。我等當信受佛語。

 

在這個時候,在大會中的菩薩們,聽到佛如此三次的勸告。彌勒(慈氏)菩薩,代表大眾,向佛恭敬合掌,而對佛說:「世尊!惟願您為我們說誠諦之語。我們應當深信接受佛所說的話,絕對不會懷疑佛所說的法。」這樣說了三次,佛仍是默然不語(三次請法,以表示至誠懇切)。彌勒又說:「惟願世尊為我們說,我們決定信受佛所說的話。」

 

爾時世尊。知諸菩薩三請不止。而告之言。汝等諦聽。如來祕密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。

 

在這個時候,佛知諸菩薩三次請法而不停止,便對諸菩薩說:「你們要仔細地聽著!如來秘密神通之力。一切世間天人和阿修羅,他們都是這樣地說:『現在釋迦牟尼佛,離開淨飯王的宮殿,去到伽耶城不遠的地方,在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。』」

 

然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。假使有人抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。如是東行。盡是微塵。

 

然而,善男子!我實實在在成佛以來,一直到現在,已經有無量無邊百千萬億那由他劫(中國的計數,十千為萬、十萬為億、十億為兆、十兆為京、十京為垓、十垓為秭、十秭為穰、十穰為溝、十溝為澗、十澗為正、十正為載、載天地不能載)。並不是現在才證得阿耨多羅三藐三菩提。

 

譬如有五百千萬億那由他阿僧祇(無量數)那樣多的三千大世界。假使有人把這樣多的大千世界,統統磨碎成為微塵,一直向東方走,經過五百千萬億那由他阿僧祇的國土,就放下一粒微塵。像這樣繼續向東行,次第放下一粒微塵。這樣把所有的微塵放盡,一粒不存為止。

 

諸善男子。於意云何。是諸世界。可得思惟校計。知其數不。

 

各位善男子!你們的意思如何?像這樣的世界有多少呢?你們可以思惟,可以校計,它究竟有多少數目,你們能知道確實的數目嗎?

 

彌勒菩薩等俱白佛言。世尊。是諸世界。無量無邊。非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不達。世尊。如是諸世界。無量無邊。

 

彌勒菩薩及一切菩薩,同時對佛說:「世尊!這些世界是無量無邊,不是算數所能算出來的數目,也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切聲聞和緣覺們,用他們的無漏智來思惟,也不能知道其數目。我們菩薩眾,皆住在不退地,對於這些世界的數目,也不能了達。世尊!這些世界,沒有數量,沒有邊際。簡直是不可說,無法可形容了。」

 

爾時佛告大菩薩眾。諸善男子。今當分明宣語汝等。是諸世界。若著微塵及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛已來。復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國。導利眾生。

 

在這個時候,釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說:「各位善男子!我現在應當對你們分別宣示。向東方行,經過這樣無量的世界,或者放下一粒微塵,或者未放下一粒微塵,再把這些世界,統統磨碎成為微塵。一粒微塵當做一劫來計算,我從成佛到現在,已經超過這個微塵數劫,有百千萬億那由他阿僧祇那樣多之大劫。自此以來,我常在這娑婆世界說法教化眾生,也在其他世界教化眾生。在百千萬億那由他阿僧祇那樣多的國土,教導利益一切眾生。」

 

所謂「觀機逗教,因人說法。」觀察此人的根性,若有小乘根性,便說四諦十二因緣法;若有大乘根性,便說六度萬行法。總而言之,說法要對機,否則不契機,就得不到法益。

 

諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又復言其入於涅槃。如是皆以方便分別。

 

各位善男子!我從最初成佛,到現在靈山法會為止,在這中間,我曾經說過:「我在然燈佛時代,名叫善慧菩薩。後遇然燈佛,他給我授記,在賢劫時期,應當作佛,名號為釋迦牟尼佛。」我又說:「然燈佛在何時入涅槃?」我所說這些法,實在是方便法,為對眾生的根性,而說出這種因緣、本跡的事情。實際上並非是這樣,不過方便分別說而已。你們不要把它當作真實的。

 

諸善男子。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同。年紀大小。亦復現言當入涅槃。又以種種方便。說微妙法。能令眾生。發歡喜心。

 

多位善男子!假使有眾生,來到我的處所,我用佛眼來觀察他的五根(信、進、念、定、慧)是利還是鈍。隨其應感,而為說法。

 

若有信根的人,一聽佛法,便相信其理,不生懷疑心,守規矩不放逸。信仰佛法之後,還要精進,努力修行。否則,有信根沒有進根,便成為「口頭禪」。能說不能行,等於空談,對實際上無益。有了進根,沒有念根,互相不配合,也是無用處。要念玆在玆,行住坐臥念念不忘,才有功效。不然的話,把所學的法門,不切實研究,不專心讀誦,甚至一日暴之,十日寒之,就永遠得不到解脫。念根不退,才能生出定根。有了定根,才會生慧根。這五根都有連帶的關係。沒有定根的人,境界來考驗,便迷糊了。為什麼?因為沒有慧根的緣故,所以慧根最為重要。由五根而生五力,幫助道業有所成就。

 

再言之,利代表聰明人;鈍代表愚癡人。聰明人不被境界所轉,而能轉境界。惡的境界能轉為善的境界;逆的境界能轉為順的境界。愚癡的人,恰好相反,把好事做成壞事,善事做成惡事,儘做顛倒事。為什麼聰明?多做功德,不做缺德事。所謂「聰明乃是陰騭助,陰騭引入聰明路,不行陰騭使聰明,聰明反被聰明誤。」何謂陰騭?簡而言之,所做的功德事只是自己知道,不令他人知道。例如無條件幫助人,無企圖救助人,對社會有所貢獻,對國家有所成就,這就是陰騭的表現。做善事想令人知道,那是沽名釣譽的作風,與陰騭相差十萬八千里,背道而馳。古人云:「萬事皆虛善不虛,萬物皆空德不空。」無心行善才是陰騭。人為什麼愚癡?因為不做功德事,儘想佔便宜,不肯吃虧。要曉得「吃虧便是佔便宜」。這個道理,各位自己琢磨一番!便知其中義。

 

老子曾經說過這樣幾句話:「大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣。」

 

大意是這樣:大道沒有了,才去講仁講義。有智慧的人出來,世上就有奸偽的事情發生。為什麼?因為有智慧的人,可以欺騙沒有智慧的人。家庭不和,才顯出孝慈。國家昏亂,才顯出忠臣。俗語說:「沒有高山不顯平地」。國家太平盛世的時候,人人都是好人,分不出忠奸。到國家存亡的關頭,涇渭分明,忠臣報國,奸臣賣國,古今有明鑑。

 

佛隨著所應度的眾生,到處說法,教化他們。所以在在處處而自說自身的名號,或說毗盧遮那,或說虞舍那,或說釋迦牟尼。雖然名字各別,可是都是一人。佛住世的年紀,或大或小,或老或幼,各有所異。又對弟子說:「我現在應當入涅槃。」其實佛也沒有生,也沒有滅,常在常寂光淨土說法。又用種種方便法門,演說微妙不思議法,能令眾生,生歡喜心。

 

諸善男子。如來見諸眾生。樂於小法。德薄垢重者。為是人說。我少出家。得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生令入佛道。作如是說。

 

各位善男子!如來觀察一切眾生的根性,而為說法。有的眾生,歡喜小乘法,就為他說小乘法。有的眾生,歡喜大乘法,就為他說大乘法。對於福薄德淺,或煩惱垢重、鈍根眾生便說:「我在少年的時候,就出家修道(佛在十九歲出家),已證得阿耨多羅三藐三菩提的覺果。」

 

可是我從真實成佛以來,一直到現在,時間很久遠,已經超過了如是阿僧祇塵劫(前邊所說的塵劫數)。但用方便權巧法門來教眾生,令他們改邪歸正,迴小向大,發菩提心,證入佛道,所以才做這樣的說法。

 

諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。

 

各位善男子!如來所說一切的經典,皆為度脫一切眾生離苦得樂而說。因為眾生有八萬四千塵勞,所以才說出八萬四千法門。每種法門對治某種塵勞。對貪心重的眾生,說不淨觀的法;對瞋心重的眾生,說慈悲觀的法;對癡心重的眾生,說因緣觀的法。總而言之,對症下藥,才有功效。佛用種種法門,對治眾生種種習氣毛病,成為特效藥,最近一般人,研究佛學,但不修佛法,那和研究藥方不吃藥一樣的可笑!

 

佛教化眾生,或說自己的身,或說諸佛的身,以身作則,給眾生做榜樣。或示現己身,或示現他佛,作為示範,令眾生學習。或示自己本生本事的因緣,或示諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的本生本事的因緣。其言說都是真實不虛。

 

所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。

 

這是什麼原因呢?如來以真如實智的知見,照見三界之相,沒有生死。在佛本身來講,也沒有生,也沒有滅,也沒有退,也沒有出,也不住世,也不入滅。

 

一般凡夫觀一切法是實有;二乘觀一切法是空相;佛觀一切法是非實非虛。換言之,乃是真空妙有的中道。就是真空不礙妙有;妙有不礙真空。也不是非如非異。怎叫非如?不是一個。怎叫非異?也不是兩個。不像三界中的眾生,見到三界,有個三界。在佛份上來溝,沒有生死,沒有三界。像這樣的事情,只有如來才能明見,沒有錯謬。

 

以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言辭。種種說法。所作佛事,未曾暫廢。

 

因為所有的眾生,都有種種的習性,種種的嗜欲,種種的業行,種種憶想分別的緣故,佛欲令眾生種一切善根,故用種種的因緣,種種的譬喻,種種的言辭,種種的說法。所做的佛事,從久遠以來,未曾暫時廢止。換言之,天天大做佛事,沒有休息。

 

何謂眾生?凡是有血有氣有生命者,皆為眾生。也就是由眾緣和合而生。飛潛動植皆為有情眾生,草木金石為無情眾生,有情眾生在說法,無情眾生也在說法。不過,我們凡夫不曉得而已。證得五眼六通的聖人,悉知悉見,一目了然。

 

如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。

 

好像前邊所說,我自成佛以來,其時間甚為久遠,有無量阿僧祇劫那樣長的壽命,常住在常寂光淨土,也不生也不滅。並不是只在菩提樹下證道,雙樹林入滅,那樣的無常。那不過是方便示現而已。

 

諸善男子。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡。復倍上數。然今非實滅度。而便唱言當取滅度。如來以是方便。教化眾生。

 

各位善男子!我在往昔行菩薩道的時候,所成的壽命,至今猶未能盡。比上邊所說的塵劫數,更為長遠。現在我要入涅槃,不是實在入滅度,只是方便說法,便唱言應當取滅度。如來為方便教化眾生,而如是說。

 

所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。

 

佛為什麼有滅度,又說沒有滅度?佛本來是不生不滅的。假使佛久住於世,不入涅槃,那麼,福薄之人,就生起依賴心,不想種善根。心想:「反正佛住世,我慢慢種善根,也來得及,來日方長,有很多的時間。」所以佛示現涅槃的本意,是令眾生早種善根,早成佛道。

 

講到此處,想起在東北的時候,皈依我的弟子很多,但是修行的弟子很少。教他們修行,有的說:「將來再修行,以後的時間很長。」有的說:「我沒有時間修行,等我家成業就再修行也不遲呀!」後來我離開東北,來到香港。有的皈依弟子來信說:「某某人現在修行,非常努力,而不懈怠。」因為師父不在,他才修行。如果師父在,他還不會修行。我到香港之後,也有很多人皈依,可是修行不認真,敷衍了事。我離開香港,來到美國,這時他們才知沒有師父在,發生困難,就無法解決。於是,這個來信請師父回去,那個來信請師父幫忙。總之,天天見面,不覺得重要;見不到時,便知重要。

 

佛不住於世的原因,乃因貧窮下賤的眾生,貪著五欲(財、色、名、食、睡)的快樂,不知不覺墮落在顛倒憶想妄見之網中。遂把智慧覆蓋,失去光明,儘做顛倒事。

 

人為什麼貧窮?因為前生未做功德事,也不種善根,儘想佔便宜,患得患失,所以今生不得福報。

 

在佛印禪師三世因果勸世文上說得非常清楚:「今生富貴是何因?前生捨財裝佛金;今生貧賤是何因?前世不肯濟窮人。」不用解釋,各位皆能明白其中的意思。

 

若見如來常在不滅。便起憍恣。而懷厭怠。不能生於難遭之想。恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世。難可值遇。

 

貪戀五欲的眾生,如果見到佛常住於世,而不入滅度,他們便生出驕傲恣意之心,就放肆不守規矩。他們天天見佛,時時見佛,便生厭煩懈怠的心,而不能生起難遭難遇佛住世之想,不生恭敬三寶的心。因為這個緣故,所以如來方便說:「比丘們!你們應當知道,十方諸佛出現於世,是不容易遇到的。」

 

所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛。或不見者。以此事故。我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕渴仰於佛。便種善根。是故如來雖不實滅。而言滅度。

 

為什麼說很難遇到佛呢?因為一切福薄之人,經過無量百千萬億那樣多劫,或者有的見到佛,或者有的見不到佛。因為這個緣故,所以我才說:「各位比丘們!如來是很難相見的。」這些眾生,聽到我這樣說,必然生起難遭難遇佛出世之想,心中便戀慕於佛,渴仰於佛,便種下善根了。因為這個緣故,所以如來雖然不是真實入滅度,而方便說入滅度。其實,佛現在仍然在靈山法會演說妙法蓮華經,尚未散會。有何證明?在隋朝天台智者大師,他念法華經藥王菩薩本事品時,忽入定中,而見到此境界,由慧思大師印證:「非汝莫識,非我莫證。」由此可知,確有其事,並非虛構。祖師大德,不打妄語。

 

又善男子。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。

 

各位善男子!十方三世一切諸佛,都是說這樣的法,所謂「佛佛道同」。為教化眾生而說的法,都是真實不虛。先說三乘法,乃是為實施權;現在說一乘法,乃是開權顯實。先三後一,為開跡顯本,本跡不離。這是泯三歸一,泯跡歸本的法。

 

譬如良醫。智慧聰達。明練方藥。善治眾病。其人多諸子息。若十二十。乃至百數。以有事緣。遠至餘國。諸子於後。飲他毒藥。藥發悶亂。宛轉於地。

 

佛為說明這種道理,乃舉出十三個譬喻來解釋。譬喻雖然不是真理,但是能說明真理。所以有譬喻經,流通於世。

 

譬如有位最優良的醫生,他的智慧聰穎,明白藥性,善於醫治一切疑難雜症。這位良醫(代表佛),有若千兒子(代表眾生)。或者有十個(十地菩薩)兒子,或者有二十個(二乘)兒子,乃至百數(代表百法界)兒子。這位良醫,因為有特別的病人,遠至其他的國土,於是無法照顧家中的諸子。家中的兒子,皆很年幼,無人照料,便把毒藥汁當做糖水,飲下後即中毒。心中悶亂(發狂),便在地上滾來滾去,痛苦不堪。

 

是時其父。還來歸家。諸子飲毒。或失本心。或不失者。遙見其父。皆大歡喜。拜跪問訊。善安隱歸。我等愚癡。誤服毒藥。願見救療。更賜壽命。

 

在這緊急的時候,他們的父親,從國外歸來。這些小孩子,已經飲了毒汁,有的已經失去知覺,有的還清醒,中毒不深。他們在很遠的地方,就看見父親回來了,皆生大歡喜。有的叩拜,有的問訊。乃對父親說:「爸爸!您老人家平安歸來,無恙吧!我們兄弟太愚癡,把毒什當做糖水飲了。唯願爸爸原諒我們愚癡,祈求爸爸為我們治療,令我們延年益壽,長命百歲。」

 

父見子等苦惱如是。依諸經方。求好藥草。色香美味。皆悉具足。擣篩和合。與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。無復眾患。

 

這位良醫從國外回家,發現自己的兒子,因為貪食而中毒,有的不省人事,有的尚在清醒中,可是都感到很痛苦,十分可憐。於是依照諸經的方法,尋求解毒最有效的藥草,其顏色好看,味道很甜美,所以說色香味俱全。令小孩子喜歡服此解毒藥(佛法)。良醫精心細製,將藥材碾碎,過篩子成為細末,加上蜂蜜,和合為丸,令兒子服之,便解除毒素,很迅速的恢復健康。

 

然後父親對兒子說:「這是最好的大良藥,色也香,味也美,一應俱足。你們趕快把藥吞下,能解除你們的痛苦即刻痊癒,不會再有其他的病痛,這種藥是萬靈丹,能治百病。有病治病,無病強身。」

 

這位良醫就是佛,諸子就是一切眾生。說佛到其他世界去,或者沒有出興於世,或者已入涅槃。這時的眾生,因為沒有真正智慧,故不分有毒無毒的食物,見到就吃,便誤吃中毒。這種毒藥就是旁門左道的邪見,所講的道理不究竟。無知的眾生,把毒藥當做長生不老丹。為什麼分別不清楚。因為迷得太深,無法自拔。

 

被迷太深的眾生,一見佛回來,便叩頭頂禮,請佛慈悲憐愍,拯救出苦海。因眾生有的肯吃藥,其毒除盡;有的不肯吃藥,其毒仍在。所以學佛法貴在行,不在說。

 

良醫有妙手回春之神效。反之,若是庸醫,則是殺人不見血的劊子手。為什麼這樣說呢?因為現在的醫生,大多數不講醫德,以病人為試驗品。成功他就有名氣,失敗則病人倒楣。

 

現在講一個公案,雖然是笑話,但是有教育的性質,可作為醫生的警惕。有一天,閻羅王患病,令小鬼到陽間請醫生。小鬼說:「這件事我不能去!」閻羅王問:「為什麼?」小鬼說:「我不知道那位醫生是良醫?」閻羅王說:「這事很簡單,你到藥鋪(醫院)門前看,鬼魂少就是良醫,就請他來陰間給我治病。」於是小鬼奉命,來到陽間,到處找遍,也找不到良醫。看每個診所的門前,皆有無數的冤鬼,哭哭啼啼在討命。小鬼實在沒有辦法,想回來交差,又怕閻羅王發脾氣,無精打采向前走。忽然發現一家診所的門前,只有兩個冤鬼。小鬼便請這位醫生到閻羅王處,給閻羅王治病。

 

這位醫生來到閻羅王病室,受到熱烈的招待。又敬煙又敬茶,令他細心診脈。閻羅王問:「請你診脈,我患何病?」醫生說:「不需要診脈。無論什麼病,只要服下一粒特效藥,皆有藥到病除之效。」閻羅王一聽,覺得莫名其妙,心想豈有此理,不診脈就吃藥,豈不是郎中嗎?郎中就是賣假藥的醫生,專門騙無知無識的鄉下人。便問:「醫生你行醫有多久?生意還不錯吧!」醫生說:「今天早晨才開市,中午就被鬼大哥請來給您治病。」閻羅王一聽,發生疑問,便向小鬼間道:「他的門前有多少冤鬼?」小鬼回答:「只有兩個,在那裡哭訴,被他用錯藥毒死,死得很冤枉。」閻羅王便對醫生說:「你不要回陽間去了,就留在此處吧!免得再毒死無辜的人。」於是這醫生也做鬼了。

 

其諸子中,不失心者。見此良藥。色香俱好。即便服之。病盡除癒。餘失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其藥。而不肯服。

 

在這些兒子之中,有的發狂,有的清醒。尚未發狂的兒子,見到這種色香味美的良藥,即刻便服下。所中的毒,悉皆去除(即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除)。中毒太深的兒子,見父親回來,雖然歡喜問訊,也求父親治病。可是父親給他們的解毒藥,他們不肯服下(知道佛法是良藥,專治貪瞋癡煩惱熱病,但不肯依教奉行,好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐)。

 

所以者何。毒氣深入。失本心故。於此好色香藥。而謂不美。父作是念。此子可愍。為毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好藥。而不肯服。我今當設方便。令服此藥。

 

這是什麼道理?因為中毒太深的緣故,毒已侵入五臟六腑之中,所以失去了本來的清醒心,變成糊塗。對於這種色香味俱全的好藥,反而說不美不甜。

 

佛是良醫,專治眾生的熱惱病,為解除眾生的苦毒,宣講妙法蓮華經。而眾生不相信,佛也沒有辦法。佛悲切切,苦口婆心來教化眾生。不要貪、不要瞋、不要癡,這是害人三大毒汁。可是眾生我行我素,把佛的金玉良言,當做耳邊風,過而不留,實在辜負佛菩薩一片苦心。

 

這位父親(佛)見到這些中毒的兒子(眾生)實在大可憐。因為中毒(信仰外道之法)太深,所以心中顛倒(邪知邪見)。雖然見到我回來很歡喜,求我治療,可是我為他們特選上等藥草(妙法蓮華經),他們卻不肯服下。我現在當設方便法門,使中毒太深的兒子,願意服下這種解毒的藥汁。

 

即作是言汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥今留在此。汝可取服。勿憂不瘥。作是教已。復至他國。遣使還告。汝父已死。

 

這位慈心的父親,即刻對不聽話的兒子說:「你們應當知道我已年老了,身體很衰弱,到了風燭殘年之期,死的日期已來臨。我給你們配製的良藥,留在這裡,你們可以隨便服之,不要憂慮這病不會痊癒。只要肯服,一定會好的。」

 

說完這番話之後,告別諸子,又到別的國家去了。不久,故意遣使一人,回來對諸子說:「你們的父親已經死於他國。」這是方便法,刺激諸子反省,知道父親用心良苦。

 

是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈愍我等。能見救護。今者捨我。遠喪他國。自惟孤露。無復恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此藥。色香美味。即取服之。毒病皆癒。

 

在這個時候,中毒的諸子,聽到父親死於他國的消息之後,皆生大憂愁悲惱,而作這種的想:「假使父親在世,他會慈愛憐愍我們,能救護我們。現在父親捨棄我們,遠在異國喪亡。我們現在孤獨無依無靠,再沒有恃(母)怙(父)可依了!」因其心中悲傷感歎到極點,反而清醒過來,覺悟父親在世時,所遺留的良藥,具足色香美味,即刻取出服之,所中的毒,立即解除,心身清淨,恢復本有的妙明真心。

 

這時把外道之邪法拋到九霄雲外,專一其心學習佛法。佛法是特效藥,也是徹底心理治療唯一的方法。

 

其父聞子。悉已得瘥。尋便來歸。咸使見之。

 

這位良醫,使用這個計策,令諸子肯服藥。其子既肯服藥,毒素已解,恢復健康。其父在國外得知消息,甚為安慰,於是從國外歸來。諸子又見到父親的慈顏,歡喜若狂,喜極而泣。於是發願,今後一定聽父親的教導,做個孝順的兒子,不再違背父親的慈誨。

 

諸善男子。於意云何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也。世尊。

 

各位善男子!你們的意思覺得怎麼樣?會不會有人說:「這位良醫,儘說假話,他有打妄語之罪嗎?」大眾異口同聲地說:「沒有罪過。世尊!他為方便救子,所以才這樣說,並非打妄語。」

 

佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。為眾生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。

 

釋迦牟尼佛說:「我所說的法,也是這樣。首先說阿含經、方等經、般若經,最後說法華經,就和這位良醫的情形是一樣。我自成佛到現在,已有無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫那樣長的時間。為方便教化眾生起見,為實施權,乃對眾生說:『我當滅度。』但不會有人說:『佛在打妄語,有虛妄之過。』我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧!」

 

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

 

在這個時候,釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理,再重說一次,令將來的眾生,容易明白,所以不厭其煩說出下邊的偈頌。

 

自我得佛來    所經諸劫數    無量百千萬    億載阿僧祇

常說法教化    無數億眾生    令入於佛道

 

釋迦牟尼佛說:「自我證得佛果以來,所經過的劫數,有無量百千萬億載(載是中國十五個數之末,最大之數。表示載天地所不能載之義)那由他阿僧祇那樣多。我常常演說妙法蓮華經,教化無數億的眾生,令他們入於佛道,證得阿耨多羅三藐三菩提。」

 

爾來無量劫    為度眾生故    方便現涅槃    而實不滅度

常住此說法    我常住於此    以諸神通力    令顛倒眾生

雖近而不見

 

自無量劫以來,為度化眾生的緣故,所以方便示現涅槃相。其實,我並沒有滅度,仍然住在這個娑婆世界,為眾生說法。我雖然常住在靈鷲山法華會,用一切神通之力,為顛倒的眾生說法,但是他們近而不見我的身。為什麼?因為他們被無明所遮,智慧不現前,沒有清淨的法眼,所以不得見我。

 

眾見我滅度    廣供養舍利    咸皆懷戀慕    而生渴仰心

眾生既信伏    質直意柔緛    一心欲見佛    不自惜身命

 

眾生見到我滅度,大眾廣泛地供養舍利(靈骨),都懷著戀慕之心情,生起渴仰之意。這時,眾生既信仰又調伏,個性直率而樸實,心意柔軟而調順。一心想再見到佛,為求佛法,就是捨性命,也在所不借。

 

出家人在受戒的時候,在頭上燒香疤,這是代表不惜身命,等於燒身供佛一樣的誠懇,一心皈依三寶的誠心。燃燒香疤時,精神集中,觀想盡形壽,為三寶貢獻色身;為度眾生,犧牲一切。若能全神貫注在此,痛也不知痛了。

 

有人問:「什麼是舍利?」這個問題很有意義。我為你們簡單說一說。「舍利」是梵語,譯為靈骨亦云「堅固子」,從死屍燒出的結晶體,好像鑽石一樣,閃門發光,堅固如金剛。普通有白色,乃是骨舍利。有黑色,乃是髮舍利。有赤色,乃是肉舍利。總而言之,凡是高僧大德,修行到圓滿的境界,圓寂後,焚化屍體,從骨灰中能篩出舍利。

 

舍利有兩種:一為全身舍利,如多寶佛之舍利。二為碎身舍利,如釋迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二種。生身舍利是由戒定慧所薰修,法身舍利是一切經卷。古時高僧大德,念經時,從口中吐出舍利;寫經時,從筆尖掉下舍利,真是不可思議。有時燃燈供佛,所謂「燈花報喜」,從燈花也會現出舍利。只要誠心,就會感應舍利現出。

 

時我及眾僧    俱出靈鷲山    我時語眾生    常在此不滅

以方便力故    現有滅不滅

 

這時,眾生心誠所至,便有感應道交的境界。我和一切比丘及比丘尼,一起出現於靈山法會中。我常對眾生說:「我常在靈鷲山上為眾生說法,並未滅度。因為權巧方便力的緣故,所以有時示現滅度,有時示現不滅度。」所謂「生而未生,滅而未滅」,就是這個境界。

 

餘國有眾生    恭敬信樂者    我復於彼中    為說無上法

 

在其他國土中有眾生,他們皆生恭敬之心,信樂大乘佛法。我在他們之中,演說無上甚深微妙法,令他們發菩提心,成就無上覺果。

 

汝等不聞此    但謂我滅度    我見諸眾生    沒在於苦惱

故不為現身    令其生渴仰    因其心戀慕    乃出為說法

 

你們沒有聽說過這種道理,便認為我滅度了。其實,我並未滅度。我見一切眾生,都在五欲苦海中打滾,所以不現佛身為他們說法,令他們生渴仰戀慕之心,然後再現身說法,教化眾生。

 

這樣令眾生知道佛法難聞,人身難得,提高警覺,不可錯過機會。所謂「人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更向何生度此身。」此是真理,修道人要三思。佛在世時,同弟子們到外邊說法,經過原野。佛從地上抓了一把土,放在掌中,問弟子:「你們看!我掌中的土多,還是大地土多?」眾弟子同時說:「當然大地土多。」佛說:「得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。」這時,眾弟子恍然大悟。自此以後,用功修行,不久便證得羅漢果。說法不一定在法座上說法,隨時隨地都是說法的地方。

 

神通力如是    於阿僧祇劫    常在靈鷲山    及餘諸住處

 

為什麼有的眾生,可以見到佛;有的眾生,見不到佛呢?與佛有緣的眾生,隨時隨地可以見到佛;與佛沒有緣的眾生,不會見到佛。有人說:「我與佛沒有緣,永遠見不到佛。那麼,怎麼辦呢?」你要種善根,多做功德,就與佛結緣,怎樣種善根?怎樣結佛緣?就是供養三寶,這是唯一的辦法。時間久了,自然與佛結緣。

 

為什麼滅度,又說沒有滅度;沒有滅度,又說滅度,這是什麼道理?對未開悟的人講,以為滅度;對開悟的人而說,就沒有滅度。因為開悟的人,證得三身四智、五眼六通,就和佛常在一起,時時在佛身邊,所以常見到佛。沒有證到這種境界,當然看不見佛。佛說沒有滅度,乃是對開悟人而言。總而言之,這都是佛的神通力所變現。

 

因為神通力是這樣,所以在阿僧祇劫中,常在靈鷲山法華會中,及其餘住處為眾生說妙法蓮華經的真實義。令眾生離苦得樂,早至常寂光淨土中,與佛菩薩同住。

 

眾生見劫盡    大火所燒時    我此土安隱    天人常充滿

園林諸堂閣    種種寶莊嚴    寶樹多華果    眾生所遊樂

 

眾生見到劫盡的時候,發生大火災,一直燒到色界初禪天。六欲天(除了兜率天內院不受影響,因為是候補佛位菩薩所居之處)其他之處,統統燒毀,上自大梵天,下至無間地獄,一概不存。佛所住常寂光淨土,非常安隱,不被大火所燒,乃是天上的人和人間的人充滿此處,園林樓閣,為七寶所莊嚴,寶樹所結的果實非常茂盛。此乃具足善根的眾生,所遊樂之處。

 

諸天擊天鼓    常作眾伎樂    雨曼陀羅華    散佛及大眾

我淨土不毀    而眾見燒盡    憂怖諸苦惱    如是悉充滿

 

三界諸天的人,常擊天鼓,(有時不擊自鳴,警告天人,阿修羅兵侵犯天界了!)為佛做伎樂。天上雨下悅意華,十分美觀。這種華落在佛的頭上和大眾的頭上,表示莊嚴道場,慶祝法會。高僧大德在講經說法時,也有天華亂墜、地湧金蓮的瑞相。不過,凡夫看不見這種境界而已。若是證得法眼的人,便看得一清二楚。

 

佛又說:「我的淨土永遠不會毀壞。而眾生的妄見、煩惱見,皆被劫火燒盡。憂怖和一切苦惱的心情,完全又充滿了。」

 

是諸罪眾生    以惡業因緣    過阿僧祇劫    不聞三寶名

諸有修功德    柔和質直者    則皆見我身    在此而說法

 

這些有罪的眾生,以惡業的因緣,就是經過阿僧祇那樣多的劫,也聽不到佛的名號,也聽不見法的名相,也聽不到僧的名字。這個世界,在佛沒有出世以前,沒有人能知道佛法,所以不聞三寶名。好像須達多(給孤獨)長者,他一聽到佛的名號,全身毛孔悚然。因為從來沒有聽到三寶的名字,所以有這種種現象。

 

一切所有修行的人,一切種善根的人,他們都有功德,其性情柔和又率直。這種人才能見到我的身,在靈山法會說妙法蓮華經。凡是有罪業的眾生,不但見不到佛身,連佛像也見不到。若能見到佛像,也會減輕罪業。總之,有修行的功德,才能見佛聞法睹僧。

 

或時為此眾    說佛壽無量    久乃見佛者    為說佛難值

我智力如是    慧光照無量    壽命無數劫    久修業所得

 

或者有時候,為眾生說佛的壽命是無量無邊。對於常見佛的眾生,說佛壽無量。對於久見佛的眾生,就對他說,不容易見到佛,令他們生出渴仰之心。我的智力就是這樣,智慧之光,能照遍無量世界中的無量眾生,令發菩提心,修無上道。壽命有無量大劫之久遠。這是久修善業的果報。

 

欲要壽命久遠,就要勤做放生的善業。有此功德,才能延年益壽。若殘殺生靈,則短壽夭亡。在三世因果勸世文上說:「今生長壽是何因?前生戒殺多放生。今生短命是何因?前世殺害眾生靈。」

 

汝等有智者    勿於此生疑    當斷令永盡    佛語實不虛

如醫善方便    為治狂子故    實在而言死    無能說虛妄

 

你們都是有大智慧的人,不要對我所說的話,生起懷疑。應當將這種懷疑心理斷盡,令它永遠不生。你們要相信佛語,乃是真實不虛,佛是不打妄語的聖者。

 

好像那位良醫,為救發狂兒子的病,故意說自己死亡,為令諸子肯服藥,解除所中的毒,這是方便法,沒有人能說這位良醫是虛妄之人。

 

一般人都有依賴心。佛在世的時候,認為不需要聽法。等佛入涅槃之後,才知聽法的重要,開始學佛法。佛遺留的法,就是良藥,專治煩惱。現在的眾生,有的修持戒律,有的參禪打坐,有的誦經拜佛,有的持咒拜懺,這是按照藥方吃藥,有藥到病除之效。假如研究佛理不修行,成為口頭禪,能說不能行,等於跛子一樣。如果修行不明佛理,則成為啞羊僧,等於啞巴一樣。學佛法要雙管齊下,不可偏差,否則就不合乎中道。現在修行之人,多有門戶之見,不肯合作,認為自己所修的法門是正宗,旁人所修的宗就不是佛的真實義。我則認為都是佛的弟子,無論什麼法門,都是佛金口所言,皆是令眾生除執著、去貪心。我一向提倡禪淨教三修,這樣才能成為戒定慧三學的法門。

 

我亦為世父    救諸苦患者    為凡夫顛倒    實在而言滅

以常見我故    而生憍恣心    放逸著五欲    墮於惡道中

 

釋迦牟尼佛說:「我是一切世間人的父親,所以要救護世間一切苦患的眾生。因為凡夫皆有顛倒想,所以才說滅度。實際上,我沒有滅度。」

 

眾生為什麼顛倒?因為無明當家做主人翁,把智慧逐走,它發號施令,對的說是不對;不對的說是對。總之,自性有了大光明藏,黑暗變成光明。自性沒有大光明藏,光明變成黑暗。什麼是大光明藏?就是真如實相。何謂真如?就是諸法之本體,離虛妄而真實,常住而不變。也就是豎窮三際,橫遍十方,在諸佛不增,在眾生不減的佛性。何謂實相?就是如實清淨之相。換言之,沒有二執心,沒有四相心,就是實相。

 

佛又說:「我為什麼說滅度?因為眾生天天見到我的緣故,所以生出驕慢恣縱的心,不依法修行,不守規矩,執著在五欲的境界上,將來要墮落於三惡道中。」

 

我常知眾生    行道不行道    隨所應可度    為說種種法

每自作是意    以何令眾生    得入無上道    速成就佛身

 

我知道眾生之所念。經云:「一切眾生,若干種心,如來悉知悉見。」眾生行道不行道,我完全知道。這個眾生應以佛身得度者,我就示現佛身為他說法。那個眾生應以眾生身得度者,我就示現眾生身為他說法。總而言之,應以何身得度者,我就示現何身而為說法。

 

佛每做這種的觀想:用什麼方法來教化眾生,令眾生得入無上道呢?令眾生很快成就佛的法身呢?

 

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