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佛法與人生

 

淨空法師主講

一九八九年淨空法師講於台北安坑國小

 

校長,諸位老師,諸位家長:

 

校長剛才說,現在的社會,不僅是在台灣,幾乎在全世界,都是一個非常反常的社會,東西方歷史過去都沒有遇到過的,這是世界很大的危機。西方人的預言,世界末日是一九九九年,換句話說還有十年,西方人相信耶穌要下來,審判世人。東方預言家預測災難的說法,幾乎和西方說法相當接近,相差不過二十年左右。這些預言都是很古老的預言,我們當然不能很認真的去對待它;但是我們從客觀的環境來說,這個世界確實是有危機。

 

現在全世界已經知道,環境染污是個很嚴重的問題。每一個國家對「環保」意識,可以說是都有了相當的認識;但是心理的染污、精神的染污,超過環境染污不知道有多少倍,至今還沒有人發現,還沒有人能夠意識到這個才是真正世界動亂危機的根源。我們想想,中國從古代建國以來,上溯到夏、商、周,我們從歷史上來看,漢朝統一中國之後,在教育制度上,就起了一個很精細很明確的概念,成為我們兩千多年來的教育哲學:「建國君民,教學為先。」這個理念被肯定,可以說在全世界其他國家民族尚未發覺,中國人已經重視教育;深知唯有教育才能解決一切問題,才能夠幫助一切人離苦得樂,國家的興衰與教育有非常密切的關係。在教育裡,尤其是小學教育,小學教育是紮根,與國家民族之前途關係非常非常之大。

 

佛教是在後漢時傳到中國,後漢永平十年,(公元六十七年),到現在已有一千九百多年了,這是佛教正式傳到中國。非正式的,大約在春秋時代就有佛教傳到中國來,但不是朝廷的接納。在永平年間,皇帝派了特使到西域去禮請,聘請法師到中國來,佛教是中國政府禮聘來的。諸位必須認清楚的是,佛教是教育,而不是宗教。佛教變成宗教的歷史很短,充其量不超過兩百年,現在變成宗教是很遺憾,所以才有今天這種現象。以前它不是宗教,它是教育,釋迦牟尼佛的教育。所以今天我們對正名的工作應當重視,所謂「名不正則言不順」。

 

佛教是佛陀的教育,正如同中國儒家孔孟的教育是相同的,他們有許多的觀點都相同,方法也相同。佛教教學的目的是求智慧,換句話說它是智慧的教育,智慧的教學,它求的是智慧。在佛經裡有一個術語,梵文音譯稱為「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中文即是「無上正等正覺」。如果用現在通俗的話來說,它的意義即是「究竟圓滿的智慧」,佛法所要求的就是全知全能。佛告訴我們全知全能是我們每個人都能做得到的,為什麼呢?因為那是自性本能,不是由外面得來的。

 

現在我們的本能喪失,怎麼失掉的?是迷失掉的,並不是真正失掉的,換句話說,只要你不迷,你的自性本能就能恢復;所以佛法是恢復自性本能的教育。所以佛法的立場、觀念,是一切平等。佛法是站在絕對平等的基礎上,佛承認一切眾生都有如來智慧德相,大家本來就是完全平等的。現在變成不平等,就是因為每個人迷失了他的本能。迷的程度有深淺不同。你迷得淺,顯得智慧高點;迷得深,顯得愚癡一點。這與本能沒有關係,是迷悟程度上的不同的表現。所以佛教教學的目的就是恢復我們「究竟圓滿的智慧」,有了智慧,才能解決一切問題,才能離苦得樂。為什麼苦呢?因為沒有智慧,想錯了、看錯了、做錯了,這才帶來痛苦。有了智慧,你的想法、看法完全是正確的,做法也是正確的,那裡會有痛苦?當然快樂!所以苦的因是迷,樂的因是悟,是覺悟。

 

我們曉得他的宗旨之後,他用什麼方法來教導大眾達到這一個目標,這就是教學的方法,教學的手段。他的教學可以說有三個中心,就是佛家講的戒、定、慧三學。「慧」是「目標」;「定」是「樞紐」,沒有定就沒有慧;「戒」是手段,以「戒」幫助你得到定,定之後自然就開智慧了;所以稱為三無漏學。佛所講的一切經典,也離不開這三個中心。我們佛教經典豐富,在全世界,不論是宗教、學術......,都沒有如此豐富的經典。這麼多的典籍把它分類也可歸納成這三類,我們中國人稱為「三藏經典」。這三藏經典即是「經藏」、「律藏」、「論藏」;經藏偏重在定學,律藏偏重在戒學,論藏偏重在慧學。所以佛經典籍就分成這三大類,這是佛教育的教科書。

 

教育的理念是建立在孝道的基礎上。佛教沒有到中國來,我們中國古聖先賢也是用孝道作基礎,所以佛法傳到中國來之後,這些法師與朝野一接觸,許多基本觀念相同,一見如故,我們非常歡迎他,而且希望他們在中國常住,不要回去,把他們留在中國。最初到中國來的(永平十年,公元六十七年)兩位法師是摩騰與竺法蘭,這兩位法師來到中國之後,我們中國政府接待他們,類似現在的外交部,由外交部來接待國賓。從前在漢朝的政治制度,「寺」是政府辦公的機構,這是諸位要知道的。辦外交的是鴻臚寺,鴻臚寺相當於我們現在的外交部,鴻臚寺的首長就是卿—公卿,鴻臚寺卿就是現代政府組織中的外交部長。鴻臚寺來接待外賓,因為朝野談得很投機,他們也樂意常住中國。但是外交部只能接待短期的外賓,不能夠讓他們常住,怎麼辦呢?皇帝下面不得不另設機構,再增加一個同樣的機構也稱為寺,這個寺就是佛教的教育機構。第一個佛寺的名稱為「白馬寺」,後漢的首都在洛陽。這就是佛教「寺」的來源。所以「寺」和宗教完全沒有關係,跟「廟」也沒有關係,明了歷史來源,所以寺是政府辦事的機關。這麼一來中國辦教育的機關就變成兩個。宰相下面有個「禮部」,是辦教育的,教育的中心是孔孟教育,一直到清朝都沒有改變。白馬寺是直接屬於皇帝管轄的,是皇帝下面一級單位的機構,它是佛陀教育部,就是專門推廣佛陀教育。所以中國從漢明帝以後就變成兩個教育部,這兩個教育機構,諸位想想看,一個是歸皇帝管的,一個是歸宰相管的;皇帝管的就佔了大便宜了,沾了光了。所以佛教教育在全中國的推動,遠遠超過禮部的推動,而在全國有良好的發展。孔孟的學校不多,可是每個村莊都有寺院,這就是受到帝王的影響。這個教育機構是直接歸於皇帝的,所以它在全國推行得非常順利普遍。我們要認清楚,「寺」本來是辦教育的機關,與現在宗教的拜拜、祭祀、超度完全沒有關係。當年傳到中國來的時候,寺院有兩個重要的任務,一個即翻譯佛經,等於現在的國立編譯館的工作。翻譯佛經,譯場規模之大也不是我們想像得到的。唐代玄奘法師,這是很有名的一個人,他的譯場,編制就有六百多人,你想規模有多大。早期鳩摩羅什大師譯場的編制,也有四百多人。所以佛寺是個很大的政府辦事機構,這是我們要曉得的。現在寺廟完全變質了,教育幾乎完全喪失!變成專門跟鬼神打交道的場所,這是很冤枉的一樁事情。這是清朝中葉以後,逐漸演變到現在這個現象。我們學佛,一定要知道佛教簡單的歷史,曉得佛法的本質,我們要學它真正的好東西。

 

所以今天在全世界,我們可以見到四種不同型態的佛教,都在這個世間弘傳。第一種就是宗教的佛教,它變成宗教了,我們不可否認,臺灣所有的寺廟的確都是宗教,你把它放在宗教裡面絕不冤枉,它已經變成宗教了,這不是真正的佛教。第二種是學術的佛教,這在日本特別顯著。日本有很多大學,佛教的大學,變成學術了。這也不是佛陀的教育。第三種更不幸的變成邪教的佛教。宗教和學術對人傷害還不太大,邪教傷害就太大了。第四種是傳統的佛教,是佛陀的教育。這很少,非常非常的稀少。

 

我在年輕念書的時候,學校在南京,在學校念書的時候,我對任何宗教都不相信,同學當中也帶我去教堂禮拜,去觀摩,我都去。我想了解它,但我沒法子接受;最不能接受的是佛教,反感尤其深。當時對宗教比較傾向的是伊斯蘭教,因為伊斯蘭教裡面講倫理,這是非常難得的。接觸到佛教時,這些出家人無法說出一套東西讓人心服口服,他說不出來,所以根本不能接受。那時候很年輕,實在沒有遇到善知識。到台灣之後,我認識方東美先生,這是中國近代的一位哲學家,台大的名教授。跟他學哲學,也是非常難得的機緣。我聽說有這麼一個人,非常敬慕,給他寫了一封信,介紹自己想到台大聽他的課。那時候方先生才四十多歲。他邀我到他家去面談,他告訴我:「現在學校裡先生不像先生,學生不像學生,你到學校聽課,一定會大失所望」。我聽方老師講這個話,像冷水澆頭一樣,沒希望了,所以就很難過。沒想到他很慈悲,最後他說:「這樣好了,你每個星期天,到我家來,我給你上兩個鐘點課」。所以我的哲學是在方先生家小客廳、小圓桌,一個老師一個學生,這麼教學的,非常非常之難得。他給我簡簡單單講了一部哲學概論;從西洋哲學講起,講到中國、印度,最後講到佛經哲學。他告訴我:「佛經哲學,是世界哲學的最高峰,是人生最高的享受」。這兩句話很動聽,我這才曉得佛教裡有這麼好的東西,這才在台北市逛寺廟。寺廟出家人很難得能把佛教講清楚,確實是很難,尤其對於一個成見很深的知識份子,實在是不容易,不像現在這麼普遍。我第一個目標就是看中善導寺,這廟很大,裡面藏經很多。因為當時佛書在臺灣買不到,非常缺乏。臺灣印經總共只有三家,台北市有個印經處|臺灣印經處,朱鏡宙老居士辦的;台中瑞成書局,台南慶芳書局;只有這三家有少許佛經流通,所以經典非常缺乏。善導寺的法師們很難得,對我很優遇,他們珍藏的經典,善本書、線裝書都借給我帶回去看,這給我帶來很大的方便。接觸佛法之後,因緣殊勝,我認識了章嘉大師,這是一位很有修學成就的大德,我的佛學受章嘉大師的指導,他也和方先生一樣,每星期給我兩個小時。他住在青田街八號,我跟他三年,一直到他老人家圓寂。以後十年我到台中親近李炳南老居士,接受他的教導修學。這是一個專門的學問,絕對不是宗教,我們要把它認識清楚,才能在裡面得到真實的利益。佛教的教學讓我們佩服得五體投地,釋迦牟尼佛的確是歷史上最偉大的教育家,如孔老夫子一樣,有教無類,「教不倦,學不厭」。

 

教師進修的制度是釋迦牟尼佛首創的。他當年在世,有許多有成就的學生。這些學生也分派到各處去教學,但每一年有三個月的時間,回到老師的身邊,稱為「結夏安居」。印度從四月半到七月半是雨季,這個時候在外教學不方便,所以統統回到老師的身邊,接受老師的再教育,同學們再互相切磋、琢磨,這就是現在講的,教師的進修教育。一年有九個月教化眾生,三個月再回來,接受老師的再教育,同學們互相切磋、琢磨,這是真正難得。現代有許多人因為科技發展,所以不得已要進修教育,大家重視了;在過去,我們還沒想到。學生放暑假了,老師還不放暑假,老師還要去進修,這是非常難得之好制度。

 

其次是它教學的藝術化。佛教教育用現代的話來說,它把學校教育跟博物館結合在一起,是這麼一種教育。所以一個寺院是學校、又是博物館、又是圖書館,這在中國歷史上,諸位能夠稍加留意,就可以看到。因為古代學校不發達,一般念書人都到寺院裡念書,寺院裡有完備的藏書,稱為「藏經樓」,其實就是現在的圖書館。所藏不一定都是佛經,所有的典籍它統統都收集。一般讀書人,往往都在寺院裡讀書,寺裡的出家人對於佛法、儒家、道家,對於中國古典的典籍都熟悉,出家人都是老師,有疑問都可以請教,甚至於可以跟你講解,所以佛教確確實實是負擔起國家教育的使命。以前的社會是這樣的,跟現在社會是完全不一樣。它的建築,很注重於藝術的教學,佛家叫做「表法」。譬如塑造的佛像,佛像很多,菩薩像很多,這不是多神教。它是用一個人像,塑造得非常完美,叫你看了生歡喜心。他代表一個意義,讓你見到那個「像」,就想到你學習的科目,每一科目用一個像來作代表。我們中國人最熟悉的佛像觀世音菩薩。觀世音菩薩,他所代表的有三部經,這三部經專門講大慈大悲,我們要用大慈大悲的心處世、待人、接物,看到這個像,你就會想到經典裡所講的理論、所講的方法、所說的境界,提醒我們自己,我們應該要去學他,不要把這門功課忘掉了,學以致用。今天變質了,把觀世音當作神明,好像自己求拜觀世音可以消災、免難,這是迷信,錯誤的。所以把他表法的意義忘掉了。

 

佛門裡面講建築,建築是藝術,建築也是表法。佛的大殿,像我們現在的禮堂、講堂,外面看宮殿是兩層,裡面是一層。兩層代表佛家的術語「真諦」、「俗諦」,我們講世間法、超越世間法。兩層裡面是一層,世間法跟出世法是一不是二,迷了就有二,悟了原來是一啊!你看它都有很深的用意在裡面。

 

大殿當中供的佛像一定是三尊,一尊佛兩尊菩薩。佛代表本體,宇宙人生的本體;佛法講真如本性,代表我們的真心。佛這個字是由印度梵語音譯過來的,他的意思是覺,就是覺悟,徹底的覺悟。我們的心是覺悟的,心不是迷的,本來是覺悟的,佛像代表本覺。菩薩是代表覺心的起用,起作用是無量無邊說不盡的。但是這一切的大用可以分成兩大類,一類是「智」,一類是「行」。王陽明的「知行合一」說,是從佛經裡得到的啟示。一個是智,一個是行。我們看到淨土宗,淨土宗供養西方三聖,阿彌陀佛代表無量覺,就是自己的本性;觀世音菩薩代表行,行為要慈悲;大勢至菩薩代表智,行為要依理智,不能依感情,依感情麻煩就大了;所以我們的思想、見解、行為都要有理性,以理性為基礎,他是表達這個意思,叫你一看就明瞭他的意義,你不能把他當神去看待,那錯了。佛菩薩會不會保佑你?會的。你懂得這個意思他就保佑了。真正明白佛家建築的藝術、建築、繪畫、音樂、雕塑,你懂得這些,你到佛寺參觀,收穫就非常豐富了,那是非常圓滿的一堂教學。所以在幾千年前,佛法教學已經走到藝術化的階段。現代有些人不曉得此事,看到佛教這麼多的神像,這麼多的菩薩,誤以為它是泛神教、多神教,多神教就是低級的宗教。殊不知他不是神像,而是教具。所有一切諸佛菩薩代表我們性德和修德,我們本性裡面有無量的德能,用一個名號沒辦法顯示出來,所以要用許許多多的名號。像一個人在社會上多才多藝,名片一拿出來,幾十個頭銜。一個頭銜就可以了,為什麼要幾十個呢?必須要幾十個才能夠真正顯示出他的身份德能,是這個意思。所以諸位要曉得,佛門中所有的諸佛菩薩,都是代表自己本人,菩薩代表修德,佛代表性德,性是本有的,是本性;所以凡是佛像代表性德,凡是菩薩像代表修德。你明白這個意義,你才會真正了解佛法之教學,的確是非常之高明,非常的圓滿。

 

我們今天略舉一個比喻,臺灣的寺院建築不完整,這是受日本人統治的影響。在臺灣,標準建築的寺院很少見;大陸上很多。寺院第一個建築物是天王殿,通常講是護法,天王殿裡當中供的是彌勒菩薩。彌勒菩薩是依照布袋和尚的像造的,肚皮很大,笑咪咪的。他坐在當中面對著大門,他代表的意義是你想入佛門,第一個條件要笑臉迎人。現在政府提倡微笑運動,佛門幾千年前就提倡微笑運動,佛弟子、學佛的人要歡歡喜喜。肚皮很大就是要能夠包容,他代表的是「生平等心、成喜悅相」。他是教我們這個科目,心能夠平等、能夠包容、能夠歡喜,這樣的人才有資格入佛門,才有資格來接受佛陀的教育。旁邊是四大天王,我們稱為護法神,一點都沒錯。護誰呢?護我們自己,四大天王也是我們本人。

 

第一位東方持國天王,代表負責、盡職。我們在社會上,不論你在家庭、你在學校、你在社會、你在國家,你有你本分的責任,你要把本分的責任做好,這就是護持你自己,所以他教導我們要負責盡職。

 

第二位南方增長天王,他代表日新又新。增長就是不斷的要求進步,如果我事情做好了,我不求進步,這是錯誤的。所以佛教導我們要精進、要天天求進步。儒家教人日新又新,他就代表這個意義,不斷地要研究改進,要日新又新;否則不進則退。所以他教人努力要求進步。

 

第三位西方廣目天王,第四位北方多聞天王。這兩位天王是教導修學方法。怎樣才能達到前面兩個目的?你要多看、要多聽,古人說:「讀萬卷書,行萬里路」,讀書增長學問,行萬里路是考察、是觀摩,我們才能夠進步,才能夠把本分的事情做到盡善盡美。所以現在人到天王殿去燒香、叩頭,供一些香花、水果,求保平安,你說冤枉不冤枉?他原來是這麼美好的教學藝術,拿現代教育名詞來說,佛教所有設施、佛菩薩形像都是教具,教學的工具。但是我們講成教學的工具,恭敬心就沒有了,所以不稱他為教具,稱為供養佛菩薩形像;實際上他的作用是教具,這點諸位一定要曉得。就是它每一個構想、每一個設施,都是啟發我們心靈的,啟發我們智慧的,時時刻刻在提醒我們,叫我們要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染,佛法修學的總綱領就是「覺、正、淨」。離開這三大綱領就不是學佛了。我們處世、待人、接物,一定是覺而不迷。「正」,思想、見解,純正不邪。心地清淨、不染污,這是他修行的總原則。

 

「法」是方法,「門」是門道,門道方法很多,八萬四千法門,無量法門,那只是方法手段不相同,修的什麼?統統修覺、正、淨。所以「法門平等,無有高下」。不管用什麼方法都是修清淨心,修正心、修正知正見,修覺心。由於大眾根性不相同,也就是程度、環境不一樣,在這三個原則,選修一個就行了。一個得到,另兩個一定得到,所以是一而三、三而一,於是乎就要選擇重點。禪宗選擇「覺」,它從覺門入,禪宗是求大徹大悟,明心見性,是走覺門。禪宗以外叫教下,(教下,不屬禪宗都是教下,)佛教有十個宗派,其餘九個都是教下。教下走的是正門,就是正確的思想、正確的見解,從正門入。淨土宗專念阿彌陀佛,淨土宗和密宗是從淨門入,偏重在修清淨心,心淨則土淨。所以不論那個法門,不論那一宗派,你修得的時候,絕對是通的。所以說一法通,一切法都通。心地清淨,思想、見解那有不正確的道理。一個真正覺悟的人,他一定是正知正見、一定是心地清淨。所以是一而三、三而一。佛法裡所謂修行,修什麼?就是修覺、正、淨。你用持名念佛的方法就是修這個,參禪的方法也是修這個,讀經、念咒的方法也是修這個。方法很多,都是修覺、正、淨。如果念佛是求佛菩薩保佑升官發財,那就錯了,那是宗教,那是迷信,與釋迦牟尼佛講的完全相違背了。這是我們要曉得的一些基本的概念。

 

「佛教」我們肯定它,確確實實是教育。為什麼呢?我們從它的稱呼上也可以看得出來。佛教育是釋迦牟尼佛創辦的,後人對他尊稱為「本師」,是佛教育的根本老師,正如同中國人尊崇孔老夫子為先師—「至聖先師」。所以我們稱佛為本師,自稱為弟子,師、弟子,是師生的關係,所以不是宗教。宗教裡面沒有師生關係,宗教裡面有父子關係,有主僕關係,不是師生關係。在二十多年前,我在輔仁大學講過不少次,也曾經在多瑪斯修道院,教過一個學期。我告訴同學們,也勸勉過神父、修女要歸依佛教,認真好好的學佛。為什麼呢?因為佛教育和任何宗教都沒有衝突,他跟上帝是父子關係,他來學佛,他跟釋迦牟尼佛是師生關係,所以沒有衝突。如果說這些牧師神父要學佛,背棄他的宗教,我相信佛陀也不會收容他,為什麼呢?他若是連父母也不要了而要老師,這是違背倫理的,這是不可以的!所以任何宗教徒都應該學佛。換句話說,你信仰宗教是一樁事,你要不要智慧?你要是沒有智慧,說老實話天堂是什麼狀況你不清楚,你怎麼能到上帝那兒去?那都是個問號。你學了佛,有了智慧,曉得天堂的情形,清清楚楚知道,我想什麼時候去,用什麼方法去,清清楚楚,明明白白。所以佛法是師道、是智慧的教育。

 

再看佛教以後的稱呼,我們對出家人稱「和尚」,和尚實在講不是隨便稱的。和尚是梵語,翻作「親教師」。像一個學校裡,誰能稱和尚?校長一個人稱和尚,因為他是主持教育的。其餘的老師稱「阿闍黎」,阿闍黎是梵語,翻成中文意思是,他的言行可以做我們的榜樣,可以做我們的模範,我們稱為「軌範師」。和尚是校長,他指導教育政策,其餘教員是執行教育政策的;所以一個寺院只有一個和尚。我們今天看見出家人稱和尚,是太尊敬了,尊敬過了頭了。和尚是「親教師」,一般來講就是「指導教授」,我受的教育是從他那裡得到的,指導教授與學生的關係是非常密切的。這些都是佛教裡面很重要的常識,而為現代許多人所忽略。如果佛教是宗教,我絕對不會去學它。方先生告訴我它是教育,我才接受,才逐步在經典裡面深入,去研究、去瞭解,果然沒錯。方老師跟我講的兩句話:「佛教是全世界最高的哲學,是人生最高的享受」。我一生感謝方東美先生,為什麼呢?我確確實實做到了,確確實實得到了。所以人家問我,我說我是世界上最快樂的人,我沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想,身心清淨,自在無礙,這是最快樂的。這一條淨定安樂的康莊大道,是方東美先生介紹給我的。

 

佛教跟我們中國固有文化,實實在在是融合成一體的。剛才講了,儒跟佛教育的理念,都是建立在「孝道」的基礎上。中國的文字,是全世界任何國家、民族,都不能夠比擬的。我們的老祖宗,對於後代實在是照顧得無微不至,文字裡面充滿了智慧。中國的文字是個符號,這符號正如同佛法表法的意趣非常濃厚,這個「孝」字可以說代表整個佛法,也代表了整個的教育。實在講現代人,真正受到教育的不多了。教育是什麼?生命、人生的價值;人生的意義,人與人之間的關係,人與宇宙的關係,這是教育的重點。我們今天把教學的重點喪失掉了,所教的僅是技術,那是皮毛的教育,不是根本。今天社會動亂的根源,根爛掉了,腐掉了,這不得了。所以我說教育的大根大本在「小學」,不在中學、大學,中學、大學,那是花果、是枝葉,根是在小學。小學的教育重視在「孝道」,從小把這個觀念養成。這「孝」字,上面是「老」字,下面是「子」字。現在外國人講的是父子有代溝;在外國真的有「代溝」。我們中國沒有代溝,不但父子是一體,父親父親還有上面,追到無始;兒子兒子再往下,追到無終;過去無始,未來無終,是一個整體。外國人沒有這觀念,所以外國人問中國人為什麼祭祖先?幾千年前的祖先,你認識?你知道?你們為什麼要祭他?他永遠無法理解。但是儒與佛都建立在這個基礎上,這樣才能真正做到社會和睦、四海一家、天下太平。

 

今天每個人都希望世界和平,和平要從那裡做起?要從這基礎上做起。離開這個基礎,和平只是口號,絕對不能成為事實。儒、佛的教育都是致力於孝道的發揚光大。橫的一面是兄弟、朋友、朋友的朋友,如是推展。所以佛法裡面講的「豎窮三際,橫遍十方」,的確是一個整體。佛法講慈悲是「無緣大慈,同體大悲」,緣是條件,慈悲是沒有條件的。為什麼沒有條件?你懂得孝道,就沒有條件。所以這個講「大愛」,超過了宗教,宗教還沒有這麼大的度量,這是完全無條件的。對於一切眾生,過去、現在、未來,這是講時間。空間,講十方,四方、四維、上下,無盡的時空是一個整體,是一個自己。在佛法裡,我們稱「如來」,如來就是這個意思,我們稱「本性」,就是宇宙人生的本體,在我們中國,就用「孝」這個符號來代表。在淨土宗裡面,這一個「本體」就以「阿彌陀佛」來代表。名稱儘管不相同,意思實在是一個。

 

儒家的教育是五倫五常,「倫」是「倫理」。夫婦,這是講人與人的關係,最小的一個圈。「室」,指同住一個房間。室外面是家,家有父子,有兄弟。家外面是社會,社會有君臣,有朋友。所以現在我們講「團結」,從前「團結」這兩個字,在中國用不上的,因為五倫就是團結!四海之內皆兄弟也。一個國家、一個民族,是一個整體,還喊什麼團結呢?這是真實的。人與人之間,有名份,有義務,所以五倫就有十義:父慈、子孝、兄友、弟恭......,他有他本分的責任,他有他應盡的義務。五常是基本的道德理念,就是仁、義、禮、智、信。

 

我們中國人所謂的人格,做人的資格,就是倫常。倫常沒有了,人與禽獸相差就無幾了。人之所以異於禽獸的就是有倫常,有基本的道德觀念。修學功夫要從意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平,這跟佛法所說的完全相同。佛法講要修學,從那修學起?那裡下手?從發菩提心,菩提是印度話,翻做「覺悟」。要先從覺悟的「心」做起,覺心就是我們儒家講的誠意、正心,這就是「覺心」。所以著重在「真誠」。那麼誠的標準在那裡?前清曾國藩在讀書筆記上,對「誠」下了個定義,這個定義下得很好,他說「一念不生謂之誠」。我心裡還有妄念、還有雜念,這就不誠了,動一念就不誠了。一念不生的時候,這是「誠」。他的說法和佛家說法相同。六祖在壇經裡講「本來無一物,何處惹塵埃」,那就是「誠意」;絕對沒有一個妄念,這叫做「誠心」。可是一般人妄念很多,怎樣把妄念去掉?那是功夫;真正的功夫,是要把妄念去掉。儒家講「格物致知」,所以它的修學,是從格物致知下手,儒家的小學就特別著重這兩句。「格物」,物是物欲,欲望,格是跟它格鬥。如何離開一切欲望?跟我們佛法裡說要從斷煩惱下手一樣;格物就是斷煩惱,致知就是求智慧。所以要從這個地方做起。

 

格物是功夫,致知是學問,這個基礎是在小學裡奠定的。但是民國以來,學校廢棄了中國兩千年所行的制度,採取西方的教學法。今天中國動亂的根源,要是追根究底,原因就在,中國過去的小學,已經注重訓練學生定慧,童子七歲就接受老師的教導。我們讀禮記,漢朝時候,就這樣做起。七歲的時候,離開父母跟著老師,只有在節日的時候,才可以回家去看看父母。跟著老師學什麼呢?學灑掃應對。換一句話說,他所學的是生活教育。他在學期裡面能夠侍奉老師,能夠侍奉學長,他回家去就會孝順父母,就會尊敬兄弟姊妹,這是倫理道德的教育。除此之外,就是背誦重要的經典。老師選出來教他讀,督促他背誦,一遍一遍去背,一天要背一百遍、背兩百遍。諸位想想這目的何在?是不讓學生打妄想。小孩不給他事情做,他會胡思亂想,用這種方法訓練他的清淨心,妄念少了就會開智慧。所以用這個方法來修定。整個小學從七歲到十二歲,根本什麼都不講解的,就是叫他背誦,背得滾瓜爛熟,他心裡沒有妄想,祇記誦許多聖哲的智慧結晶,雖然現前他並不明瞭。

 

中國從前沒有中學,只有小學、大學。十三歲入太學,太學授課就是講解研討。以前讀書是人生一大樂事,太學裡的老師教學,不一定是在講堂裡面,擺著書本坐在講台上授課,那時候學生也少,一個老師大概只帶十幾、二十個學生,這樣小班,老師也都是專家、專科的,對於經典他一生專攻某一經論,精通某一部門,他專講授這個科目,所以學生來親近老師,老師往往帶著學生遊山玩水,旅行授課,真的「讀萬卷書,行萬里路」。大的山川,風景優美的地方。旅遊歸來,他的課程也講授完畢。為什麼呢?課程典籍老師背得很熟,學生也背得很熟,講課不需要帶課本,講到第幾頁、第幾行、第幾個字,大家都知道。你要講中國不科學,中國過去的書本,每一面十行,一行二十個字,沒有空格;不管那個地方刻書,都是這個規矩。所以不論那一種刻本,你說第幾行、第幾頁、第幾個字,統統一樣,全國統一的。你說科不科學?相當科學。不像現在的書本,版本不同,行數就不一樣。從前古書都是一樣的,所以上課不要帶書,老師帶著學生去玩,帶著酒、帶著菜,學生替老師拉車,服侍老師,教學是那麼自在快樂,所以讀書樂啊!現在讀書太苦了!從前讀書,所有要修學的課程都在小學完成背誦,以後就不要再用書本了。現在在台灣,大概八、九十歲以上的老人,還受過那個教育。我們這個年齡剛剛脫節,比我們大五歲以上的人,都受過這個教育。所以台中李老師,他到九十多歲寫文章,引經據典,隨手拈來,他不要查書,到九十多歲還能記得,都是小時候,小學的時候背的。他這個方法是求根本智。根本智心地清淨,我們佛法講「般若無知」,「無知」是「根本智」,真正到無知的時候,一接觸外面境界,就無所不知。所以佛法的修學,最初是學無知,是修清淨心,心真的清淨了,一接觸外面,的確是無所不知。你所看的、所體會的,非常深刻,絕對不是普通人能夠相比的。

 

從前儒、佛教育理念相同,方法也相同,所以佛教傳到中國來,中國朝野那麼熱烈的歡迎,是有道理的,的的確確對中國文化二千年的影響非常大。儒與佛這麼一結合,儒家所講的是綱領,因為他的典籍少,佛法講的是細目,講得非常詳細。這就是說你只要有妄念,只要有煩惱,有貪、瞋、癡、慢,你這個心就不誠。心不誠,心的作用就不正。這個「正」是講心的作用,就是你的思想、你的見解,都非常正確,沒有錯誤,沒有偏差。但是正確的思想、見解是要從「真誠心」裡面生出來的。所以這個兩條是修心,心清淨了,身就修了,身就清淨了。所以我常常告訴我們一般學佛的同修們,學佛,學什麼呢?學清淨心。心清淨了,身清淨,這個人不會害病。你去看看害病的人,害病的人思想一定很亂,為什麼呢?「心」先生病,心病了,身才會生病。我們現在講「心理健康」,心要沒有病,身怎麼可能會生病。所以真正一個學佛之人,他要生了病了,這是不可能的事情,決定不可能生病。不但不可能生病,真正修得好的,告訴諸位,他絕對不會死的。他如果會死掉,這個人學佛沒學得好,他是不會死。因為他曉得他什麼時候走,知道要到那裡去,這個就不算死。他清楚明白!你自己不知道什麼時候死,不曉得到那裡去,那就死定了。這都是從清淨心的功夫得來的,一點都不稀奇。這不是神話,不是玄學,是實實在在的。所以你就曉得清淨心是多麼重要。所以學佛的人,無論在什麼時候,都要保持身心清淨,這是修身。自己身心清淨,一家和睦。一家和睦,是「家齊」。每一個家庭都一樣,國家就大治了,我們今天所祈求的康和樂利,才能真正得到。最終是「天下平」,「平」是「平等」。天下平等就能達到世界和平。不會有戰爭。所有一切爭論,不平它就鳴,不平它就爭。這要靠教育,把儒家教育與佛家一配合。

 

我們看這第二篇的第二段「八德交感」。這也是我們中國基本的道德觀念:忠、孝、仁、愛、信、義、和、平;台北市的馬路還有這四條道路。那麼我們走到這四條道路,有沒有想到我對國家、對社會,要能盡忠;對父母、對一切眾生,要能盡孝。把孝順父母的心,擴大為孝順一切眾生,那麼這四條大道才是真正康和樂利的大道。在我們佛門裡面,是以四大菩薩作為代表。你應當曉得這四位菩薩不是神,他是表法的。地藏菩薩代表「孝」,所以「地藏菩薩本願經」稱為佛門的「孝經」,地藏經裡面主要是講「孝親尊師」。所以師道在佛門裡面非常重視,儒家也非常重視。老師的恩德跟父母是一樣的。你看從古禮「稱名」上就能夠看得出來,中國古代,滿清以前都是這樣,民國初年以前還是這樣的。我們一般人見面不能稱「名」,稱名是對人不尊敬,是侮辱人,如果帶姓,那就更不禮貌了,那有連名帶姓稱呼的。稱名只限小孩沒有成年;男子十九歲沒有成年,叫他的名,女子沒有滿十六歲叫她的名,那叫「童子」、「童女」,沒有成年。女子十六歲梳頭了,代表她成年了。男子二十歲,行冠禮、戴帽子,他成年了。成年的時候,朋友送一個「字」給他,就是「別號」,從這一天起,大家要稱他的「字」,不能稱他「名」,稱他的名是對他非常的不尊敬。那麼從這天起,世界上那一個人有資格稱他的名呢?只有兩個人,一個是父母,一個是老師,這兩個人是一生都稱他的名。你就曉得老師跟父母,地位是平等的。「孝親尊師」,諸位要曉得孝親尊師是性德,是本性的德行。佛法的教學目標是「明心見性」,明心見性如果不用性德來啟發,是絕對做不到的;所以孝親尊師是性德,要開發自性一定要從這裡做起。所以儒家教學也從這裡開悟,也講開智慧,佛法是講「覺悟」,也是講開智慧,他們這個觀念、方法都相同,實在是「不謀而合」。因為我們中國古聖先賢提倡遠在佛教傳到中國來以前,真是俗話所謂:「英雄所見,大略相同」。釋迦牟尼佛跟孔子、孟子沒見過面,居然他們的想法、做法,這麼樣的接近,可以說是完全相同。所以地藏代表孝。這個「孝」,我們底下講「福」,這是「積福」。這是基礎,是培養福德的根基。這在少年時代,目的是明德。萬法的根源是從小時培養,他的「思無邪」,是小學教育的宗旨。培養兒童,真正培養他天真,他的心地不受染污。我們學佛也是從這個基礎下手。所以學佛,絕對不是從要念很多經典、研究很多經典,這是錯誤的。

 

前兩個禮拜,南投有個淨律寺,他們有個佛學院,第一屆畢業了。他們的老師帶了幾位學生來看我,問我佛法的修學。他來問,也問得很好,很難得。佛法的修學,佛門裡面常講「四弘誓願」。四弘誓願第一就是「眾生無邊誓願度」。這個「度」的意思,用現在的話講就是一切眾生無量無邊,我們要盡心盡力去幫助他、協助他,「度」就是幫助他破迷開悟、幫助他離苦得樂、幫助他解決一切困難的問題,這就是度的意思。佛用什麼方法幫助一切眾生?用教學的方法。我們自己要如何修?自己如果沒有品德、沒有學術,你就沒辦法幫助別人;要想幫助別人,一定要品學兼優。「品」與「學」先從「品德」上下手,所以第二願「煩惱無盡誓願斷」。要斷煩惱,有煩惱不能成就學問,這是諸位要知道的。有煩惱,煩惱沒有斷,念了很多書,懂得很多,在佛法裡叫「邪知邪見」,不是真智慧;智慧是從崇高品德修養裡流露出來的。就是說心地清淨、平等、慈悲,流露出來的才叫「真智慧」,才能夠解決問題。你要問從那裡下手?從斷煩惱下手。煩惱裡面最重的貪、瞋、癡、慢,這要認真去斷。所以佛教育,從前教學跟現在不一樣,現在沒有佛教了。以前佛教一入門,不管在家、出家修學,先須五年學戒,學戒,不是研學律藏。就是跟我們儒家小學童蒙教學一樣,五年跟一個老師學,聽一個老師的教誡;跟定一個老師,這就是「師承」。師承在現在也沒有了,我在台灣很幸運,還沾到師承的邊緣。我學哲學,方先生命我到他家裡上課。他不讓我到學校去聽他的課,那個時候不知道,以後才知道他的心地慈悲。為什麼呢?我要是到學校,一定接觸很多同學,接觸到很多老師,會受到他們種種知見的影響,把我自己染污了。他不讓我接觸,使我不受任何影響而專心學習,保護我的清淨心。這是他想得太周到了。所以我很感激他,防止染污啊!年輕人接觸人多了、聽多了、看多了,沒有能力辨別,就是接受染污!這個染污,太嚴重了,太可怕了。我做學生,說也奇怪,也真聽話,老師的囑咐百分之百的服從。所以像這樣的學生,也不太好找了。

 

我以後親近李炳南老師,正式跟他學佛,拜他做老師。他提出三個條件:「第一,從今天起聽講經,只能聽我一人的,除我一個人之外,任何人(出家法師、在家大德)講經,一律不准聽。第二,看書,無論看什麼書,要得我同意,要向我報告。我不同意,一律不准看。第三,你從前所學的,我不承認,一律作廢,從今天起,從頭學起。」。這三個條件,這就是從前講的「師承」。我最後想了一想,還是接受了。老師要求的期限是五年。學了半年、一年,真正有了體會,對他尊敬感激,他要求我跟他五年,我自動加了一倍,跟他十年,十年後才離開他,深得利益。這就是佛法的小學,換句話說,這是保持心地清淨,防止一切染污,成就你自己定慧的教育。你有定、有慧,然後放你出去,你一接觸外境,是真的,是假的,是非、利害、得失、邪正,一看就明瞭,清清楚楚,明明白白,只得利益,絕不受害,這就叫「無所不知」。在老師手下接受訓練,是學成「無知」,主要訓練清淨心,訓練根本智。根本智是無知,我是這樣學出來的,所以沾到一點師承的邊緣,曉得師承的真正利益。現代學生,初學佛法,就從廣學多聞下手,聽得多、看得多,知見多、分別多、執著多,心不得清淨。煩惱不能斷,還天天增長;邪見不能除,天天增加;這怎麼得了?這是方法上錯誤。現代的學校也是如此,所有佛學院也是如此。很多佛學院請我去教,我不敢去。為什麼呢?我又何必去再給他加一點染污呢?他的染污已經很嚴重了,怎忍心再加一點染污?所以我才想到從前方老師、章嘉大師對我的那番好意,以及李老師,這三位真正善知識,他們都懂得防止學生染污,儘可能的避免一切染污,這是良師、良導,真正好的教導,這是真正奠定福德的基礎。

 

外國人對兒童很愛護,兒童時代享福,父母愛護真是無微不至,小孩是隨心所欲,想什麼就能得到什麼;中年在社會上奮鬥,老年的時候很可憐。所謂老年人的墳墓,中年人的戰場,兒童的天堂。我們中國人則和他們相反,童年時代「培福」,中年時代「造福」,晚年時代「享福」;跟外國人觀念完全不相同,中國人晚年是「享福」的時候。所以「仁愛」是觀音菩薩代表的,代表「大慈大悲」;「信義」是文殊菩薩代表的,代表的「智慧」;這是造福。「誠明」是儒家的講法,佛家講是「悲智雙運」。造福之後,「和平」是普賢菩薩代表的,普賢菩薩代表「大願大行」,建立在真正平等、清淨的基礎上,這是享福,止於至善,是人生最高的享受。所以用真、善、美來說,少年是「真」,中年是「善」,晚年是「美」;晚年享福,是「中華福智教學」。我們中國人稱「完人」、「至人」,佛家就稱為「佛」。所以佛不是「神」,佛跟菩薩都不是「神」,是一個最完美最幸福的人,他不是神,這是必須知道的。

 

這個大意明白之後,對於佛教多少有一些認識。佛教實在講是每一個人,男、女、老、少,各行各業,不分國家民族,也不分宗教的差別,都應當要修學,它是圓滿智慧的教育。現在可以說全世界每一個角落,都需要佛陀教育。佛教缺乏「師資」,師資非常不容易培養,難在那裡?名利捨不掉,這是大障礙。名利不能捨掉,心就不清淨,佛法是「心法」,不是從外求來的,是從內心裡面往外流出來的。心不清淨,對佛法就無法理解,對世間法一切問題,也認識不清楚,所以最困難的條件就在這個地方。什麼人能真正捨己為人,這就難找了。這是佛門常講的要「善根、福德、因緣」,沒有善根、福德,也遇不到好老師,也遇不到真正的好的教導。所以我常常勸勉年輕的同修們,要立志救度這個世界,更應該要救中國。中國不能和平、不能強盛,世界決定沒有和平;整個世界的期望,寄望在中國。現代大陸中國人,對於固有的文化,對於佛教,已經在恢復。當前建立信心是一件大事情。所以我們在外國,應當勸導外國人念四書五經,教外國人學佛;也以此勸大陸同胞,我們的信心才能生得起來。

 

最近才有機緣在美國建立一個道場,目的是幫助外國人學佛,不是度華僑的。希望把中國固有文化傳授給外國人,外國人都認真的在學中國古書,都在念孔孟的學說,都在研究大乘佛法。中國的年輕人看見了僑居國外的中國人,看見了一定會對自己的文化建立信心,使我們對於中國古聖先賢的教訓再認識、再肯定。這當然是一樁很不容易的事情,我們的確要共同努力,恢復我們民族的自信心,這是非常非常重要的大事。

 

我們中國老祖宗對於後代,照顧得真是無微不至,最難得的就是發明「文言文」,這是全世界其他國家民族所沒有的。「文言文」是超越時間的傳遞工具。你看兩千五百年前孔子、孟子寫下來的著作,我們今天拿在手上,就跟面對面談話一樣。這種優良傳達文化的工具,世界其他國家民族並無發明,所以「文言文」不能喪失。這是我們祖先想到言語會隨著時代變,許多術語,像現在有些小孩口中講的我們聽不懂,我們的祖宗想到一種方法,超越時代永遠不變,好將前賢的智慧、思想、才藝、經驗可以永遠傳給後學。所以這個工具是非常美好的工具,我們要珍惜它。「文言文」的學習並不困難,我們在台中,李老師教導我們學文言文,秘訣就是在背誦。他教我們念古文觀止,能夠熟背五十篇,就能夠閱讀文言文;能熟背一百篇,就有能力寫文言文。學習就是要熟讀!這個工具要是拿到了,台灣這些年對中國文化有很大的貢獻,四庫全書、四庫薈要出版了,這在從前是沒有人敢想像的,有了這一把鑰匙 — 文言文,四庫全書就是自己的寶藏;幾千年古聖先賢智慧經驗的累積,都提供你作參考了。佛法的經典最晚的翻譯是在南宋,南宋以後譯的經就很少了。由此可知,佛經也是文言文寫的,我們只要把這個工具拿到,三藏經典、四庫全書,就變成自己的寶藏。再以清淨心、平等心、大慈悲心,去看這些文化遺產,那真正是開智慧。所以人生最高的享受,就是一生讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,才是最幸福最快樂的人生啊!希望把這份幸福快樂,能與世界大眾共享。我們自己快樂,也能使全世界每一個人都幸福都快樂。這是我們應當努力的方向。所以特別著重在「文言文」的修學。

 

最近兩三年,我特別倡學習「大乘無量壽經」,諸位今天已經得到這個本子。「無量壽經」在中國現存的譯本有五種,這個本子是會集本,雖然是文言文,並不深奧,可以說是很淺顯的文言文;裡面百分之八十都絕對能看得懂,比較上難懂的佔很小的一部份。這個本子總共有四十八篇,李老師規定我們背誦古文五十篇,這本經的份量很接近,四十八篇差兩篇。所以我們可以把它當作古文來讀,可以把它當作學習「文言文」來讀。真正把這一本書讀熟了,我相信讀佛經、讀古文,都沒有什麼障礙了。我不但勉勵我們同修要從這裡下手,許許多多外國人研究中國的漢學、研究中國的佛法,我也教他背古文,背五十篇。我也把這一本經書,勸他先讀誦,用兩三年的時間,先把鑰匙拿到。這是一把鑰匙,然後四庫、三藏才變成自己的寶藏。這把鑰匙要是拿不到,四庫、三藏擺在家裡也沒用處,不得其門而入,這是要曉得的。

 

諸位大德、諸位家長、諸位同學,小學教育是人生幸福的基石,是國家命脈的根本,是民族幼苗的媬姆。諸位大德奉獻身心,從事人生社會最偉大的工作,最有意義、最有價值的工作,為社會作育賢才。淨空僅以至誠表示無盡的敬意!敬祝大家健康愉快,法喜充滿,事業成功!

 

(附)答問

問:

請問淨空法師,佛學裡所講輪迴的學說,是假設的,是為了要勸人行善而說的呢?還是確實真有其事呢?

 

答:

六道輪迴之說,諸位研究印度的歷史,就知道六道輪迴不是佛教說的,而是古印度的宗教早就說了,說得很多。古印度是宗教最發達的地區,在釋迦牟尼佛出世的時候,著名的宗教就有九十六種,且有許多高級宗教,他們勸修「禪定」、「瑜珈」。我們現代所講的神通,都是真的,不是假的,他以禪定的功夫,所觀察的世界,跟我們的觀察就不一樣。這在以前比較難理解,現代我們得到科學家的幫助,科學家已經發現這個世間,確實沒有物質存在。過去還講「唯心」、「唯物」,現在連物都沒有了。物質是什麼呢?只是一種「波動」、「光動」的現象而已;這是近代科學家發現的。正同佛家「心經」裡面講的「色即是空,空即是色」,色就是物質;「色不異空,空不異色」,色、空是一不是二,只是在不同波動之中,產生的幻象而已。我們世間人不知道這個事實真相,誤以為真實。

 

剛才我跟大家透露一點消息,心地清淨到相當程度,人決定不死。當然有來世、有過去、有未來,六道是印度許許多多的宗教家所發現的事實。他知道了,他看到了,親眼看到了,也親身到過這些地方。可是他只知道當然,不知道所以然,不知道六道輪迴怎麼形成的,為什麼會有這些現象,這是印度宗教家們沒有辦法解釋的;六道裡面狀況,他們都知道。佛以究竟圓滿的大智慧在經典裡面加以說明,說明六道是怎麼來的,怎麼會有的,如何能夠超越六道,這是佛法所講的。宗教家知道六道,不能超越六道。他知道有「天」,可以生天。這也是真的,確實可以生天。天有很多類別,就像我們現在講的外太空。我們看外太空,別的星球人要來了,就是天人。所以佛經裡面有記載,印度宗教裡面都有記載,講「大自在天」。大自在天有「輪寶」,輪寶是他的交通工具,也是他的武器。輪寶的速度很大,從日出到日沒十二個小時,他能夠飛行四天下。(佛經說「一四天下」,就是現在講的「太陽系」),我們今天聽說的「飛碟」,可能就是這個東西,它的形狀像車輪一樣。佛經,印度一些宗教都說有這個事實。我們現在知道的外星人,在從前人看他們是天人,確確實實是有。而且輪迴,這個事實現代在歐美也逐漸被證實了。他們用科學的方法來證明。兩年前我在加拿大,就有一位很虔誠的基督教徒,是個女的。她相信,她跟人講,佛家講六道輪迴是真的。她怎麼相信呢?她是從實驗中證實的,像催眠一類的實驗。她做了一千多個例子,發現「人」經過催眠之後會說出來前世的事,用錄音帶錄下,發現有很多人從前是別的國家的人,有的是幾百年前的人。於是追蹤調查,查到這些檔案,確實有這個人的名字,但是這地方他從來沒去過,確實他沒出過國。有的從畜生道來的,也有外太空、外星球來的,不是我們這個星球上來的;他講的言語,我們都不懂。這些檔案都有保存,他們做了很多這樣的例子,現在還繼續不斷的在做,相信再過幾年可能會公開。

 

我曉得他們現在己經有幾千個例子了,所以他們用這種方法來證明,他們說這是非常可能。在佛法裡講,是要用「定功」。就是你心地清淨,心地清淨到相當的程度,我們眼、耳、鼻、舌的作用就不一樣了,這些限制就慢慢擴大了。像我們的「眼」今天能夠見到的,只是有限的波度。比這個光波長的,我們看不見;短的也見不到。若是能力恢復了,各種不同光波,統統見到,那時候看這個世界就大不一樣了。我們現在生活在三度空間,也許鬼神是四度空間、五度空間。假如我們心地清淨,這裡講修「定功」,到了一個相當深度的時候,這些障礙都沒有了,無限度的空間都能看到,你看到這整個宇宙,才能看到真相,不會侷限在一個很窄小的觀念裡面。所以佛跟儒都教導我們,一個求學的良好態度,不懂的東西存疑;佛也說過。所以佛法容許討論,容許研究,容許追問,儒家也是如此。我們須要不斷的去研究,不斷的去探討,才能把這個事實真相搞清楚。但是這在我的經驗中,可以說肯定這些境界是有的,絕對不是騙人的。如果佛要求人行善,要求人做好人,用欺騙的手段,他不是一個好的教育家,連正人君子也做不到,雖然是善心,手段錯誤。換句話說,他是完美當中有缺陷。真正好的教育家,沒有一絲毫缺陷,這才是對的,有就說有,沒有就說沒有。六道、十法界,都是事實;都是心性波動的現象。

 

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