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地藏經的啟示

 

淨空法師講述

 

前言

地藏菩薩本願經的啟示

本經的殊勝

諸佛來集

放光獻瑞-一切大圓滿

修行的六大綱領-六度

法門廣攝十法界

依教奉行獲大利益

修行的典範

長者子

婆羅門女

光目女

分身無量,主伴圓融

教學的對象——法界一切眾生

念佛冥陽兩利

消災滅罪的無上法寶-阿彌陀佛

六道輪迴真實不虛

佛門各種施設的真正含義

平等普化

菩薩度化之緣

法門殊勝,世尊二次放光

令一切眾生證涅槃樂

普廣請法

見聞滅罪

讀經救度冤魂纏身和疑難惡病

為臨終病人修福

勸勉持誦

養生修定十齋日

事實真相-善易退,惡易增

成佛之道

念佛

念法

世尊三度放光

僧寶續佛慧命

 

前言

 

最近幾年,我在全世界每一個地區專門弘揚淨宗,帶動許多同修認識淨土,專心念佛。得到的利益好處,正如無量壽經所講「惠以真實之利」。有同修問我:「法師,你專弘淨土,怎麼講起地藏經?」我告訴他們:「道場建立要先講地藏經,表示我們有地,有地才能夠創辦事業,有地才能夠建立佛法,所以必須要從我們心地建設做起。」明因果,詳事理,堅信心,啟智慧,光大孝道,止於至善之域,即心地無盡寶藏。

 

現代人修行遠不如古德的成就。古德,無論出家在家,接觸佛法五年至十年,就有一定的成就。現代人修行幾十年,外表上看起來好像還不錯,實際上,生死沒有把握,心不清淨,妄念很多。原因在於疏忽了地基,像蓋房子,把地基這一層疏忽了。

 

佛在四弘誓願裡告訴我們修行的次第。學佛的人,無論出家在家,先要發菩提心。什麼是菩提心?菩提心是覺悟的心。我們今天覺悟六道輪迴可怕,一定要下定決心在這一生了生死、出輪迴。有這個認識,有這個意願,就是覺悟。覺悟的人,不但要度自己,而且要幫助別人,所以四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」。我們要幫助一切眾脫離苦海,苦海就是六道輪迴。要幫助他們,必須要自己得度;自己度不了,怎麼能度別人?度自己要從哪裡下手?第二願「煩惱無盡誓願斷」。學佛從哪裡學起?佛明白告訴我們,從斷煩惱做起。煩惱如果不斷,修學再多的法門,是增長邪見。古德參學,參學就是法門無量誓願學。必須見思煩惱斷了,至少見思煩惱伏住,才有資格學法門,進入第三個科目「法門無量誓願學」。最後圓成佛道,「佛道無上誓願成」,才能實踐第一大願 - 普度眾生。如果不成佛,度眾生有侷限;成了佛,度眾生無盡無邊。四弘誓願把修學次第講得很清楚,這是原則。

 

我們知道原則,日常生活中,在事相上來講,究竟從哪個地方下手?中國是大乘佛法,大乘佛法以四大菩薩作代表:第一位是地藏菩薩,第二位是觀世音菩薩,第三位是文殊菩薩,第四位是普賢菩薩,教我們大乘佛法修學的次第、法門。地藏代表孝,所以地藏菩薩本願經是佛門的孝經。修學從孝親、尊師做起。孝道要做到究竟圓滿,不是普通人能做到的,一定要成佛,孝才能盡到圓滿。為什麼呢?等覺菩薩還有一品生相無明未破,孝道就不圓滿。孝道涵蓋了宇宙,涵蓋了法界全體。地藏菩薩本願經是不思議經之一,教我們孝親、尊師。觀音菩薩大慈大悲,大慈大悲就是把孝敬的心擴展到盡虛空遍法界,能夠孝敬一切眾生。再進一步,就是文殊菩薩的智慧。地藏、觀音是修福,福至心靈;人真正有福報,智慧就現前,心就靈敏。文殊菩薩教我們圓滿的智慧。普賢菩薩講實踐,將孝敬、智慧應用在日常生活中,處世待人接物充滿智慧,充滿孝敬。大乘佛法至此才究竟圓滿,完全實現在我們日常生活中,這是佛陀最殊勝、最圓滿、最究竟的教學。

 

淨宗在所有宗派裡也是一個不思議的法門,這個法門是十方一切諸佛菩薩所讚歎。它依據的經典有無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經,這是淨土三經。清朝咸豐年間,魏源老居士將普賢行願品附在三經之後,稱為淨土四經。民國初年,淨宗祖師印光老法師,將楞嚴經裡的大勢至菩薩念佛圓通章附在四經後面,稱為淨土五經。另外還有天親菩薩造的往生論;五經一論是淨宗修學的依據。

 

略釋講題

 

地藏菩薩本願經的啟示

 

這次介紹地藏經大意,不能將此經詳細講解,可是重點一定會介紹出來。此次講解依據的註解是香港聖一老法師所寫,深入淺出,契合初學。經題是一部經的綱領,題目的大意了解,這一部經的綱領就可以掌握到。

 

地藏:菩薩名號是從比喻上建立。「地」是大地,「藏」是寶藏;大地蘊育無盡的寶藏,不只地下開採的金銀七寶,地面生長的五穀雜糧也是寶藏。我們生活在這地球上,不能離開大地而生存,衣食住行一切受用都仰賴大地,大地與我們的關係太密切了。沒有大地,我們的生命也就沒有依靠。佛是用這個來作比喻。地比喻我們的心地,心地含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝‥‥,一切無量通通是心地含藏。心地寶藏比全球大地不知道要多多少倍,無法說出,說之不盡。正如同六祖大師開悟時,向五祖忍和尚提出他的心得報告:「何其自性本來具足。」本來具足就是地藏的意思 - 沒想到我這個心地、真如本性裡面,樣樣都不缺,樣樣都具足。樣樣指十法界依正莊嚴,全是自性本來具足含藏的。所以又說一句:「何其自性能生萬法。」生萬法是表現在外面,是十法界依正莊嚴。佛在大乘經典裡常提醒我們:「一切法從心想生。」這是事實。我們要認識心地寶藏,開發心地寶藏。地藏菩薩本願就是教我們、幫助我們開發自性的寶藏。完全開採出來,那就跟諸佛如來無二無別了,就叫做成佛;部分開採就叫做菩薩;原封不動,不知道開採,那就是六道凡夫。

 

菩薩:是覺悟之人的稱呼。菩薩不是神,所以佛教不是宗教,是佛陀的教育。其教育的宗旨是什麼?釋迦牟尼佛講經說法四十九年,留給我們這部大藏經,一言以蔽之,無非是說明「諸法實相」而已。用現代人的說法,大藏經的內容講的是宇宙人生的真相。這樁事情,與我們的關係太大了。宇宙是我們生活環境,人生是我們本人。整個佛法說的內容是講我們自己以及生活環境的真相。真相認識清楚,我們起心動念一切作為絕對不會犯一點點過失,這就是佛菩薩了。我們如果對自己、對生活環境認識不清楚,對人對事對物的想法、看法、作法往往會犯下許許多多的錯誤。這種錯誤,一定要負因果責任,所以才變現出六道輪迴,變現出三惡道,自作自受。佛法與自己的生活息息相關,不能不學。任何一個人都應當皈依三寶,都應當認真的修學佛法,讓他自己真正認識明瞭宇宙人生的真相,這就是地藏本願。「經」字解釋省略。

 

這部經共有十三品,可分為四大段。第一大段,前二品,介紹地藏菩薩,讓我們認識佛學基本的科目。第二段三品,說明這個科目教學的對象。第三段也有三品,說明這個科目教學的方法。第四段包括流通分,共有五品,說明成佛之道。地藏經雖然是最基本的科目,好像一年級剛上學修學的科目,但它的目標是圓滿成佛,這樣的經典才叫做不思議的經典。佛經雖多,稱不思議的不多,我們只看到四、五種而已,本經是其中之一。

 

地藏經大意

 

本經的殊勝

 

如是我聞

 

每部大乘經皆有這四個字,但是在不同的經裡有不同的含義。這部經是釋迦牟尼佛在忉利天所講,講經的處所不是在人間;講經的因緣是為母說法;講經的時間,是世尊說完法華之後。釋迦牟尼佛講經,分為五個時期:一、華嚴,二、阿含,三、方等,四、般若,五、法華。法華講完,世尊的教學告一落,也就是講了四十九年,世尊就上升忉利天為母說法 - 報母恩,這是盡大孝。法華是一乘圓教,此經在法華之後,在涅槃經之前。他在天宮三個月,二月十四日下到人間,講大般涅槃經,一天講完,二月十五日示現入滅。此經依古德判教,判在法華時,這是圓滿之極,是圓教大乘。實在講,是大乘當中之大乘,一乘當中之一乘。假如把它看作是方等,也未嘗不可,但是這裡面的教義就沒有辦法透徹圓滿。因此,本經「如是我聞」是屬於大乘究竟圓滿的。所有大乘經典都是從如來自性當中流露出來的,怎麼會有差別呢?眾生根性不相同,因此佛說法有偏圓、有淺深。就好像晚上的月亮一樣,初三初四有月牙,是月光,十五月圓也是月光。「如是我聞」在其他大乘經典,就像初三、初四、初九、初十的月亮,在華嚴、法華、無量壽經、本經是滿月。各位從這比喻上,可以體會「如是」二字的味道,才曉得這部經典、這個法門,是如來所證的全部,一絲一毫的欠缺都沒有。唯有證得究竟果位,孝道才能盡到圓滿。地藏菩薩本願經所宣說的,是圓滿的孝道。圓滿的孝道,才是我們修學的基礎。佛在楞嚴經上說:「因地不真,果招迂曲。」因地心是地藏的大孝,果地才能圓滿證得無上菩提,也就是無上正等正覺。這是經文一展開,所看到了不起的意義,無盡的深廣,絕不是其他大乘經典能夠比較的。

 

諸佛來集

 

爾時十方無量世界,不可說不可說一切諸佛,及大菩薩摩訶薩,皆來集會,讚歎釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,現不可思議大智慧神通之力,調伏剛強眾生,知苦樂法。

 

本段說明出席的大眾不可思議。釋迦牟尼佛講經,十方諸佛通通來,一個都沒少;華嚴、法華沒有這個現象,華嚴、法華出席的是四十一位法身大士(菩薩)而已。顯密經典也沒有看到過,唯獨此經看到諸佛來集。佛講其他的經典,講華嚴、法華,諸佛都不來;講彌陀經、無量壽經,只得十方諸佛讚歎而已,沒有來出席。所以,此法門顯得比無量壽經更殊勝。此經是我們這一生修行證果的起點,無量壽經是我們修行證果的終點,有始有終。好像蓋房子,地藏經是地基,無量壽經是蓋成的頂尖。如此譬喻,才曉得此經的味道 - 它跟無量壽經是一不是二,完全是一體的。不但十方諸佛菩薩來出席,十方世界一切天龍鬼神大眾也都到齊,顯示出孝道是盡虛空遍法界,目的是教我們認識孝道之偉大,孝道之不可思議。大家要知道,所有一切佛法都是建立在孝道的基礎上,離開孝道,沒有一法可得。要想修學成就,定要孝順父母,尊師重道。不尊師、不重道就是不孝;對人不老實,做事不負責任,經沒念好,念佛沒念到清淨心‥‥,通通都是不孝!由此,我們才知道孝道的重要。一切諸佛皆來集會,異口同聲讚歎本師釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,調伏剛強眾生,知苦樂法。

 

五濁惡世:五是講五大類,濁是染污。目前臺灣地區污染非常嚴重,空氣的污染,水的污染,與我們生活關係太大。飲食的污染:蔬菜的農藥太多,妨礙身體健康,肉食雞鴨打荷爾蒙、抗生素,都不正常,變成污染。我們的交通混亂,社會沒有從前純樸,如果能把這幾樁改善,這個地區是地球上的極樂世界。這是說物質環境的污染。更嚴重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。煩惱濁與見濁,是五濁裡最重要的兩個項目。釋迦牟尼佛在這種惡劣環境裡,示現成佛,說法利生。

 

知苦樂法:此句是諸佛說的,此句讚歎是把釋迦牟尼佛推薦給我們,讓我們認識本師釋迦牟尼佛。認識清楚,才會誠心誠意接受釋迦牟尼佛的教導,才真正肯聽話,做一個好學生。我們這個世間太苦了,如何離苦得樂?誰真正知道離苦得樂的方法,我們就跟誰學。一切諸佛如來給我們推薦釋迦牟尼佛;在五濁惡世,他知苦樂法。我就憑這一句,也得要五體投地拜釋迦牟尼佛做老師,好好跟他學。

 

放光獻瑞-一切大圓滿

 

是時如來含笑,放百千萬億大光明雲:所謂大圓滿光明雲,大慈悲光明雲,大智慧光明雲,大般若光明雲,大三昧光明雲,大吉祥光明雲,大福德光明雲,大功德光明雲,大歸依光明雲,大讚歎光明雲。

 

此法門是一切諸佛所修、一切諸佛所成就的。今天世尊在忉利天宮大會上,代表一切諸佛為大眾宣布,所以佛就含笑放光。放光意義非常殊勝。

 

百千萬億大光明雲:這一句表大圓滿。百千萬億不是數字,是形容詞,因為百千萬億也是定數,實際上沒有定數,真正是無量無邊,所以百千萬億是表法。大是讚歎之詞,不是大小之大;實實在在不可思議,無法形容,不得已用這一個字來讚歎。「光明雲」三個字,就是講我們自已的真心,就是指我們自已的本性,所以諸佛圓證心性之後,稱為大光明藏。由此可知,大光明就是地藏菩薩的德用圓滿顯露的一個樣子、相狀。地藏性德圓滿的顯露,不是指別人,就是自已的性德。自已的本性跟諸佛的本性是一不是二。我們今天藉諸佛的性德來顯發自已的性德,是這一個科目教學的宗旨、教學的方針。雲是比喻,佛在經典裡講諸法實相,常常用這個字來形容比方。雲彩到底是有還是沒有?不能說它有,也不能說它沒有。你說它沒有,我們明明看到它有;說它有,我們坐上飛機上天,抓它抓不到。所以雲彩比喻非有非無,說明相有體無。佛講一切萬法緣起性空,雲彩的相緣起,沒有體性,沒有自性,是性空的。雲是比喻緣起性空,十法界依正莊嚴真相皆是如此。佛在金剛經上講得很明白:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」教我們把一切萬法的真相看清楚,在一切萬法裡可以享受,可以受用,不要執著,執著就錯了。像雲彩,你可以欣賞─很美─但不要執著,想得到它;你是得不到的!萬事萬相上,能夠有此心態,就得大自在。於一切萬法,無得失心;沒有得失心,煩惱就去掉一大半。煩惱由患得患失而來,患得患失是因為不知道事實真相。

 

大圓滿等十句光明雲,它的重要性,不僅顯示出諸佛如來所證的極果,也告訴我們諸佛菩薩講經說法所依據的理論基礎。這十句話懂得,就曉得所有一切經典就從這十句說出來的。這十句,沒有一樣不是大圓滿。

 

大圓滿光明雲:是總說。自性含藏無盡的德能,光明是其中一種。正如同六祖所說:「何其自性本來具足。」一樣都不缺,只不過用一樁事情作代表,本經是用光明。圓滿的光明就是無量的光明,無盡的光明。光明表智慧。無量壽經,「無量壽」也是大圓滿的意思。在大圓滿無盡德能裡舉壽命作代表,事際上一切都是無量,這是我們性德圓滿的顯露。讀經修學能夠從這個地方著眼,可消除無始的業障、無量的罪業,把自已提升到圓教根性的境界。自己的心量拓開,才能接受圓頓大乘的佛法。

 

大慈悲光明雲:這是大圓滿裡面的慈悲。慈悲也是盡虛空遍法界,是圓滿的,這叫大慈。對人對事對物,沒有一絲毫的分別執著。

 

大智慧光明雲,大般若光明雲。般若是梵語,翻成中國的意思是智慧。為什麼前面講智慧,後面講般若?如果只說智慧,裡面包括般若;單講般若,裡面包括智慧。如果兩個連在一起講,智慧是後得智,般若是根本智,意思就不一樣了。六度裡的般若度包含智慧,是根本智與後得智合在一起講。華嚴經把它開成十度,般若之後還有方便、願、力、智,變成十波羅密。方便、願、力、智,屬於後得智,就是智慧,是般若起的作用。此地大智慧光明雲是說權智、後得智;大般若光明雲是講根本智、真實的智慧。佛在大般若經上告訴我們:「般若無知,無所不知。」無知是般若,無所不知是智慧。它在不起作用的時候是無知。無知是無所不知的本體,無所不知是無知的作用。諸位要明白這個事實的真相。佛經是講宇宙人生的真相,我們今天再把範圍縮小,講智慧的真相。智慧的真相是無知。

 

佛法在台灣不能說不興盛,但是幾十年來,真正修行有證悟的人,沒有見到,原因在修行方法錯誤,我們沒有修根本智就想得圓滿的後得智,結果根本智與後得智通通得不到。學佛應當從哪裡學起?古人修學的方法跟我們今人不一樣,古人能出人才,現代沒看到人才。古人的修法是五年學戒,這是打地基。學戒不是學戒律,是遵守老師的教誡。我到台中蓮社親近李炳南老居士,發心跟他學教。李老師一見面就提出三個條件:「第一、從今天起,只可以聽我一個人講經說法,除我之外,任何法師大德居士講經,一律不准聽。第二、從今天起,不管看什麼書,佛經或世間書,不經過我同意,一律不准看。第三、從前所學一律作廢,從今天起,從頭學起。」能接受就收我做學生。我當時考慮了一下,接受了。老師要我遵守他的教訓五年。老師只能跟一個,若跟兩個老師則兩條路,便無所適從。要學東西,就要一個老師跟到底。演培法師作小沙彌時,親近諦閑老法師,諦老也是給他開出這三個條件。原來五年學戒就是學這個。最初以為老師專制、跋扈、不講理,學了之後,真得受用,因為這不能看,那不能聽,心就清淨了,這是訓練清淨心的。我跟李老師學十年,這是師承。我一出家,就教佛學院;出家那一天,就上台講經。所以修學的方法非常重要,一定要遵守、接受老師的教導,先求根本智。根本智是清淨心,心地清淨就生智慧,心不清淨則所學的東西是知見。楞嚴經上佛說:「知見立知是無明本。」無明、妄想皆由此來。換句話說,如果心不清淨,所學一切法不是落在無明就是落在妄想裡頭,怎麼會有成就!老師五年教誡,就是破無明、斷妄想,讓你這不能聽,那不能看,把妄想的緣切斷,心自然定。甚至老師不講,叫你給常住做工,什麼也不教,這是最高明的修學法。做苦工是修福;叫你什麼都不想、不看、不聽,修定、修慧啊!真正是福慧雙修。現代人哪裡懂得祖師大德成就人教人的苦心!若煩惱不斷,正法也變成邪知邪見;假如心地清淨真誠,聽到邪法都變成正法。一切法唯心所變。心正,沒有一法不正;心邪,連華嚴都是邪法。這是說明智慧要從清淨心求。心地清淨真誠,自然生智慧。壇經裡記載,六祖大師到黃梅見五祖時,他自己說:「弟子心中常生智慧。」我們的心中是常生煩惱、常生邪見。他二十四歲,五祖就把衣缽傳給他。他的心跟我們的心不一樣,他的心清淨,清淨心就生智慧。金剛經云:「信心清淨則生實相。」實相就是智慧。修行最重要的是清淨心,無論在什麼環境裡,對人對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心,無論在什麼環境裡,對人對事對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心,無處不是道場,無時不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩薩面前,那是形象、是樣子,真正的功夫,隨時隨處在心地上用功。

 

大三昧光明雲:三昧是梵語,翻成中國的意思是正受。受是享受,是最正常、最圓滿、最究竟的享受,這叫大三昧光明雲。這裡句句都是大圓滿。諸佛菩薩為眾生所說一切經教都是從大圓滿裡流露出來。我們明白了,對佛家的經論,信心才具足,恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。經教好,我們的信心生不起來,是因為不知道事實真相,不知道經典的來處、出處,明白之後,才真正肯定,再也不懷疑。

 

大吉祥光明雲:吉祥的意思是滅罪生福。我們每一個學佛的同修,都希望自己的業障能早一天消除,福報快快現前。佛教教育給我們什麼?前面在總綱領上跟諸位說過,它是說明宇宙人生的真相。真相明瞭之後,自自然然帶給我們最幸福、最快樂、最美滿的人生。你本身得到幸福快樂,你的家庭美滿,社會和諧,國家富強,天下太平,這是佛法教育近程的目標,決定可以得到。很可惜今天社會上許多人把佛教教育誤會了,認為它是是多神教、是低級的宗教。世間最偉大、最究竟、最圓滿的教育被世人嚴重的誤會,這是很可惜的一樁事情。我們明白了,就有責任、有義務盡心盡力的宣揚,把這事實給大家講解清楚,讓大家重新再認識佛教本來面目。我們自己依照這個方法修學,決定能得到深廣的利益。

 

現在社會上流行一句時髦的話:「改變體質。」一般人身體不好,都想改變體質。改變體質,最早是佛說的。改變體質最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理論、方法,依照它的原理、原則去修學,這一生就能:一、不會衰老,會越來越年輕。二、不害病,體質完全改變。三、不會死。這是真的,不是欺騙大家的。你們看我六十六歲了,不老啊!不害病,改變體質!學佛學得好,體質就會變好。佛在經上講:「一切法從心想生。」人為什麼生病?他天天想病;想病,病就來。這裡痛,那裡不舒服,越想病就越重。假如把病忘掉,往健康方面去想,像佛身心清淨,內外透明,哪來的病!佛法修行,觀想是非常重要的方式,常作如是觀,身體就透明,就沒有一點病痛。你為什麼不去想佛?為什麼不去念佛?為什麼去想病、想老?想老就老了,想病就病了,能把老、病從內心去掉,永遠沒有這個字眼,永遠沒有這個印象,就永遠不老,永遠不衰退。

 

大福德光明雲:福是佛陀教我們修學的。學佛的人不能沒有福報,福報最大的是佛陀。歸依佛,二足尊。「足」是圓滿、滿足;「二足」是福報圓滿、智慧圓滿。所以學佛的人要福慧雙修。福與慧都是自性本來具足的,如果沒有修德,則性德不能透出來 ─ 雖有性德,不起作用,得不到受用。要想性德快速的現前,我們就要在修德上真正用功。福從那裡修?從利益眾生上修。念念想自己則福報有限。念念想眾生,念念為佛法,把諸佛眾生的福報與自己的小福報集合成一個,就變成大福報。好像講堂的燈光一樣,我們自己有一盞燈,光明有限,光與光互照,整個講堂的燈變成一片光明,自他不二,自他一如,光明就遍照,福報就大了。所以心量越大,福報就大;心量越小,福報就小。修福是從心量上來觀察。福德跟功德不一樣。

 

大功德光明雲:功是功夫,德是收穫。具體而言,功德是戒定慧。持戒是功夫,定是所得到的 ─ 因戒得定。修定是功夫,開智慧是德。智慧開了之後,智慧是功,在生活上得大自在,那是德。對人對事對物沒有一樣不自在,沒有一樣不圓滿,那是德。功德是要靠自己認真修學,跟福德不一樣;福德可以跟人家共享,功德沒有辦法分給人。佛在楞嚴會上跟阿難講得很明白,阿難認為他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟,自己可以不要修行,到時候,佛就把功德給他。遭了摩登伽女之難後,才曉得佛的功德沒有辦法給他。由此可知,福德可以送人,功德一定要自己修學。前面八句是性德圓滿的總綱,為我們說出如來果地上的境界,以及一切經教之理論依據。末後這兩句,當然還是離不開圓滿的性德,但是它說的是方法,性德裡流露出來圓滿的方法。

 

大歸依光明雲:歸是回頭,依是依靠。這個方法非常重要。凡夫初學,只有從一切境界裡真正回頭,依靠一個老師。善知識難遇。我從前遇到李老師,李老師不承認我過去所學,要我捨棄,這是回頭;把過去修學的統統捨棄,回過頭來,依靠他一個人,這是方法,這是成敗的關鍵。今天,我們找不到善知識,怎麼辦?真正的善知識都很謙虛、不炫耀,自認為不如人。我們找不到善知識,就找古人。我在台中,李老師很謙虛,教我學他的老師 ─ 印光法師,教我以印光法師為老師。印光法師已經不在了,但他的文鈔在,教我每天讀文鈔,依照文鈔的教訓去改過修行。孟子私淑孔子,以孔子老夫子的著作來作功夫。司馬遷學左丘明(左傳之作者),唐朝韓愈學司馬遷,皆私淑古人,以古人為師。在佛門裡,蕅益大師以蓮池大師為老師,專讀蓮池大師的著作,依蓮池大師的教訓來修行,他也成為一代祖師。這就是今人不認識,找古來的祖師大德為師,但是要學一家,若學很多家就學亂了。一家至少學五年至十年,根基奠定,然後再廣學多聞。我介紹同修以阿彌陀佛為老師,依照無量壽經來修行,做阿彌陀佛的學生。決定不錯。我也是依阿彌陀佛為老師,我們是同學、同參道友。

 

大讚歎光明雲:讚歎就是宣揚,我們自已得到佛法利益之後,一定要把這殊勝法門介紹給別人,普遍弘揚,輾轉介紹,使一切眾生都能得到正法殊勝的功德利益,這是大讚歎光明雲。十種光明雲沒有一樣不是自性圓滿的表現,所以這十句不僅是地藏經的理論依據,是所有一切佛法的根據。明白這個意思,才知道一切佛法從哪裡來的?究竟有些什麼好處?我們為什麼要修學?為什麼要普遍宣揚介紹?這些答案統統得到。

 

在序品中,我們看到世尊放光之中所顯示性德的圓滿,這不僅是果證的圓滿、說法的圓滿,乃至於事事法法無一不圓滿。這樣的境界,只有法身大士才能很清楚的見到。沒有證得法身的人,雖然聽說了,也很難體會真實的境界。因此,修學就非常的重要,在佛法裡稱之為修行。修是修正,行是行為。行為,實在說,也是無量無邊。佛在經論之中,將無量的行為歸納為三的類:第一類是身體的造作,我們一舉一動是身的行為。第二類是言語,口業的行為。第三類是思想見解,意業的行為。我們的行為有了錯誤,把錯誤的行為修正過來,叫做修行。修行是修正身口意三業的行為。行為的錯誤與正確以什麼做標準呢?佛門裡不但有標準,而且有許許多多不同的標準。因為修行不是一開始就能圓滿的,正如同在學校裡接受教育一樣,有幼稚園、小學、中學、大學、研究所。修學層次不相同,它的標準當然就不一樣。觀經三福就是明顯的三種不同的標準。第一福是講人天標準,第二福是二乘(聲聞、緣覺)的標準,第三福是大乘菩薩的標準。雖然層次標準有很多不相同,但它有一個原則是永遠不變的,這個原則是 ─ 稱性。換句話說,與真如本性相應的。這是佛陀教我們修行的準則,與心性不相應的就是錯誤的,相應就是正確的。因此,我們修行下手一定要依靠經論,要善於選擇法門。在還沒有選擇法門之前,地藏本願的法門是修行的基礎,無論你將來學哪一宗、哪一派、哪一個法門,統統是以地藏本願做基礎。換句話說,學佛就是從地藏本願下手,從這個地方開始。

 

修行的六大綱領-六度

 

又出種種微妙之音,所謂檀波羅密音、尸波羅密音、羼提波羅密音、毗離耶波羅密音、禪波羅密音、般若波羅密音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。

 

佛菩薩放光獻瑞,不是我們凡夫能夠理解的,只有那些高程度的人,法身大士,在華嚴經裡圓教初住菩薩以上,他們懂得;圓教初住以下要靠言說,這就是以音聲為佛事。佛教導大眾,一定是用音聲、語言。接著,我們看到釋迦牟尼佛開口。開口,經上所講的還是原理原則。經文裡說些什麼音聲呢?一開端講六波羅密(六度),接著講慈悲喜捨四無量心,地藏法門是大乘法門,所以從六度說起,從這個地方開始學。

 

布施:我在早年剛接解佛法時,有一個機緣認識章嘉大師,他是密宗的大德。第一次跟他老人家見面,我向他請教:「我現在知道佛法非常殊勝,非常之好,我很想能很快的入門,請大師指點我入門的方法。」問題提出之後,章嘉大師沒有說話,一直看著我,看了半個小時,一句話都沒有說,兩個人都像入定。他看著我,我看著他,我在等他回話。半小時後,他說話了,說了一個字:「有。」之後又不說話。等了五分鐘,然後開口給我講了六個字:「看很破、放得下。」第一次見面,兩小時裡,眼睛看眼睛,沒有話講,這種攝受的力量非常強大,一生都不會忘記。他老人家的言語簡單,簡短有力量,沒有一個字的廢話。我接著請教:「從哪裡下手呢?」差不多等了二十分鐘,說了兩個字:「布施。」第一次見面,只談這麼幾句話,真是一個字也沒忘掉。我向他告辭,他老人家送我到門口,非常慈祥的囑咐我,說:「我今天教你六個字,你好好的去做六年。」我那時學佛才一個月,居然真聽話,回去照做,學布施。開始學布施很難,那時候物資缺乏,待遇微薄,生活清苦,布施比割肉還痛苦。可是老師教我,我只好學。最初布施自己不要的東西,用舊的、不喜歡的,可以割愛給別人。過了一、二年就進步了,自己用的、喜歡的東西也可以布施。最後就更進一步,有些東西自己還沒用,別人有缺乏,我也能布施。

 

我做了六年,布施得乾乾淨淨,只剩下換洗衣服與睡覺的鋪蓋,此時,出家的因緣成熟了,非常不可思議。那時候,老師沒有把理論告訴我,我是受他慈悲的攝受,對他非常敬仰,他的話我句句都聽,句句都去做,把它在生活當中做到。

 

布施就是放下。放下很難,因為沒有看破;如果看破,放下就容易。看破是智慧、是學問,放下是真正的功夫。我們初學只曉得把財物、身外之物放下捨掉;其實,菩薩布施真正的功夫,是要把內心的煩惱布施掉。把煩惱、憂慮、牽掛放下,統統布施掉。把病痛布施掉,身體就健康了。我們有生死,生死也布施掉,就能不生不死。這才是布施的真實義。佛告訴我們:「一切法從心想生。」如果心裡什麼都不想,一切法就不生了。只要有念頭,就是生滅。一個念頭生,一個念頭滅,這叫生滅心,如此,就有生死,有輪迴。生死輪迴從生滅心變現出來的。佛常說:「生滅滅已,寂滅現前。」寂滅是如來果地上真實境界。要想把光明雲裡現的大圓滿境界統統呈現在我們眼前,必須要把生滅心捨掉。這是真實達到究竟根本的一層。我們今天是凡夫,這一層功夫不可能做到。那麼,從哪裡做起?從身外之物捨起,逐漸把我們的貪瞋痴慢先淡薄,然後才能捨離,最後才能夠根本捨棄,這才能證得大圓滿。我們自性的功德,無量的智慧,無量的德能,自自然然就現前。佛教菩薩修行的六大綱領(六度),完全應用在日常生活中,從早晨起來到晚上睡覺,處世、待人、接物教你統統放下;放下之後,你的清淨心、真心自然現前。菩薩修行的方法很多,所謂是無量法門,八萬四千法門,歸納起來不外乎這六大綱領。我們一定要知道它的重要性,要認真去做。不僅身外之物要放下,最重要的是把妄想、分別、執著放下,把所有一切念頭放下;因為妄想、執著是我們修學最大的障礙。我們念佛,為什麼不能得一心不亂?為什麼不能得念佛三昧?我們參禪,別說開悟,連禪定都得不到。我們研教不能夠大開圓解,我們持咒學密得不到三密相應。你仔細找找毛病究竟出在哪裡?就是妄想、執著。這些首先要把它布施掉、捨掉。不把這些東西捨掉,道業永遠沒辦法成就,所以這是修學的第一個科目放下,要捨。

 

持戒:妄想、執著捨掉之後,心清淨,以清淨心修持戒波羅密。持戒不是專指佛給我們講的戒條,守那些戒條是教小學生的方法。不僅僅是戒律,佛所有一切經裡對我們講的教訓統統是教誡,我們都要遵守。我們這個身體,沒有離開這個世間,住在這個世間的時候,世間的法律要遵守。法律沒有規定的風俗習慣、人情事故、道德觀念,也要遵守,這才叫持戒。佛講三聚淨戒,其中律儀戒有條文,其他都沒有。但是,戒律的精神包括世間許多應該遵守的我們都要遵守。例如:我們每到一個國家地區,要遵守當地的法令規章與道德風俗習慣。更重要的,學佛一定要遵守佛陀教我們的方法來學,才能成就。不依照佛陀的方法去修學,成功的希望很少。不遵守教誡,就是背師叛道,這就是不孝父母。

 

佛陀教我們修學的四個層次。在四弘誓願裡,先教發心 ─ 發廣大心,捨己為人。這個廣大心就是菩提道上的動力。一般人每天非常勤奮的工作,甚至於假日還加班。為什麼這樣勤奮?因為有利可圖。利在推動;有名有利可得,大家就努力做。佛菩薩捨棄名聞利養,不斷的自行化他,什麼力量在推動?這個動力就是大願力 ─ 眾生無邊誓願度。沒有德行、沒有學問,怎麼能幫助眾生?怎麼能解決他的困難?所以,為了要救度一切眾生,自己要努力修學。為什麼要斷煩惱?因為要度眾生,不是為自已。若為自己,懶惰懈怠無所謂,那是個人之事。現在為這麼多眾生,我不敢懈怠,不敢墮落;我若懈怠墮落,他們有苦難,沒有人幫他們解決;是這個大願力在推動。地藏菩薩地獄不空誓不成佛,是「眾生無邊誓願度」這個願力達到最深一層。先發此願心,有了推動的力量,然後認真修學。修學從斷煩惱學起,斷煩惱就是修養品德。佛法是教育,發心從事弘法利生工作者是老師。為了給大眾作榜樣,不能不講求威儀、品德,這些不是為自己,是為大眾,這叫先斷煩惱。德行成就之後,才開始求學,才博學多聞。五年學戒,是我們修學的基礎。這些統統是方法,都是持戒這一度所包括的。我們明瞭之後,才會歡歡喜喜去照做,這才是佛的好學生,才真正做到奉事師長。這是從四弘誓願裡教我們修行次第。

 

在中國,四大菩薩表法也是教我們一個次第。先從地藏菩薩學起,地藏法門就是三福,地藏經是三福的詳細講解。從這個法門再提升,是大慈大悲,學觀音菩薩的法門。從大慈大悲然後求大智慧,是文殊法門。一直到普賢大行,就完全應用在日常生活當中,隨心所欲不逾矩,隨心所欲樣樣如法,沒有一絲毫的欠缺。內證、自行、化他,這是圓滿的功德。這些全在持戒這個範圍之內。

 

忍辱:忍辱是講忍耐。學佛的人要忍人之不能忍,樣樣都能忍,沒有一樣不能忍。別人不能忍的我能忍,心才會清淨。所以,忍辱度瞋恚,瞋恚是心不平。佛法修學的樞鈕是禪定;心若不平,怎能得禪定!忍辱是禪定的前方便,也就是禪定的基礎,禪定的預備功夫。忍耐是真正修行的功夫,這裡面包括的範圍非常廣,就世間法來講:一、人為的加害,我們要忍辱。人家毀謗、侮辱、陷害我們,都能忍。二、自然的災害,也要能忍。三、修法,修行、求學是長時間的,斷煩惱、學法門都是一生一世很難圓滿達到的,所以要有恆心、毅力,要有很大的耐心來完成它。古時候譯經大德此條翻成忍辱,是針對中國人的習性。古代中國人對侮辱看得很嚴重,所謂「士可殺不可辱」,士是讀書人、知識份子,其氣節是殺頭沒關係,侮辱不可以。譯經大師認為「辱」都能忍,還有什麼不能忍!樣樣都要忍,樣樣都要讓。學佛的人要能夠忍讓,成就自己的德行,然後才談得上精進。布施是放下,持戒是守法,依照老師(佛)教導的方法,有耐心的修學;具備這些基礎以後,然後講精進。

 

精進:進是進步,精是純而不雜;如此,才能夠得定,定才能開智慧,這都是方法。精進,表示在無量法門裡只能學一門;一門才精,多門就雜。同修們現在雖努力求進步,但不是精進,是亂進、雜進,效果沒有。談精進,佛學院吃很大的虧,因為排的科目很多。目前講經法師都不是佛學院出身的,都是講小座出身。講小座是精進,只學一門,沒有第二個科目,滿腦子都是這一門功課,這才容易進步,才容易幫助你斷煩惱,幫助你開智慧,世出世法都離不開這個原則。世間有大成就之人,一生都是專攻一個科目,專學一門技術,而成為世界權威,那是專精。如果他學得很多,樣樣都學,絕對不能成就。佛法從開端就知道專精;唯獨精進,才能真正得到效果,得到禪定。

 

禪定、般若:定就是清淨心,定心起作用就是智慧。佛法修學最終的目標是智慧,不是禪定,禪定是手段。檀經裡六祖大師向大眾說的第一句話是:「善知識,總淨心念摩訶般若波羅密。」這句話是六度裡的般若而不是禪定。此地我把六度大意說出,我們一定要遵守這修學的綱領,把它應用在我們的生活上。

 

四無量心:慈悲喜捨四無量心是教我們把心量拓開。凡夫為什麼不能證果?因為心量太小,自私自利。起心動念只想自己,沒有想別人,唯利是圖,這才招來生生世世的不如意,這就是六道三途的果報;所以佛陀教我們把心量拓開。慈是與樂的意思,悲是拔苦的意思。看到眾生苦,我們要幫助他,解決他的痛苦,這是悲心;眾生不樂,我們幫助他得到快樂,這是慈心。慈悲心是對人的。我們生活在這世間,用什麼心待人?用什麼心對自己?要對自己用喜捨心,對別人用慈悲心。我們今天恰恰顛倒,對自己很慈悲,而希望別人多喜捨;他捨,我自已這裡就裝滿了。真是大錯特錯,這叫顛倒。要念念為眾生想,眾生離苦,我也離苦(我也是眾生之一);眾生得樂,我也得樂。眾生在苦海中,而我能離苦得樂,是沒有這個道理的。別業離不開共業啊!所以,我們眼光要往遠處看,要往大處看。遠大深廣,才是自性,才是真心,才能達到修學殊勝的功德利益。

 

解脫音:我們生活有六個標準(六度),又能依照慈悲喜捨之心態對自己對大眾,然後才能得到解脫(自在),才能把煩惱習氣漸漸斷盡,稱性的智慧功德自然現前。

 

師子吼音與雲雷音是菩薩利他的功德。師子吼與雲雷是比喻,比喻菩薩自行化他。自己成就了,才能幫助一切眾生,將自己度眾生的大願,付諸於實現,這是菩薩的事業。

 

法門廣攝十法界

 

爾時釋迦牟尼佛,告文殊師利法王子菩薩摩訶薩:汝觀是一切諸佛菩薩,及天龍鬼神,此世界、他世界、此國土、他國土,如是今來集會,到忉利天者,汝知數不?文殊師利白佛言:世尊,若以我神力,千劫測度,不能得知。佛告文殊師:吾以佛眼觀故,猶不盡數。

 

十方世界無量無邊諸天大眾,也都來參加這個法會。前面我們看到諸佛如來參與大會,這些諸天鬼神都是凡夫,凡夫怎能跟諸佛如來在一起?而且,是跟無量無邊世界一切諸佛共同在一個大會,這是不可思議的境界。這個境界,假如前面所講十句光明雲的意思都懂了,你自然有一個很正確的答案;如果十句光明雲的意思沒有透徹,這裡就是一個疑問。地藏本願的法門是提倡孝親尊師。孝敬之道,是盡虛空遍法界無所不在。諸佛是從孝敬修成圓滿的果報。六道眾生今天既然發菩提心,真正覺悟了,希望永脫輪迴,希望證得無上菩提,還是依這個法門,與諸佛所依的沒有兩樣;因此,這個法門上從諸佛如來,下至地獄眾生,人人有分,這樣才能聚在一起。所以這部經在整個佛法裡是不思議經,確實是如來圓滿的法門,跟華嚴經、無量壽經無二無別。既然惡道眾生也能與會,我們當然有分,信心從這裡建立,所以這段經文主要是建立我們修行證果的信念。

 

文殊菩薩是菩薩眾裡面智慧第一,是過去七尊佛的老師,學生都成佛了,他還在作菩薩。這一位菩薩的願力與地藏菩薩沒有兩樣,學生沒有完全成佛,他也不成佛。了不起啊!智慧第一的大菩薩,佛叫他觀察:上從諸佛如來,下至六道眾生,到忉利天宮參加法會的人有多少?文殊菩薩說:「給我一千劫的時間,以我的智慧神通來計算,算不出來。」可見這個法會多麼莊嚴,這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法會中,沒有任何一個法會能跟地藏法會相比的。佛再告訴文殊菩薩:「不但你沒有辦法知道今天大會的人數,我以佛眼觀察,也數不清。」佛哪有不知道的呢?此句是形容參與法會人數之多。用意在說明這個法門、這部經典之重要性,實在是涵蓋了盡虛空遍法界;無論哪一個佛國土,哪一尊菩薩,不管是自己修學或是教導別人,都要從這個法門開始。疏忽這個法門,決定不能成就。

 

我們今天才真正明白,念佛為什麼得不到念佛三昧,學教為什麼不能大開圓解,都是疏忽了這個法門。地藏法門的修學不是每天念地藏經,念地藏經沒有用,念得熟透會背也沒用;要在生活中做到,這叫信受奉行。讀誦是提醒自己,想想自己有哪些沒做到?幫助自己檢點反省,這樣念經就有功德,就有效果。絕對不是每天把經念一遍給佛菩薩聽 ─ 我很乖,我今天功課做好了。這是自欺欺人,佛菩薩才不要聽你念的經。他希望我們大家起心動念、言語造作都能夠聽他所教導的;這樣,佛菩薩就歡喜,這是真正的供養佛菩薩,真正的供養三寶。

 

依教奉行獲大利益

 

若未來世,有善男子、善女人,聞是菩薩名字,或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養,乃至彩畫刻鏤,塑漆形像,是人當得百返生于三十三天,永不墮惡道。

 

研經如果不透徹,疑問在所難免。記得三十年前,我在台北法華寺講地藏經,廣欽老法師去聽過一次。當時有位法師住基隆小茅篷,年齡跟我差不多,他每天都來聽。聽到我講「佛氏門中有求必應」。他很懷疑,來問我:「有求必應是不是真的?」我說:「是真的。」他說他不相信,因為他求一個冰箱,求了三年都求不到。我問他:「你幾個人住?」他說他一個人在山上住小茅篷。我說:「那你要冰箱做什麼?」求,要如理如法的求,就有求必應。不如理如法,貪圖享受,這種祈求,佛菩薩是不會幫助的。換句話說,佛菩薩不會成就你的貪瞋痴;離開貪瞋痴,真正在道業上,佛菩薩會幫助你的。

 

「若未來世」,就是我們現在這時候。「有善男子、善女人,聞是菩薩名字。」今天我們都聽到地藏菩薩的名字。「或讚歎」,我們念南無地藏王菩薩,這是讚歎。「或瞻禮」,見到菩薩的像,我們恭敬頂禮。「或稱名」,稱名是執持名號。「或供養,乃至彩畫刻鏤,塑漆形像。」這些事情許許多多人都做到了。「是人當得百返生於三十三天,永不墮惡道。」這個果報太殊勝了。你們能信嗎?聽到地藏菩薩名號,每天念幾句南無地藏菩薩,供地藏菩薩形像,天天拜三拜,供點鮮花水果,就一百次往返忉利天,不墮三惡道,你相不相信?經上明明如此說,佛無妄語。可是你天天這樣做,照墮三惡道不誤,原因在哪裡?經上寫明「善男子、善女人」。你是不是善男子、善女人?關鍵就在「善」這一個字。這個善的標準是什麼?此經為大乘經,善的標準是,觀經三福十一句通通做到。善有三等,「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,這是世間善;假如經文說世間男子女人,就是指這四句。沒有用「世間」,用「善男子善女人」,是大乘經,那麼這四句還要加上「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」,再加上「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。十一句通通做到,才是「善」的標準。

 

聞名:是菩薩法,聞不是耳聽。佛常在經論裡告訴我們,小乘以下修的是戒定慧三學,大乘菩薩修的是聞思修三慧。此經是大乘經典,大乘菩薩所修的是屬於三慧,所以這個聞是三慧裡的聞慧,用一個字,聞思修三慧就圓滿。三慧,我們沒有,菩薩才有;受了菩薩戒照樣沒有,不是真菩薩,是掛名的,有名無實。三慧一定要理解清楚,修學才不會造成重大傷害。我在早年主持佛教會大專講座的時候,曾經有一個學生來告訴我:「法師,我聽經已經聽了兩年,我不想再聽!」我說:「為什麼?」他說:「我要去思惟,要去修行。」我一聽就明瞭。我說:「這兩年,你是聞慧得到了,聞了之後再去思,是不是?」他說:「對的。」我說:「思兩年再去修?」他說:「對。」我說:「今天這堂課要不要聽?」他說:「要聽。」我就向大眾解釋什麼叫「聞思修」。他把聞思修搞錯了,以為聽經是聞慧,回去研究想像叫思慧,這樣的誤會是曲解經義。照他這樣想法,兩年聽經聽了一些我在講台上的胡說八道;明天不聽了,回去再胡思亂想;胡思亂想兩年,然後再盲修瞎練。叫佛菩薩冤枉死了,哪有這回事!三慧之慧是戒定慧之慧,所以三慧是戒定慧那個慧得到,才有三慧;換句話說,慧從定來,定從戒來,戒是如法修行而來。能夠如法修行,才會得定,定了後才開慧,慧的作用就叫三慧。聞是接觸,耳聽音聲接觸叫聞,眼看色也叫聞,用這一個字作代表;六根接觸外面的境界,接觸叫聞。明瞭叫思,不能想像,一接觸就明瞭。從明瞭這個意思來講,叫思慧;從斷惑這個意思來講叫修慧。所以聞思慧沒有次第,是一次完成,聞就是思修,思就聞修,是一而三,三而一,不是把它分成階段的。戒定慧三學可以分成次第,三慧沒有次第。所以經文上的聞,不是普通的聽聞,這是菩薩的三慧,一接觸,對於菩薩本願功德法門殊勝不可思議,立刻就明瞭,立刻就能夠接受,能夠依教奉行,這是「聞是菩薩名字」。

 

底下是依教奉行略舉數端。怎麼依教奉行呢?「讚歎」:是演說這個法門。講地藏經,把地藏菩薩本願的功德、法門殊勝的修學,推薦介紹給大家。「瞻禮」:不僅僅是形式上的禮拜,是內心對於這個法門有至誠的恭敬。「稱名」:對於這個法門念念不忘,心口俱到。「供養」:不僅是對佛菩薩,是以這個法門、以這個修學來供養大眾,這就是以孝心、敬心對待一切眾生,這是修地藏的供養。大乘戒經裡佛告訴我們:「一切男子是我父,一切女人是我母。」這兩句是什麼意思呢?就是把地藏的孝敬推廣到盡虛空遍法界。我們以孝順父母之心來孝順一切眾生;以尊重老師的心、尊重佛陀的心,來尊重一切眾生;這叫供養,這是真實的供養。「彩畫刻鏤」:是造菩薩的形像,造像的功德是宣揚這個法門。佛教絕不是多神教,佛教裡沒有神。菩薩與佛皆是表法,用現代話來講,是教學的工具。供養佛菩薩的像,是讓我們常常想起佛菩薩的教訓。供養一尊地藏菩薩,我們一見形像,就想起經典裡的教訓,提醒自己有沒有依教奉行,功德利益在這個地方。所以供養佛菩薩像,是用它來提醒我們,不是把它當作神明來看待;許多人錯會了,因而失去佛法修學的利益,非常可惜!我們應該把佛教正名為佛陀的教育(是釋迦牟尼佛對一切眾生的教育、教學,它不是宗教);使世人對佛法改觀,看法與態度轉變,對於佛法的弘揚就會普遍。宗教是迷信的,宗教要靠感情、宗教的情操;佛法不如此,佛法是破迷開悟,佛法是理性的、理智的,不是感情的。情都是迷,迷情啊!佛陀教我們覺悟,不教我們迷惑。我們一定要把佛教本來的面目認識清楚,才能得到真實的利益。經典是教科書,把它看作是神明經典,態度就不一樣,得的利益就不相同。若把它看成神的指示,那就絕對服從,不准解釋;把它看作教科書,裡面字字句句活活潑潑,裡頭有無量義,趣味無窮,受用無盡。佛教教學的宗旨是告訴我們宇宙人生的真相,教學的目標是教我們離苦得樂。佛的教學沒有定法,但是原理原則是永恆不變;破迷開悟、離苦得樂,是永遠不變的目標,而方法手段隨時可以變。觀音菩薩在普門品裡告訴我們,應以什麼身得度者,就現什麼身而為說法。應以佛身得度者,即現佛身而為說法;應以中國人得度者,即現中國人而為說法。中國人造的佛像像中國人,日本人的佛像像日本人。諸佛菩薩沒有一定的相,身相都隨緣。所以佛教傳到中國來,佛現中國人的相,佛的道場完全是中國的建築,中國人非常歡喜的接納它。

 

修行的典範

 

經文裡為我們介紹三位典型模範的地藏法門修學者。佛法教學的藝術,不但有理論、有方法,還帶表演 ─ 做一個樣子給我們看,這是最圓滿的教學。在大乘圓教經典裡,這種例子很多。華嚴經,善財童子五十三參,是表演給我們看,旨在說明一個大乘的修學人,在這世間怎麼樣生活?怎樣處世待人接物?如何把理應論、方法活活潑潑的應用在生活當中。楞嚴會上有二十五位菩薩,敘說他們修行證果的經過;二十五圓通法門,也是表演給我們看的。

 

在這部經裡,佛以婆羅門女、光目女、長者子作代表,說明在生活當中,實際上修學這個法門,所得到的成就和利益。這樣的教科書才真正圓滿,值得我們讚歎。方東美先生對佛教經典這樣讚歎:它是世間最圓滿的教科書,古今中外典籍不能與它相比。

 

長者子

 

長者子發心修行的原因,是見到佛的相好。他問佛:「您為什麼有莊嚴的好相?」佛就告訴他如何修行。修行是因,身相是果報。善因得善果。看相的人也常說:「相隨心轉。」要想得好相,先要修好心;有好心,必有好相。長者子是從這兒發心的。為什麼把長者子放在第一個?這個用意很深。佛法的教學,不重視談玄說妙,佛法修學著重在事實。諸佛菩薩幸福、快樂、健康、長壽,這就是給我們一個非常現實的樣子,我們要想得到,就向佛菩薩學習。這是第一課 — 相好莊嚴,給我們很大的啟示。佛弟子,無論出家在家,要是沒有端正莊嚴的好相,令一切眾生羨慕,我們就對不起老師(佛),也對不起父母,這就是不孝親、不尊師,因為沒有修好。無論出家在家弟子,都要認真修行,使自己有快樂、幸福、活活潑潑的相,使人一見生歡喜心,一見生恭敬心、羨慕心、想學你的心,佛教自然就推廣介紹出去。這是自利利他的第一課。

 

婆羅門女

 

婆羅門女教我們盡孝。盡孝的力量幫助她修行證果。她母親過世,生前造很多罪業,且不相信三寶。她是虔誠的佛弟子,知道她母親造業,必定墮落在惡道,為人子女,一定要把母親從地獄救出來,這才是孝。怎麼救?在她那時候,也有佛出現在世間,佛名覺華定自在王如來。但是佛已滅度,是佛的像法時代。(我們現在是釋迦牟尼佛末法初期。)她見到佛的形像,見不到佛本人,她在佛像面前祈求:「可惜佛不在世,佛若在世,我要問問我的母親在哪裡?佛一定會告訴我。」她這番祈求的心非常懇切,感動佛以音聲告訴她。人真誠到極處,必定能夠與佛菩薩感應道交。佛告訴她怎樣救度母親,並沒有說她母親在哪裡;叫她回去念佛,讓她自己修行契入這個境界,這是教學方法最高明的。她回家認真念佛,念了一天一夜,就見到地獄相。遇到地獄主事的鬼王,鬼王告訴她:「這個地方只有兩種人可以來,一個是造地獄業因,來此受罪的人;另一種是菩薩,菩薩到地獄來參觀,來說法度眾生。除這兩種人外,其餘不可能到此地。」婆羅門女是外道,外道女子念佛一天一夜就成了菩薩!想想彌陀經上所講的:「若一日,若二日……若七日。」沒錯,一天一夜時間不長,但她得一心不亂,最低限度是事一心不亂。因為事一心不亂的境界與阿羅漢平等,就有能力參訪地獄。她為什麼能夠在一天一夜,以外道凡夫女子身,就能夠念到一心不亂,證得菩薩的境界?因為她孝順母親,救母親心切,才一心一意去修持。假如她的母親沒有死,不墮地獄,她永遠不能夠成為菩薩。她能夠成為菩薩,是她母親幫助她的。母親以這個功德,離開地獄生忉利天。超度必須自己修行證果。自己超凡入聖,是因為他(亡者)這個因緣,我們才能做到;他有這份福,他才能夠上升,離開惡道,道理在此。假如我們給他念幾卷經,自己沒有一絲毫境界,他(亡者)得到的利益則太有限了。因為念經是口善而已。還有什麼好處?這是把怎麼樣盡孝,給我們表露無遺,這是我們要修學的處所。我們今天如果要幫助亡人祖先,要超度他們,或是要慈悲一切,普度一切眾生,就要認真努力修學,這是互為因緣,相輔相成的。沒有孝心這個力量推動,她不可能有這樣的境界,不可能在這麼短的時間有這麼殊勝的成就。佛教她念本師佛,沒有教她念阿彌陀佛。我們覺得奇怪,地藏經上教人念佛,都沒有教人念阿彌陀佛。一切諸佛都讚歎阿彌陀佛,都勸人念阿彌陀佛,為什麼地藏經沒有?地藏經是講孝,孝是講念本師佛,這是與我們最親近的老師。我們的本師佛是釋迦牟尼佛。我們念阿彌陀佛之前先念三稱本師釋迦牟尼佛,三稱之後才念阿彌陀佛。為什麼念阿彌陀佛?是本師教我們念阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛就是尊重本師,就是依教奉行。地藏經上字字句句教導我們不忘本,它的用意在此,不要生懷疑。為什麼沒有教她念阿彌陀佛?為什麼沒有教她求生西方極樂世界?這是這個科目宗旨意趣不相同,一定要把它認識清楚,這是修學的根本之根本。明白這個意思之後,對我們自己修學,對我們怎樣孝親尊師,都有非常具體、非常明確的實習方式,知道從哪裡下手。如果我們的雙親還健在,好啊!比婆羅門女幫助母親還容易得多。墮到惡道,要超度真難。現前在,要勸導父母學佛。有些父母排斥佛教,反對佛教,這怎麼辦?一定要把原因找出,把原因解開,他就會相信,就會接受,這要智慧,要善巧。

 

光目女

 

第四品為我們介紹光目女。光目女供養證得羅漢果之出家人。她也是母親過世,為了超度母親,求阿羅漢教她方法;這也是我們修學孝道一個很好的榜樣。阿羅漢是小乘證得圓滿的果位,見思煩惱斷盡,但是要觀察六道的狀況,還要入定,如果不作意入定,他就見不到。由此可知,到九次第定,定力還不自在。大菩薩(見性的法身大士),觀察六道的狀況,無須入定,因為他行住坐臥都在定中。大乘經上常讚歎這些大菩薩:「那伽常在定,無有不定時。」顯示出法身大士與阿羅漢的功力神通不相同之處。阿羅漢入定觀察,看見光目女的母親,墮在地獄,受極大苦。光目女救度她的母親也是用念佛的方法。本經修學自利利他的方法,前後始終教我們念佛。本經提倡孝道,教我們孝親尊師,所以教光目女與婆羅門女念的都是本師佛。我們今天修淨土的同修,專念阿彌陀佛就是尊重本師釋迦牟尼佛,因為念佛求生淨土,是我們本師釋迦牟尼佛教我們的,是他老人家對我們真實的期望,我們依教奉行,就是本師最好的學生,絕對不違背本師的教導。我們雖依照地藏菩薩本願經修行,還是念佛求生淨土,這才是世尊的本願。光目女念佛的功夫比婆羅門女差一等,婆羅門女是在定中遊覽地獄,而光目女只在夢中得到佛的感應。這說明念佛一定要有真正的功夫,沒有功夫,決定得不到自利利他的效果。再看果報,婆羅門女的母親生忉利天,光目女的母親出了地獄又到人間;一個是超度到天上,一個是超度得人身。得人身,她因過去生中罪業很重,所以生在下賤之家,為婢女之小孩,而且知道自己的前世,生下來三天就會說話,也還記得地獄的狀況 — 記憶猶新。大凡一個人投胎轉世,會有隔陰之迷,前世之事都不記得。為什麼光目女的母親能記得前世的事情呢?這情形不僅經典上有記載,我們這世間也有,不常見而已。佛法裡講投胎人身有兩種情況,一種是來「坐胎」,即母親懷孕時就入胎了,所以他在胎裡要坐十個月。胎胞裡的痛苦不是我們想像得到的,佛在經上講,跟地獄差不多,稱為胎獄。胎兒與母親的情緒有密切的關係,母親歡喜時,胎兒也過得很舒服;母親不高興、煩惱時,胎兒就痛苦不堪。這樣坐胎十個月生出來,前世之事忘得乾乾淨淨,絕大多數的人都是這種情形。有少數則是「奪胎」,即母親生產時,坐胎之人一出生就死了,神識也離開了,另外一個神識看到身體,就投到身上,這就叫奪胎。奪胎沒有十月坐胎之苦,所以對於前世之事記得清清楚楚。光目女的母親就屬於奪胎,所以她很清楚,沒有隔陰之迷。她知道前世造的罪業,也知道她在地獄受的果報,也曉得她的女兒很孝順,給她修福,她才能順利得到人身。得到人身後,壽命很短,只有十三歲。十三歲之後,還要繼續受苦,這才要求女兒想辦法,讓她十三歲之後不要再墮惡道。這些事情都是真實的,絕對不是佛陀在編故事。金剛經上說:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者。」「真」是不假,「實」是不虛。「如語者」,說得恰到好處,完全是事實,沒有增加一點,也沒有減少一點。佛陀教大家不妄語,佛哪有妄語的道理?所以經上講的全是事實。光目女經過這番事實證明修學的真實功德、殊勝的果報之後,又發起大心,要度盡一切苦難眾生;這是地藏菩薩因地所發之大願,生生世世永遠修學這個法門。光目女得佛感應告訴她,她母親十三歲之後,轉生為梵志。佛在經上說,古印度佛教以外的宗教有九十六種,梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法,壽命一百歲。怎麼曉得光目女的母親晚年遇到佛法?因為經上講她晚年往生西方極樂世界。她若不聞佛法、不念佛、不發願,怎能生到西方極樂世界?生到西方極樂世界那就是無量壽。這種果報非常殊勝!這也是給我們作榜樣。

 

這個法門從孝親(救度自己親人)開始。經上說得清楚,說得明白,是把自己救度親人的心願擴大到救度一切苦難眾生,這就是地藏本願,就是孝道的擴展;實在講,這是孝道的圓滿,真實盡到稱性的孝敬。所以釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛如來所說的無量法門,都建立在這個基礎上,離開這個基礎,一切法門都不能成就。這部地藏經所說的就是觀經三福的詳細說明。淨宗也是建立在地藏法門的基礎上,我們這一生念佛求生淨土才決定可靠,才真正有把握。

 

分身無量,主伴圓融

 

第二品是分身集會。這一品也給我們非常大的啟示,千萬不能輕易看過。佛在華嚴經上說明法界的真相,也就是宇宙人生的真實狀況。我們可以從地藏經得到證實,也從地藏經對於華嚴有了深廣的體驗。分身集會品裡告訴我們,地藏菩薩分身在無量無邊的世界。他是不是一個人變現出很多身在一切世界呢?如果這種說法,現代人很難接受。為什麼?太不可思議了!世界是無量無邊,怎麼個分法?這裡面涉及非常深廣的理論,如果不是深入大經大論,不容易講得清楚,講清楚了也不容易令人聽得清楚。但是從另一方面也講,也能講得通;凡是修學這個法門的人都是地藏菩薩。你若真正發心依照這個法門修學,對父母盡孝道,把孝道發揚光大,以這個孝心孝順一切眾生,你就是地藏菩薩的分身。後面釋迦牟尼佛也講:「吾亦分身千百億,廣設方便。」本師釋迦牟尼佛也分身無量無邊,也是充遍虛空法界。地藏菩薩沒有一個世界沒有他,無時無處不在。釋迦牟尼佛也是分身在盡虛空遍法界,不僅在娑婆世界,他方世界也能見到釋迦牟尼佛,這個含義很深,使我們真正能夠體會孝親、尊師那種深廣的意趣。釋迦牟尼佛在娑婆世界是導師,好像是學校的校長。一個世界只有一個佛,釋迦牟尼佛在他方世界是什麼身分呢?他在他方世界現菩薩身,他方世界的佛到娑婆世界來也現菩薩身。就好像我在這個學校是校長,到別的學校去當教授;別的學校的校長到我這個學校來當教授。佛門當中圓融自在,平等無礙,顯示出真實的平等,也是華嚴經上講的主伴圓融,從主伴圓融體會到真正的平等。什麼叫主?釋迦牟尼佛在娑婆世界是主(教主),十方諸佛都是伴。主好比是校長,十方諸佛都來作教授。到極樂世界,阿彌陀佛是主,釋迦牟尼佛是伴。到華藏世界,毘盧遮那佛是主,阿彌陀佛是伴。這種圓融,主伴無礙,彼此地位完全平等,絕無高下之分。我們從「人」看出這個事實真相,然後再看「法」,才真正明瞭佛法所說的法門平等無有高下。修地藏法門,地藏經是主,所有一切經都是伴 — 華嚴、法華、無量壽經通通是伴。我們以無量壽經為主,地藏經是伴;以華嚴經為主,無量壽經是伴,一個是主,其他都是伴。人人都可以作主,人人也都是伴。所有一切法門,任何一法門都可以為主,任何一個法門同時也是伴。主伴圓融,大家認識這個事實,認識這個真相,我們的心就平了。無論自己修哪一個法門,對於修不同法門的人一定起恭敬心、平等心;絕對不會說我這個法門好,你那個法門不如我,你比我差多了。這樣就生起傲慢,生起煩惱,那就不是佛法;佛法是教我們得清淨心、開真智慧、斷煩惱的。如果修學法門,供養佛菩薩,有了先入為主的錯誤觀念,這是對事實真相沒有能夠理解,只能得一點人天福報而已;對於戒定慧三學的成就,或是念佛功夫的得力、往生不退成佛,可以說有很大的障礙。地藏經這些經文,使我們恍然大悟,真正領略到華嚴的十玄;特別是主伴圓融、理事無礙、事事無礙,我們在這裡看到了。

 

教學的對象——法界一切眾生

 

三、四、五品是說明地藏菩薩教化的對象,也就是度眾生的對象;實際上,就是地藏法門教學的對象。

 

第三品是觀眾生業緣品,經文一開端是摩耶夫人請法,這是我們要特別注意的,她是釋迦牟尼佛的生母。經文裡看到母親對於子女之愛護無微不至,摩耶夫人就表演這一套。她的心念念不忘閻浮提眾生,閻浮提是她的故鄉;她向地藏菩薩請教,專問閻浮提眾生的狀況。地藏菩薩則以盡虛空遍法界一切眾生狀況來答覆。摩耶夫人聽了還沒有體會到,還是以閻浮提眾生為她關懷的對象。這一節非常有人情味,說明世間人對於子女的疼愛,故鄉的留戀,顯示人之常情。讀經讀這一段,要體會這個境界。地藏菩薩心量就大了,顯示我們心量一定要拓開。心量如果不拓開,就不能跟真心自性相應,如此,我們的成就就小,就不圓滿。地藏菩薩顯示的是圓滿的自性,摩耶夫人念念是很侷限的一個心量,兩個是鮮明的對比。其實摩耶夫人是大菩薩示現的,這兩個人在戲台上演戲給我們看,都不是真的。摩耶夫人不是真的那麼小心量,但是我們看了有趣,使我們真正能領悟不少的人情事理,以及菩薩度生的弘願真相。摩耶夫人這樣做法,我們閻浮提眾生(地球上的眾生)非常感激。她對我們這樣的關懷,地藏菩薩也就非常慈悲,說明世間六道輪迴的真相;文字不多,但是講得很清楚,特別是地獄的狀況。佛在一切大乘經裡,講到六道的狀況,總是把地獄特別介紹。楞嚴經裡講六道狀況比其他的經更詳細,它講七道,加一個仙道,而地獄道的經文佔一半,說得詳細,因為地獄太苦了。佛菩薩大慈大悲,希望眾生不要造地獄業因,不要墮地獄。墮地獄之後,要從地獄出來,沒有那麼容易。

 

念佛冥陽兩利

 

婆羅門女的母親墮地獄,光目女的母親也墮地獄,好像她們超度很容易,不難嘛!沒錯,你有沒有孝順的兒女替你這樣修呢?假如你沒有,那地獄的歲月就太長了。這種孝順的兒女學念佛的法門,一個是得事一心不亂,一個是得功夫成片。得事一心不亂的,成菩薩,你可以託他的福生天;得功夫成片的,決定能夠往生西方極樂世界,他也成了菩薩,雖然他現在不是菩薩,將來一定是菩薩,蒙這個福,你也能超生;但這並不容易。淨土經論告訴我們,西方世界四土三輩九品;我們念佛念到理一心不亂,生實報莊嚴土;念到事一心不亂,生方便有餘土。這兩種人,雖然沒有往生,只要念到這個境界,就是菩薩了。在沒有失人身時,已轉凡入聖,已不是凡夫了。念到功夫成片,生凡聖同居土,決定往生。理一心不亂是破一品無明,證一分法身,就是華嚴經上講的法身大士,這個念佛功夫確實不是一般人能夠在一生中達到的。雖然在理論上講是可以做到的,實際上不容易;障礙主要在自己,另外就是外緣。事一心不亂是見思煩惱斷盡,他的地位等於阿羅漢,跟小乘阿羅漢斷證的功夫相等,但是智慧功德超過阿羅漢太多太多了,所以他是菩薩不是小乘。功夫成片,古德講淨宗法門萬修萬人去,就是指功夫成片。功夫成片,每一個人都可以得到,就是無量壽經上教給我們的:「發菩提心,一向專念。」能夠做到一向專念,功夫就成片了。發菩提心是智慧,一向專念是功夫。什麼是發菩提心?一般古大德講菩薩心是直心、深心、大悲心;觀無量壽經上講菩提心是至誠心、深心、發願迴向心,我們越聽越不清楚。蕅益大師在彌陀經要解裡講得太好了,讓我們很容易明瞭。他老人家說:「你誠心誠意求生淨土,這一個心就是無上菩提心。」我們才恍然大悟,許多老太婆念阿彌陀佛,站著往生,坐著往生,她不知道什麼是發菩提心,她只曉得念阿彌陀佛。可是不發菩提心不能往生,她為什麼能往生?原來她念念求生淨土,這一念就是無上菩提心。生到西方極樂世界,就不退成佛,一般菩薩都做不到啊!所以這是最殊勝的菩提心,我們有了這個心願,一生當中只有這一個念頭,只有這一個願望。這一念,這一個願望,是釋迦牟尼佛教我們的,我們能夠這樣做,就是圓滿釋迦牟尼佛對我們的期望,這是真正的尊師重道,這是孝道的大圓滿。一向專念,除這一個佛之外,我什麼都不念,除了阿彌陀佛之外,我什麼都不想。我只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛,這就叫一向專念;這就是淨宗所講的不懷疑、不夾雜、不間斷。只要能這樣修行,沒有一個不往生;這是把淨宗修學的方法、祕訣,供養給諸位同修。大家要想在這一生當中,真正往生見佛,絕不能忘記,從現在起一心一意專念阿彌陀佛。若專念阿彌陀佛,地藏菩薩本願經裡的教訓,我還要不要學呢?跟諸位說,地藏本願你已經圓滿了。主伴圓融,你以無量壽經為主,地藏經為伴。一即一切,一切即一,這是真正修學的究竟圓滿。

 

消災滅罪的無上法寶-阿彌陀佛

 

地獄太苦,我們決定不能造惡業。但是未學佛之前,已經造了不少罪業,總想找一個好方法消災滅罪,懺除業障。怎麼懺悔?每天在佛菩薩面前把自己所造的罪過說一遍給菩薩聽,再說:我以後不再做了。這是不是懺悔呢?這不是懺悔,這是再造罪業。沒造啊!你心裡想一遍就造了!你的身業沒造,你的口業在那裡念念有辭,口業造了,意業也造了。想一次又造一次,阿賴耶識裡罪業的印象加深一遍。本來要懺除罪業!卻天天把罪業再增加一次,到什麼時候才能把罪業懺除!那麼,怎麼樣懺除罪業呢?不要去想它,老實念佛。不想它,罪業就沒有了;天天念佛,佛是善中之善,念佛是無上的善業,我們天天造善業,罪業就沒有了。過去無論造什麼罪業,都不要去想它,從今以後,一心念佛,所有一切罪過我都不造了,這叫真正懺悔。滅罪的效果力量沒有比這個更大的。清朝慈雲灌頂大師,在他所著觀無量壽經的註解「觀經直指」裡,告訴我們:「六道眾生所造的罪業,任何經典、任何法門、任何懺法,都懺悔不掉,都消除不了,念阿彌陀佛能消除罪業。」原來這句佛號是消災滅罪的無上法寶。他的話,不是隨便說的,這句話確實有很深的理論依據,這句話真實不假。一句佛號能滅最重的罪業,何況是小小的過失!可是我們看到許多念佛人業障沒有消除,以致使我們對祖師大德的話不敢完全相信,其實,那是我們自己看錯了。錯在什麼地方?這些人是真念還是假念,你要看清楚。大勢至菩薩跟我們講「淨念相繼」,那是真念。「淨」是清淨心。我們有懷疑、有夾雜,心就不清淨。「西方確指」一書,覺明妙行菩薩有一段開示說得很清楚 — 念佛要不懷疑、不間斷、不夾雜。由此我們曉得「淨念相繼」要什麼樣的標準、什麼樣的方法,才能夠做到;我們功夫才能得力,才能消除三惡道的業緣,幫助我們在這一生中決定往生。

 

六道輪迴真實不虛

 

我初學佛時,朱鏡宙老居士對我有很大的幫助。他老人家告訴我他學佛的因緣,使我對因果報應、六道輪迴的信心增加很多。他是學科學的、學財經的,曾任浙江省財政廳長。抗戰期間在重慶,那時候還沒有學佛,晚上跟朋友打麻將,到深夜才散埸,沒有車,走路回家。路燈很遠才一個,半明半暗。深夜路上沒人,他在路上遇見一位婦女走在他前面,走了半小時,他不在意。忽然想起,夜這麼深,怎麼會有一個婦女在前面走?一想,寒毛直豎;再仔細一看,這個女人只有上半身沒有下半身。他嚇呆了!驚嚇之後,這個人沒有了。這才知道佛家講的鬼是真的,不是假的,他學佛的因緣從這裡開始。學佛以後,他說,大概是觀世音菩薩示現度他的;不教他親眼看到,你怎麼勸,他都不相信。

 

而後,他回想到年輕時遇到許許多多希奇古怪的事情,後來知道那都是事實,證明六道輪迴是千真萬確的。他給我講了一個故事:宣統三年,辛亥革命前半年,他十七歲時,他們的鄉村浙江溫州,有一個舉人,家境小康,是獨生子,非常孝順。他沒有做官,在家奉事父母。有一天他睡午覺時,有一個人來敲門,實際上他是作夢,夢中他起來開門,看見一位官差,送來一封信給他。他一看,是自己的名字。送信的官差說:「我們的將軍請你去談一談。」他一聽 — 這話不對,自己跟官府沒有往來,特別是軍官,更是一個也不認識。他問官差:「你是不是搞錯了?也許是同名同姓的。」官差不分青紅皂白,把他推上馬。上了馬之後,他感覺那匹馬不是在地面上走,好像在空中飛一樣。飛了一段時間,到了;他看到許多人在交頭接耳,好像有很重要的會議要在那裡召開的樣子。於是,他向別人請教:「大將軍是什麼人?」別人告訴他:「是岳飛。」他一聽 — 糟了,岳飛是宋朝人,那我不是死了嗎?要我去見他,不行!我家裡上有父母,妻子還年輕,小孩還小。不行,我不能死!過了一會兒,岳飛升帳,他就走到面前哀告。岳飛安撫他:「我找你來,是請你幫忙,我們準備北伐,攻打金人,請你做幕僚文書。」他說:「我家裡有父母妻兒,沒有辦法跟你去。」岳元帥說:「我們時間還有三個月,我現在可以送你回家,你去安排後事,到我出發時,再派人接你來。」他想一想,能夠當岳飛的部下,也挺光榮的,也很難得,也就答應了。於是岳飛派人送他回家,他的夢也醒了。醒了之後,告訴父母這一樁事,他的父母說:「這是作夢,不是真的。」他覺得這個夢不假,因為夢中的境界太清楚了,不像作夢。接他的日期他記得很清楚。於是,他交代後事。到約定的那一天,召來家親眷屬告別。朱老居士是他鄰村的人,聽到這希奇古怪之事,也去看熱鬧,要看他好好一個人怎麼死法。酒宴吃完飯後,他跟大家說,時間快到了,跟大家告辭,回到房間躺在床上。沒多久,他說:「接我的人就在門口。」他的父親發脾氣,說:「我就這麼一個獨生子,無論如何也不讓他走。」小鬼在門口等著不敢進來。他跟他父親說明:「人不管活到多少歲,總會死。死了之後能跟精忠報國的民族英雄在一起,這也不是壞事。算了,你讓我走吧!」他的父親哼了一聲:「好吧!」他就斷氣了,真的走了。後來,朱老居士想一想,辛亥革命成功,滿清被推翻,半年之前,陰間鬼道岳飛已經出兵打仗了。陰陽確實有感應。岳飛至今未離鬼道(當鬼王),原因是仇恨未忘,念念要報仇,這一念未消除,所以他還在鬼道。學佛之後,才知道因果的可怕。這是說明經上講的地獄的真相,絕對是事實。

 

佛菩薩在經上詳細說明,用意在於讓我們了解真相,知道事實的可怕,起心動念,言語造作,不可以不謹慎小心。千萬不要認為這是小小的過失、小小的惡業,以為沒有果報,這就容易鑄成大錯。既然講到地藏菩薩度生的對象,講到法門修學的對象,為什麼只重地獄這一道,其他九法界沒說呢?必須曉得,十法界裡地獄最苦,地獄道都能度,地獄道都能修,其餘九法界必然能修、能度,這就是以地獄道含括十法界。所以這一部經它修學範圍之廣,跟淨土宗彌陀經、無量壽經無二無別,所謂三根普被,利鈍全收。十法界所有一切眾生,人人有分,而且人人必修;一定要從這一部經典、這一法門下手,才能成就圓滿的佛法,成就修學圓滿的功德。這一個意思要把它認識清楚,然後讀誦地藏經、研究古德註解,才能夠有所領悟,才能契入,才知道在日常生活中,實踐地藏菩薩的教訓是必要的。

 

佛門各種施設的真正含義

 

四天王是佛教的護法神,他們也參加了法會,代表我們提出了一個疑問:「地藏菩薩於久遠劫來,發願普度一切眾生,為什麼到今天,這些眾生還沒度完呢?而且還繼續不斷的再發深重誓願?」我相信許多同修也都有這個疑惑,四天王啟請世尊說明。這一問一答,我們對事實真相就清楚明瞭。四天王,說他是天,也說得過去,說他是鬼王,也沒說錯。他所統領的部下全是鬼道眾生,他們是鬼王裡最大的,這是佛門的護法神。

 

在傳統佛教道場,一進山門第一座建築物就是天王殿,主要供養彌勒菩薩與四大天王。佛教是教育不是宗教,道場的建立正是教學的藝術(教學跟博物館合一),不但佛菩薩形像給我們修學的啟示,裡面的藝術品都含有很深廣的教學目標,如果我們不懂,對佛法就很難入門。天王殿是入佛門的第一課。什麼人能入佛門?

 

換句話說,佛辦學校,什麼樣的條件資格,才能來此求學?天王殿告訴我們,入門的條件資格就是「彌勒菩薩」,像他那個樣子就有資格做佛的學生。彌勒菩薩滿面笑容,肚皮很大(有肚量、能包容),所以彌勒菩薩所代表的是生喜悅相(歡歡喜喜的相),生平等心。如果對待一切大眾有好惡之心,慈悲、歡喜就顯露不出來。這個人我喜歡他,那個人我討厭他,這種人不能入佛門,不能接受佛陀教育。接受佛陀教育的條件 — 心要平等、要慈悲、要歡喜,這樣的人才能入佛門。彌勒菩薩的形像是提倡微笑運動,不是把他當作神明來供養,而是要學他。一踏進門,是護法神。護誰的法?護持我們自己。不是護佛的法,佛不要人護,佛的智慧福德大圓滿,天王比不上他,哪能護他!是護我們這些學生。我們必須知道四大天王表法教學的意思。東方持國天王,持是保持,國是國家。在社會上如何保全自己,保全家庭,乃至保護我們的社會國家,這是東方天王提醒我們的。他提醒我們四個字 — 負責盡分。我們在這社會上有自己的身分。在家庭,對父母我們盡兒女的職責就是盡孝;對自己的兒女,我們要盡慈愛的責任。在社會上,做老闆的,對員工要愛護;做員工的,對老闆要盡忠心的責任。曉得自己的身分,知道自己的職責,並且能盡心盡力把自己的本分做好,自己才能得到真正的幸福,家庭才能圓滿、社會才能和諧。東方天教的是這個,這就是護你的法。南方增長天王,表示盡本分還不夠,如果不努力求進步,就會落伍。增長就是天天求進步,每天求改進,把錯誤改正過來。就像現代的產品,天天改進,第三代比第二代的產品好。不保守,天天求進步,就是佛家的精進,儒家的日新又新。這個社會永遠在進步,我們的智慧要增長,我們的技術要進步,我們的生活水準也要天天往上提升。可見佛教不消極,不落伍,佛教永遠站在時代的前端,永遠領導這個社會。東方與南方天王代表很深的意趣,但是要怎樣才能圓滿的達到呢?西方廣目天王與北方多聞天王教我們方法。「廣目」教我們多看,「多聞」教我們多學,即古人所云:「讀萬卷書,行萬里路。」如此,才知道盡本分、盡職責,才知道怎樣有效達到進步。用現代的話說,一定要念書,念古人的書,古書是前人累積的智慧經驗,是祖先留給我們的寶貴遺產。知道過去,觀察現在,就能夠判斷將來。一個人有歷史的眼光,處理事情眼光就遠大,不會只看眼前,會看到三十年、一百年、二百年以後;如此,一切構想設施就遠大了,對後人才能造真正的福利。現代人的著作,其他各個文化的接觸,是橫的;讀古書是豎的,博古通今,成就圓滿的智慧,成就真實的學問。不僅要讀書,還要親身去觀光考察。到各個地方去看看人家的長處,看看人家的缺點,然後回來,取人之長,捨人之短,來建造自己的社會國家。西方極樂世界為什麼是任何諸佛國土比不上的,就是阿彌陀佛到每一個佛國土去考察、觀光,好的,通通照樣做,不好的、不理想的,通通不要,所以他的世界集一切諸佛世界的精華。他不是憑空設想的,不是閉門造車在家裡造極樂世界,他是讀書、考察而成就的。他的老師世間自在王佛,跟他講解一切諸佛國土的狀況,講了千億歲的時間,然後又把一切諸佛剎土的現象以神力顯現在他面前,他通通都看。我們要能看到其他國家的社會制度、教育,和所有一切設施的得失,才能夠達到前面所言的負責盡職、日新又新。我們自己的智慧能力不斷地提升,我們的幸福圓滿逐漸真正的能夠實現,這樣去觀察、考察就真正有收穫,不致於口袋光光的回來。四天表法教學的意思,要是真正懂得。到了寺院門口,四天王一句話不說,就已經上了踏實的一課,真正得到佛法教育的用意。

 

佛門每一個殿堂,所有一切佛菩薩全是表法,全是代表教學的內容、宗旨和意趣;可惜的是,我們今天把他當作神來看待,燒香磕頭,求他加持。除了這些佛菩薩、羅漢、諸天護法神像表達教學意趣之外,這麼多的名號,這麼多的形像,代表佛教教學的科目無量無邊。佛像前面所有的供養具也是表法的,地藏經科註提到一些,華嚴經疏鈔講得最詳細。佛堂是教室。佛前供花,花不是給佛菩薩看的,是給我們看的。花代表修因,代表六波羅密。植物先開花後結果。花提醒我們要修行,修行是開花,將來才能證果。我們修淨土,往生不退成佛是果,想得到這個果報,一定要修因,花開得好,果報一定非常殊勝;換句話說,我們要有真正好的修行。樹上開的花,地上長的花,無論在什麼地方見到花,就想到我要修菩薩行,「花」時時刻刻提醒我們不忘六度。不僅鮮花、假花,甚至畫一朵花掛在牆上,或是看到穿花衣服的,都是在提醒我們廣行六度,這是把課堂上所學習到的運用在生活中 — 張開眼睛,看到一切花,都知道我應當修菩薩行,修六度之因。佛前供果,代表菩薩涅槃的果報是我們希求的。供養香(不要燒很多,會污染空氣),燒香是供養我們自己,一支好香就夠了。香代表戒定真香、五分法身香、是我們修學的目的。見到香,聞到香,知道自己要修五分法身 — 戒、定、慧、解脫、解脫知見。「香」提醒我們修學的目標。燃燈,從前點油燈、點蠟燭,代表燃燒自己照亮別人。換句話說,我們在社會上,要知道犧牲自己成就別人,這是菩薩行。以我們的智慧、技能、勞力,無條件的為社會大眾服務,這就是燃燒自己照亮別人。佛門的一切設施,都含有深廣的教育道理,無時無刻不提醒我們行菩薩道,讓我們六根接觸六塵境界,念念都覺而不迷,心地正而不邪、淨而不染。很可惜,今天懂得莊嚴設施意義的人已不多。佛弟子必須使自己時時刻刻都在菩提道上,才不會失掉正知正見,同時,隨時隨地機會教育大眾,把真實的佛法介紹給別人。

 

平等普化

 

到寺院觀光的人,帶他參觀四大天王,把四大天王的表法給他講一遍,等於給他上了一課,這些人才恍然大悟 — 佛法是最完美、最有真實利益的教育,與其他教育不一樣。其他教育學與不學對我們這一生沒有多大的關係,唯獨佛陀教育是教我們認清自己,認清生活環境,使自己離苦得樂,達到幸福美滿的教學。真的認識之後,哪一個不願意進佛門來?不但一切大眾會樂意走進來,其他的宗教徒也會走進來。我常遇到其他宗教徒,如基督的牧師、天主教的神父,與我往來的很多,我都勸他們皈依三寶、老實學佛,但是,不能叛教,叛教是不孝父母。你信你的基督教,上帝是你天上的父,你皈依三寶,釋迦牟尼佛是你的老師,沒有衝突。你若說你不要拜上帝,要到佛門拜釋迦牟尼佛作老師,釋迦牟尼佛搖手不要你。為什麼?因為你不孝順父母,你背叛父母,我的學校不收你。所以佛教是教育,所有宗教徒都歡迎來接受這個教育。真正接受這個教育,上帝絕不會責怪你,反而心生歡喜,認為:「我這個兒女受過教育,是大智慧釋迦牟尼佛的學生。」上帝感到光榮。假如他是虔誠的宗教徒,排斥佛陀教育,上帝看到也搖頭:「小孩是不錯,可惜沒受過教育。」這多難過呢!所以佛教一定要正本清源,讓大家知道它是宇宙之間最圓滿的教育,法門廣大,所有一切宗教徒通通能夠包容。地藏經裡婆羅門女就是一個例子,婆羅門女是婆羅門教的一個女孩。婆羅門教不是佛教,是印度的宗教之一。婆羅門女學佛,她並沒有背叛婆羅門的上帝。華嚴經裡,我們看到許多宗教徒,皈依三寶,認真學佛,證到菩薩果位的。五十三參裡,勝熱婆羅門,在婆羅門教裡有很高的地位;遍行外道,也不是佛教徒。五十三位善知識裡,外道有五、六位之多,這就代表世間一切其他宗教徒,都可以學佛,在佛門一樣證阿羅漢,一樣證菩薩,一樣成佛。佛眼睛裡看所有的宗教都平等。為什麼平等?事實上是平等的。他們拜上帝,上帝在佛經裡,大概是忉利天王,我們中國人稱玉皇大帝。佛在經論裡常說:「一切眾生皆有佛性。」上帝是眾生,上帝也有佛性,上帝也可以成佛,這是講得通的,沒有一絲毫障礙。無論哪個宗教,都是六道眾生,都有佛性,從這個角度上看,絕對是平等的,沒有高下之分。由此,才能看出這個教學、教育的圓滿,才能看出它的究竟,教學的利益實在是盡虛空遍法界。十法界上從諸佛下至地獄,都得到佛法真實利益,還是我們不可不認識的。這是本經三、四、五品給我們介紹菩薩教化的對象,古人稱為「所化之機」,是非常圓滿,可以說是盡虛空遍法界,一個眾生也沒有遺漏,這才看出地藏法門的偉大,地藏法門的內涵,實實在在不可思議!我們從這個地方去領會,去領悟,對於整個大乘佛法的信心自然建立。大乘包括的法門無量無邊,正像四弘誓願裡講的,法門無量誓願學。為什麼要學那麼多法門?是為了要度無量無邊的眾生。無量無邊不是指我們這個世界,是指盡虛空遍法界,像地藏菩薩一樣普化,不懂無量法門怎麼行!這樣說來,學佛是不是從廣學多聞下手呢?不是的。我們的壽命有限,就算活二百歲,釋迦牟尼佛所講的大藏經,兩百年我們也學不了,何況還有世間這麼多典籍!一部四庫全書,等於十五部大藏經,怎麼學法?要學無量法門,到哪裡學?釋迦牟尼佛把我們通通送到阿彌陀佛那裡去學,到那裡,就有無量的壽命,法門再多也學得完。何況到西方極樂世界,彌陀大願威神真實的加持,很容易貫通所有的法門。所以,法門無量誓願學,是到極樂世界以後的事情,不是現在,現在只學一個法門。什麼法門?往生西方極樂世界這個法門。到那裡去之後,我們再學無量法門,就沒錯了,就安全妥當。

 

菩薩度化之緣

 

如來讚歎品第六、利益存亡品第七、閻羅王眾讚歎品第八,這三品是說明菩薩度化之緣。前面介紹地藏菩薩的願力不可思議,教學的對象上至等覺菩薩,下至地獄眾生,與彌陀經、無量壽經所說沒有兩樣,三根普被,利鈍全收,顯示出這個法門的廣大無邊。菩薩到底有沒有能力度眾生呢?此地講的緣有兩個意思,一是能力,一是機會。假如菩薩有能力而沒有機會,也沒有辦法度眾生;有機會而沒有能力,也不能度眾生。必須眾緣具足,自利利他的事業才能達到圓滿。

 

法門殊勝,世尊二次放光

 

爾時世尊,舉身放大光明,遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大聲音,普告諸佛世界,一切諸菩薩摩訶薩,及天龍鬼神,人非人等,聽吾今日,稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩,於十方世界,現大不可思議威神慈悲之力,救護一切罪苦之事。

 

第六品經文一開端,我們又看到世尊舉身放大光明,這一句不能忽略,因為佛當年在世講經說法,放光多半在正宗分,而且只有一次。這一部經不一樣,序分理放大光明雲,正宗分又看到放光,流通分也放光。經典中,三分放光的很少。華嚴經與無量壽經三分放光,這部經也三分放光,顯示出此經典法門真實不可思議,可以稱得上是大乘之大乘、一乘之一乘、,跟華嚴、法華、無量壽經比,絕對不遜色,無論在境界、地位上,都是相同的,可見我們必須重視此經。

 

令一切眾生證涅槃樂

 

吾滅度後,汝等諸菩薩大士,及天龍鬼神等,廣作方便衛護是經,令一切眾生,證涅槃樂。

 

佛勸勉與會的菩薩、護法天龍鬼神。這一句話也非常重要,跟彌陀經意趣相同。阿彌陀佛六方佛那一段裡,看到阿彌陀經的本名是「一切諸佛所護念經。」從這一段經文,我們明瞭地藏經也是一切諸佛菩薩所護念經。學佛的同修常常祈求佛菩薩保佑我們、加持我們。如何才能真正得到諸佛菩薩的保佑與加持呢?依照這個法門修學就得到了。為什麼?因為這部經是一切諸佛菩薩護法龍天所擁護的一部經典,我們依此修學,一定會得到佛菩薩與所有護法神的擁護。這部經典能令一切造善、造惡的眾生證涅槃樂,與淨土宗三經一論所說一樣。佛法信心的建立非常難。記得我出家兩年後受戒,受完戒後,到台中看李老師。老師第一句話告訴我:「你要信佛。」一般人聽到會很詫異。我學佛七年才出家,出家兩年才受戒,而且一出家就開始講經,也講了兩年。老師第一句話告訴我要信佛,然後跟我講解,信佛不容易,有很多人出家一輩子都不信佛。什麼才叫信?必須對佛法有正確的認識、理解,真正做到「信受奉行」。如果沒有做到這四個字,那個信心是流水道心,古德比喻為水上的浮萍,是無根的信心。什麼時候真正能夠成就?彌陀經上是從五根、五力講起。五根第一個是信根,信有了根,這才談得上信。我們今天信佛沒有根,哪有力量!什麼樣子才有信根?地藏經中長者子、婆羅門女、光目女,都做出樣子給我們看,像他們那樣子才真正叫做信佛。信了之後就發願,發願之後就真正修行。信、願、行三資糧同時具足,所以婆羅門女念佛一天一夜就念到一心不亂。外道女子念佛一天一夜就成了菩薩,超凡入聖,這叫信。因此,本經「令一切眾生證涅槃樂」不是假的,是事實。光目女雖然比婆羅門女修證功夫次一等,也有真實的成就,正符合金剛經所說:「信心清淨則生實相。」我們從地藏經這一段經文看到,這個法門能令一切眾生修行證果,顯示這個法門確實是圓頓大法,不是一個普通的法門。

 

普廣請法

 

會中有一菩薩,名曰普廣,合掌恭敬,而白佛言:今見世尊,讚歎地藏菩薩,有如是不可思議大威神德,唯願世尊,為未來世,末法眾生,宣說地藏菩薩,利益人天因果等事,使諸天龍八部,及未來世眾生,頂受佛語。

 

會中有一位普廣菩薩代我們向佛請法。普廣菩薩不僅是法身大士,也是一位等覺菩薩,他見到世尊在忉利會上極力讚歎地藏菩薩:「有如是不可思議大威神德。」祈求世尊為我們具體說明菩薩利益人天因果等事。我們內心深處確實想知道這一樁事情,普廣菩薩代我們問出。經上說:「為未來世末法眾生。」正是為我們現前大眾而問,地藏法門究竟對我們有什麼好處?

 

爾時世尊告普廣菩薩,及四眾等,諦聽諦聽!吾當為汝略說,地藏菩薩利益人天福德之事。

 

世尊未開示之前,先囑咐大眾「諦聽諦聽」。我們聽經能不能得利益,關鍵就在這一句。古德常說:「聽教要在消歸自性,修行要在轉識成智。」消歸自性,聽經就開悟。我們為什麼聽經不開悟?因為沒做到諦聽。諦聽,淺說是:你要仔細的聽、要專心的聽。如此,會有小悟,但還不是佛說諦聽的意思。這部經是大乘圓教的經典,大乘圓教攝受的根機,必然像華嚴經上所說的法身大士,他跟我們凡夫怎麼會一樣!所以那個境界就高了。我們不但不是法身大士的境界,連小乘初果的境界也沒有。小乘初果見思煩惱裡八十八品見惑都斷盡,我們今天煩惱一品也沒斷,不但沒斷,還天天增長。我們如果能做到專心聽、一心聽,就會得受用、得利益。一心、專心是說沒有二心。一面聽一面打妄想是二心,一面聽講一面想它的意思就是二心。一心是:只聽講,心裡一個念頭都沒有,這叫一心聽、專心聽。聽懂,它自然就懂,不要去思考;不懂也不要去想它,不懂就算了,不要去理會它,不要去研究,也不要去討論;這叫一心聽、專心聽,這樣聽法會開悟。多聽幾遍,每聽一遍都有一遍的悟處,不可以研究,一研究就落到意識裡面,就變成三心二意,是不會開悟的。三心:阿賴耶是心,末那是心,第六意識是心,這叫三心。二意:末那是意根,第六意識,叫二意。權小以下,用的是三心二意。無量劫以來,我們天天用三心二意,用得很習慣,不用也不行了,這就是我們修學的障礙,不能開悟的原因。交光大師在楞嚴經正脈裡教我們「捨識用根」。捨識用根就是不用三心二意,而用六根根性。用六根根性,才是大乘經上所講的「諦聽」。用聞性來聽,用見性來見,哪有不開悟的道理!說易做難,我們從一心一意聽這裡下手,會得到好處的。

 

見聞滅罪

 

佛完全從事相上說明地藏菩薩對我們許許多多實際的利益。事,一定有個道理在,如果不明理,這些事我們看起來像神話一樣。一切經典裡最難講的是地藏經與阿彌陀經。為什麼?全是講神話。聽眾如果對理論不明瞭,很難接受啊!理論明瞭之後,再跟他講這些事,自然就會相信。我們舉一段經文作例子來說明:

 

佛告普廣菩薩,未來世中,若有善男子、善女人,聞是地藏菩薩摩訶薩名者,或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者,是人超越三十劫罪。

 

利益這麼大,大到我們不敢相信。關鍵在於我們是不是善男子、善女人!這個「善」是大乘的標準,換句話說,觀經三福十一句通通做到,那樣標準的人聞名、合掌、讚歎、作禮,他超越三十劫罪,這並不過分,我們信得過。我們不是此地所講的對象,不但菩薩的善我們沒有,二乘善也沒有。二乘善第一條是「受持三皈」,一般人只是有名無實的皈依,沒用處。「皈」是回頭,你真回頭了嗎?「依」是依靠,你依靠什麼?即使是人天的善,我們也沒有。地藏法門修學的標準頗高,比念佛法門帶業往生的門檻還要高一層。人天福 — 孝養父母、奉事師長。做到了沒有?也許你點點頭,認為差不多做到了。慈心不殺,做到了沒有?也許你吃長素,不殺生了。十善業有沒有做到?身三業:不殺生、不偷盜、不邪淫。口四業:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,太難做到了。意三業:不貪、不瞋、不痴,那就更難做到。如果連十善都做不到,世間善人的資格都沒有,如何得到實利!此地講的是大乘菩薩善。這也就是說明,我們學佛要從三福下手,修功才不致於白費,才能得到真實的利益。

 

佛在這品經裡給我們說了許許多多利益,都是舉事實,啟發我們的信心,幫助我們發清淨願來修學這個法門,效法菩薩,這是佛講這一品經意趣之所在。經裡敘說的這些事實,我們讀了之後要認真檢點,佛陀教我們要做的,有沒有做到?佛在經上舉了許多例子,那些造作罪業的人,他造哪些罪業,在這一品經裡,也說得非常具體。我們要反省反省,我自己有沒有犯這個罪過,如果自己造作這個罪過,經上講的果報,我們要承受。經上常講,一定會墮三惡道。對佛法有清淨信願的人,讀此經常會寒毛直豎。不讀此經,自己平常起心動念,不知道是過失。經展開一唸,對照自己的心行(心是念頭,行是身口的行為),才發現自己就像經上所講:「閻浮提眾生起心動念無不是罪。」這是事實。起心動念都在造罪,我們想消災滅罪,怎麼能夠消滅得了。求佛求菩薩沒用啊!所以,真正修學的功夫還是在起心動念之處,就是說得非常明顯,讓人一看就能檢點自己的身心。修行不外乎日常生活中,修正對人對事對物起心動念的過失,這才是真正會用功,真正能夠得到學佛的利益。

 

讀經救度冤魂纏身和疑難惡病

 

復次普廣,若未來世,有男子、女人,久處床枕,求生求死,了不可得。或夜夢惡鬼,乃及家親;或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊,日月歲深,轉復尪瘵,眠中叫苦,慘悽不樂者。此皆是業道論對,未定輕重。或難捨壽,或不得癒,男女俗眼,不辦是事。

 

第一類:久處床枕。現代醫學稱為老人病,嚴重的稱為植物人。我們見到這樣的病人,或家親眷屬、親朋好友遭到這樣的病,我們有什麼方法來幫助他?不是沒有方法,問題是他相不相信,他肯不肯接受。他要是肯接受,肯相信,的確是有方法。

 

第二類:夜夢惡鬼及家親。常常作惡夢,夢見惡鬼,或夢見家裡已經過世的人。這種事情也常有。還有一種不是夢,是張著眼睛,惡鬼就在面前,那才可怕!在美國舊金山,有一位女居士曾經遇到鬼。她不小心租到一間鬼屋,房裡有鬼,半夜出現,出現之前奇臭無比,然後出現在她面前,樣子非常恐怖,要奪她的命。她是念佛人,看到鬼一步一步往進,就拚命大聲喊阿彌陀佛,鬼聽到佛號就止住不再前進,距離三尺(很近),念到天快亮,鬼就走了。一句阿彌陀佛讓鬼不敢靠近。天天如此。我問她:「妳為什麼不趕快搬家?」她說:「我不搬家,鬼逼著我天天念佛,有好處。鬼是我的增上緣。」若夢中夢見惡鬼或已過世的家人,實在講,都是有求於你。現在你學佛,懂得方法幫助他們,所以他們來求你幫助。

 

第三類:遊險道、多魘寐、共鬼神遊。有時在夢中,夢見非常危險的事情。魘寐是晚上睡覺被鬼壓住,自已很清楚而全身不能動彈,壓一段時間祂自己會走。這是自己運氣不好,鬼都來欺負,走運的人是遇不到的。念佛人遇此情況,念阿彌陀佛或觀世音菩薩,只要念一兩聲,祂就走。共鬼神遊就是夢遊,很可怕,也很危險。夢遊時的境界跟我們事實的境界不相同,往往會遇到危險。「日月歲深,轉復尪瘵」,如果常常遇到這些事情,對身體、精神會有很大傷害。人不能沒有病苦,生老病死是一切眾生所無法避免的。病苦從哪裡來?有三種原因:

 

一、病從口入。吃東西不小心,吃壞了肚子或食物中毒。食物都有毒,肝臟是解毒的,肝臟的功能若強,解毒的能力則強。李老師常告訴我:千萬不要上館子吃飯,像是服毒。有些農夫種菜,灑好多農藥,也是致病的原因。病從口入,此類是生理的病,藥物可以治療,可以找醫生醫治。

 

二、冤業病。從前的冤家債主找來,此病不是醫生能治療的。冤家纏上,例子很多,慈悲三昧水懺悟達國師的病,就是冤業病,冤家要來報復討命。此類病苦,佛門裡用超度的方法化解。超度就是與冤家調解,說道:「誦經、拜懺,給你迴向,給你修福。」他要是接受:「算了,不找你了。」他就走了,這時病就好了。調解不接受,病還是不能好。可是,大多數都會接受調解,聽到經文裡佛的勸導,想想:「冤家宜解不宜結。」冤仇報來報去沒完沒了,都不是好事。他一旦覺悟,聽懂了,明白了,他就算了,就離開了。此類是醫生治不好而能調解的。

 

三、業障病。自己造的罪業太重了。不是冤家,也不是飲食風寒,這個病非常難辦。誦經、拜懺無效,因為不是冤家找來,是自己累劫的罪業太多,起現行。這樣的病還是能救,要真正懺悔,斷惡修善,積功累德,才能轉變。疾病有這三種根源,不可不知。

 

一個人身心清淨,不造惡業,不要說功夫很深,只要真正做到三福之第一福:「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」大概一生當中都不會生病。為什麼?因為心清淨,縱然過去生中有惡業,這一生當中沒有惡緣,有因沒有緣,也不會有果報。佛法重視「緣」,能改變自己命運的,不是因而是緣。「因」我們沒辦法控制,「緣」我們有辦法控制。十法界的業因,每一個眾生阿賴耶識裡都具足。十法界的果報,如果懂得緣,就有辦法隨心所欲,得那一道的果報。想成佛的人,一生可以成佛;想做菩薩的人,一生也能做菩薩。問題是懂不懂理論,懂不懂方法;懂理論與方法,無不隨心所欲。佛陀的教學,最殊勝的功德利益,就是把理論方法給我們說出來,這是諸佛菩薩對我們的加持,諸佛菩薩對我們的恩惠。

 

「此皆是業道論對,未定輕重。」這些疾病不是業障病就是冤鬼纏身,而不是屬於生理的病。業道論對,就是有冤家債主在閻羅王面前告了狀,每一天都要到陰曹地府去打官司對質。世間人看不出來,病人躺在床上醫也醫不好,也不知道是什麼病。這是冤鬼纏身,官司還沒有完了,還繼續不斷的在辯論,非常辛苦。有時候還受刑罰,他痛苦大叫,我們不知道他大叫是什麼原因,其實是他在惡道裡受刑,痛苦的現象,呈現在俗人眼前。或是業障病,就是我們講的植物人、老人病。「或難捨壽」。怎麼難呢?他放不下,他有福沒有壽(有財富沒有命),則錢財躺在床上花,每天三班護士照顧,必須把命中的錢財花光,福報用盡,他才走。如果我們懂得事實真相,只要把他的錢財捐獻出去做慈善事業,就會有兩種情形:一、病好了。二、如果是壽命盡了,他很快就斷氣,能夠生善道。要捨財修福才能解脫,否則有人躺在床上花錢,要躺十幾年才花光!但當對諸佛菩薩像前,高聲轉讀此經一遍。佛陀教我們,對治冤鬼纏身或業障病的修學方法。

 

晚上常常夢到惡鬼、家親眷屬,或受到魘鬼壓身,或者共鬼神遊,這一類的,第二天早晨,在佛菩薩像前,將地藏菩薩本願經恭恭敬敬地念一遍,迴向給他,非常有效。第二夜就非常平安,再也不會夢到鬼神。我出家兩年受戒後,有一個過去的同事,他太太是佛教徒,曾經告訴我,她在一星期中曾夢到鄰居的太太三次。鄰居也是同事,全家信基督教,太太過世了。她夢到過世的這個太太很可憐,好像生活很困難的樣子,求她幫助,向她要錢。她在夢中忘記她已死了,問她:「妳應該向妳先生要錢,怎麼向我要呢?」這個太太告訴她:「我先生沒有錢,求妳幫助。」一星期夢了三次,她忽然想到,她先生是基督徒,不燒紙錢。我告訴她,給這個太太燒點紙錢。此後就不再夢到了。所以,這個基督徒沒有生天,還在餓鬼道,找學佛的人要錢。這是真實的事情。燒紙錢對餓鬼道有用,其他道沒用。印光大師對於這樁事情,不反對也不贊成。為什麼不贊成?因為佛教不燒紙錢。不反對是因為萬一他墮在鬼道,對他就有用處。有人過世,替他誦經念佛迴向才是正確的,也要替他做好事。

 

為臨終病人修福

 

或取病人可愛之物,或衣服寶貝,莊園舍宅,對病人前,高聲唱言:我某甲等,為是病人,對經像前,捨諸等物。或供養經像;或造佛菩薩形像;或造塔寺;或燃油燈;或施常住。

 

當一個人臨命終時,我們應如何處置?這是生死大事。取病人心裡喜愛的東西,或者寶貝,「寶貝」指七寶,即首飾之類的金銀珠寶。「莊園舍宅」即土地、房屋。都可以把它變賣,然後給他修福。在病人面前,明白的告訴他;修福他知道,效果更大。命即將終了之前,這些東西對他沒有用處,帶也帶不走,所謂:「萬般帶不去,唯有業隨身。」這時候給他修福,福他可以帶去,錢財則帶不去。家親眷屬應該給他修福,絕不能趁人之危奪他的財產,將來他作鬼魂時,捨不得,還會找你的麻煩,會來討債,所以絕不能侵佔。給他修福,他會感謝你,他也能得好處。「對經像前」,替他修福,佛菩薩作證明。

 

「捨諸等物」,做些什麼好事呢?「供養經像」就是印經、造佛像,到處送人結緣供養。從前要請人寫經書、畫佛像;現在印經,價錢便宜,數量又可以印很多。印送經書、佛像,是真正的好事情。「造佛菩薩形像」是雕塑,無論金塑、泥塑、木雕,都好。讓大眾瞻仰,啟發道心,這是好事。「或造塔寺」,從前交通不發達,所以寺院越多越好,想聞法的人可以就近修行;現在交通便捷,所以寺院不必多,一個縣市有一個就夠。現代標準的寺院是電視廣播。我們要把造寺院的錢,辦一個電視廣播公司,每天講經,你喜歡聽什麼經,到時候打開電視機,在家裡就可以聽經。力量小一點,則廣播電台也不錯,打開收音機也可以聽講經。今天要建立塔寺,塔就是無線廣播電台,寺就是製作單位。佛法一定要走向現代化。如果再利用衛星,全世界都可以收到看到,則無量無邊眾生都得度。這樣,塔寺的功能才真正能發揚光大,才能把佛法普遍送到每個角落、每個家庭。「或燃油燈」,燃燈的意思是捨己為人,能夠犧牲自己幫助別人。佛經裡常教我們要捨身、燃身、燃臂、燃指,這都是表法。但是不要聽錯了,真的把手指燒掉幾個,如此,佛看到了也會流眼淚,把他的意思錯會了。觀世音菩薩幫助別人,兩隻手不夠,還要千手千眼,我們只有兩手兩眼,若不要,這成什麼話!「燃」的意思是犧牲自己,我以自己的雙手去幫助別人,以臂膀去幫助別人,是這個意思。燃臂香是讓自己警覺:我在菩薩面前發了願,我要以自己的身體去幫助別人。頭上燃幾炷香也是燃燒自己、照亮別人的意思。我以我的智慧、才藝、體力,無條件的幫助社會、幫助別人。不是頭上香燒得愈多代表供養愈多,這就錯了。對社會大眾服務愈多,供養就愈多,甚至一枝香都不燃也沒有關係。「或施常住」,施常住是指幫助認真修學的初學的出家人。我們對他四事供養,照顧他的日常生活,使他身心安穩,生活上沒有憂慮,可以專心辦道。施常住應該是這種解釋法。佛經字字句句要把它看活,不要把它看死了。要想到佛法如何能夠普及到全世界,如何能令一切眾生真正能夠聽,真正能夠明瞭,真正能夠信受奉行。

 

勸勉持誦

 

是故普廣,若見有人,讀誦是經,乃至一念讚歎是經,或恭敬者。汝須百千方便,勸是等人,勤心莫退,能得未來、現在,千萬億不可思議功德。

 

普廣是代表我們的,佛對普廣說就是對我們說。讀經要能夠直下承當,佛對所有菩薩開示都是對我講,要承受過來才有用處。這一段最重要的意思是:見到人家有一點點小善,我們要鼓勵他、勸勉他,勸他不要退心。此地是講念經,舉這個例子。推廣言之,就是古聖先賢告訴我們的隱惡揚善。現今社會風氣不好,是因為見他人的好事不提,見他人的壞事反而加油添醋渲染。每一個人都說人的壞處,這個社會怎麼不壞?見人之善要稱讚、鼓勵,見人之惡要把它忘掉;我們要挽救自己,挽救社會,救度眾生,要從這裡做起。孟子云:「惻隱之心,人皆有之。」拿俗話講,人都有良心。造作許多罪業別人都不提,造一點善事別人就稱讚,他內心會慚愧、會回頭。不要希望惡人得到懲罰,希望惡人都能回頭,改過遷善,做一做好人,這是菩薩心。希望惡人都受到處罰,善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到,這不是菩薩心,是凡夫心,不是學佛的人應該有的心態。從這一段經文,我們要體會這一層很深的意思。尤其是接觸佛法的人,更要幫助他精進,幫助他不退轉,所謂是「大菩薩善護念小菩薩」,金剛經所說的也是這個意思。要常照顧、幫助初學,防止他退轉,功德無量無邊。為什麼?因為他成就之後,又利益了無量眾生。你是幫助他成就的增上緣,所以,這一份殊勝的功德利益也就不可思議了。

 

養生修定十齋日

 

佛門當中講的十齋日,出自本經。亡人過世作七,也是出自地藏經。可知,地藏經裡所說的,對我們日常生活講得很多,而且都非常重要,這是這個法門以及地藏菩薩利益眾生具體的事實。我們細心去讀誦、體會,在生活中才知道應該怎麼做法。十齋日:每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麼叫齋?齋是齋心,就是清淨心的意思。齋與素食沒有關係。佛陀在世時僧團的生活方式是托缽、日中一食、樹下一宿。托缽,人家給什麼就吃什麼。現在泰國、斯里蘭卡的出家人還是托缽,他們不吃素,施主給什麼就吃什麼。全世界的佛教,只有中國的佛教徒吃素。除中國之外,全世界的佛教徒都是吃三淨肉 — 不見殺、不聞殺、不為我殺,這是佛在戒律裡說的。中國佛教徒吃素起源,是梁武帝讀楞伽經「菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉」,他很受感動,發心吃長素。他是佛門的大護法,希望出家人響應,演變成中國佛教素食的特色。我們到國外,別人盛情招待,煮素食給我們吃,不要嫌人家鍋子剛煮過肉不乾淨,這就太過分了。齋是過中不食,不能講過午不食,因為午時指十一點至一點,齋是過了日中不能再吃。在家同修守八關齋戒,著重在齋,齋是修清淨心。人要保養身體,身體好才能精進修行。自古以來修行證果多半是年輕人,年老氣力衰,打個佛七都累的不得了,他怎麼得一心不亂?年輕人七天七夜不睡覺,精神飽滿,他可以得一心不亂。六祖大師得五祖衣缽時才二十四歲,就明心見性,見性成佛。修行證果,多半是四十歲以前,有體力有精神,所以修行要趁年少,珍惜自己的光陰。中國人常講,早飯要吃得好,要有營養;中午要吃得飽,也不能過飽;晚上吃得少,睡眠會好,晚上如果念佛打坐,也會幫助得定。所以齋日過中不吃是非常有道理的。若認為一餐不吃,會營養不夠,是錯誤的觀念。人身體是個機器,機器是活動的,需要能量,飲食就是能量的來源,可以推動機器(身體)不斷運轉。每一個人體質不同,有特別消耗能源的,你就吃得多,補充得多;省油的,加一點點就夠,運作也很正常。能源到底消耗在哪裡?我跟諸位同修說,百分之九十五消耗在妄念上。妄念少,需要的能量就少,所以心地清淨者,一天吃一餐就足夠。一天到晚妄念紛飛,三餐不夠,還要吃點心,才能補充能源。我們明白這個事實真相,十齋日修定,食物的需要量就減少,攝取的養分仍然足夠。若妄念多,去學持午,那是自討苦吃,因為每天消耗多,補充不足,結果就生病,把身體搞壞。有的人持午,把三餐飯的分量在一餐裡吃完,不用幾天就得胃病,這是不知如何養生。佛法最重視的是養生,它的生活方式、飲食起居是最高明的養生之道,真正會達到長壽,達到不老不病。可惜我們疏忽,不懂得它的精神用意之所在。素食雖然不是佛提倡的(是梁武帝提倡),但是素食在今天被醫學證明,確實有好處。所以,外國素食餐廳一年比一年多,外國人吃素是為了健康。學佛人吃素,身體必定健康;如果身體不健康,是妄念太多。所有疾病的根源是妄想,妄念少,病則容易好。心是主宰,心理健康則身體的健康很容易得到。外國沒有農曆,不容易修十齋日,我告訴外國的同修,每星期修星期六、星期日兩天的齋,不一定選固定的日子。只要一個月中有幾天修清淨心,對於養生、修行,有很大的幫助。這才是十齋日真正的用意所在。

 

事實真相-善易退,惡易增

 

地藏菩薩白佛言:世尊,我觀是閻浮眾生,舉心動念,無非是罪。脫獲善利,多退初心,若遇惡緣,念念增益。

 

起心動念還是自私自利,這就是造罪。獲善利退初心,惡緣增長,這非常可怕。出家時發好心,都是菩薩;名聞利養一擺在面前,馬上就退心,就變成羅剎。我在此地鄭重的勸勉在家同修,不要陷害出家人,供養多、恭敬多就是陷害他。你一恭敬,他就貢高我慢;供養多,他就貪財貪利,就墮落了。「若遇惡緣,念念增長」,這就是惡緣。現代人善惡不分,把善緣當作惡緣,惡緣當作善緣,顛倒錯亂。供養你,恭敬你,送道場給你,是惡緣;天天罵你、指責你,那是善緣。今天,遇到善人你討厭,遇到惡人都喜歡。惡人是十惡冤家,現在大家把十惡當作好友,貪瞋痴慢殺盜淫妄是好友,妄語與兩舌是好友,這怎麼得了!經上講顛倒錯亂就顛倒在這些地方,不能不警惕。菩提道上,處處是陷阱火坑,一不小心就墮落。

 

成佛之道

 

末後五品是講成佛之道,也是介紹此經修行重要的課題 — 念三寶。念三寶是修行成佛的正因,與彌陀經所言念佛、念法、念僧完全相同。稱佛名號品講念佛,校量布施功德品是講念法,見聞利益品是念僧。其中還加了一品地神護法品,這一品意義也非常深長。佛教在一個地區能夠建立、推廣、普及,要得地神擁護。經上講地神是大地之神,實際上它所表的是這個地方最有權勢的領導者。台北市的地神是台北市長,台灣的地神是李總統。有地神護持,佛法就能發揚光大,普及全民。

 

念佛

 

稱佛名號品教我們成佛修學最重要的方法,也正是觀經三福末後所講的:「發菩提心,深信因果。」發菩提心,簡單的說就是要發成佛的心。成佛才是自己修行達到究竟圓滿的境界,自受用圓滿,也能夠幫助九法界一切有情眾生圓成佛道;因此,這一個願心,就是觀經所講的無上菩提之心。接著,佛陀教我們深信因果,此地所講不是一般的因果,一般的因果言「善有善報,惡有惡報」。這樣的因果,我們普通人都深信不疑,怎麼能教菩薩?教菩薩的因果,不是等閒的因果,實際上是說:「念佛是因,成佛是果。」念佛成佛這樣的因果,許多菩薩都還不明瞭,還不能夠深信。從哪個地方看出來呢?從他修學的法門就能看出來。如果是真的相信,一定念阿彌陀佛求生淨土。大方廣佛華嚴經裡明顯的告訴我們:「十地菩薩始終不離念佛。」華嚴是圓教,是佛法的根本法輪。華嚴會上參與的大眾都不是普通的人物,所謂四十一位(位次、階位)法身大士。圓教菩薩從初住開始,十住、十行、十迴向、十地,這是四十個位次,再加上等覺菩薩,是四十一位次。菩薩四十一個階級到什麼時候專心修持念佛法門呢?登地。從初地至等覺,總共十一個位次,菩薩修證到這個階級,對念佛之功德、念佛之殊勝,才徹底明瞭,才放下萬緣,一向專念。所以念佛法門不簡單。凡是聽到念佛法門就相信,就肯發心一心一意念佛,雖然不是菩薩,但是選擇的法門,用功的方法,就等於華嚴會上的地上菩薩,這很不簡單!華嚴會上這些大菩薩念什麼佛?他們都是念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。何以見得?華嚴會上菩薩的首領是普賢菩薩,普賢是華嚴長子,文殊是華嚴庶男,普賢十大願王導歸極樂。你們想想,華嚴會上念什麼佛?非常明顯,是念阿彌陀佛求生淨土。普賢菩薩在華嚴經裡告訴我們,他是生到西方極樂世界之後,十大願王才圓滿的成就。由此可知,十大願王,如果不是生到西方極樂世界,普賢的菩薩行也不能圓滿。從這些地方,我們才真正認識西方淨土,才真正明瞭阿彌陀佛名號功德不可思議。如果不是深入大經大論,這一句阿彌陀佛很平常,念的人又很多,幾個人真正明白它的功德利益!這部經沒有教我們念阿彌陀佛,有它特別的用意,因為本經提倡孝道、師道,教我們孝親、尊師,因此經上教我們念本師佛。一個人能夠尊重老師,對於老師的教誡,一定能夠依教奉行。我們念阿彌陀佛,正是本師釋迦牟尼佛教導我們的,世尊希望我們老實念佛、求生淨土。因此,我們念阿彌陀佛就是念本師佛,念阿彌陀佛就是孝親、尊師做到了究竟圓滿。這個意思非常深,希望同修在這一部經細心的去體會。

 

稱佛名號品,首先我們看到的,是地藏菩薩要給一切眾生真實的利益。經文言:「我今為未來眾生,演利益事,於生死中,得大利益。」此生死,不是指我們這個身體在六道中捨身受生,如果說的是這個生死的利益,這個利益不是大利益。此地講的生死指三界外的變易生死。變易生死盡,就成佛。等覺菩薩還有一次的變易生死,因為他還有一品生相無明沒有破;還有一次變易,才能圓滿成佛。此經言於生死中得大利益是指這個,不是普通的境界。這也顯示觀經三福,佛勸菩薩們深信因果的甚深義理。地藏菩薩要演說,佛當然歡迎,所以佛對他非常的讚歎。地藏菩薩教我們如何能夠斷盡兩種生死(分段生死、變易生死),圓成佛道。他教我們念佛。菩薩略舉他自己在歷劫修行所親近的佛(老師),舉這個例子給我們作榜樣。由此我們看到地藏經的難得之處:經中教我們的修學方法,多半是非常具體,很踏實,不講不著邊際的理論,而是講日常生活之中一些瑣碎的事情。

 

第一尊佛「過去無量阿僧祇劫,有佛出世,號無邊身如來」。無邊身是無量無邊。無邊身如來是說誰呢?一看名字就知道。佛有三身 — 法身、報身、應化身。這一尊佛講的是法身佛。所有一切諸佛如來都不能離開法身,所以十方三世佛共同一法身。一定要把法身佛首先提出來,次第不能顛倒錯亂。地藏菩薩在久遠劫前,他的修學也是以這個為基礎,這給我們很大的啟示。世尊教我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛是法身佛?是報身佛?還是應化身佛呢?古大德在注疏裡講得很明白,阿彌陀佛三身一體,一即是三,三即是一。佛的名號叫阿彌陀,阿彌陀是梵語,翻成中國意思,阿是「無」,彌陀是「量」,佛是「覺」;阿彌陀翻成「無量覺」。覺的對象是無量的,覺的能力也是無量的,在一切無量中,釋迦牟尼佛舉一個例子,舉壽命,叫無量壽佛。其實,佛的壽命、智慧、德能、才藝、福報……,樣樣都是無量,不是只有壽命無量。一切無量中,為什麼單說壽命?壽命是第一德,如果一切無量都圓滿,而沒有壽命,那麼,一切的無量誰去享受呢?譬如:一個人有無量財寶,而沒有壽命,這個無量對他來講就毫無意義了。一切無量裡,壽命是最重要的。由此可知,阿彌陀佛就是法身佛。有些人看觀無量壽經,下下品往生,人在花苞裡要過很久蓮花才開,認為一個人坐在花苞裡很無聊寂寞。他不曉得西方世界的蓮花很奇妙。經上告訴我們,最小的蓮花直徑有一由旬。一由旬多大?大經上講由旬是指大由旬,為八十里。蓮花比台北市大多了,住在裡面很舒服。也不是你一個人,阿彌陀佛、觀音、勢至,與許許多多大菩薩們,每天來陪伴你,給你講經說法。你在花裡見的三聖是化身,花開見佛是見報身,報身的相就大了;經上講佛有無量相,相有無量好,那是見到報身佛。花一開,就證到理一心不亂,花一開就是實報莊嚴土。由此可知,凡聖同居土與方便有餘土都在蓮花當中。實報莊嚴土就是華嚴經上講的一真法界。絕大多數的人都怕孤單寂寞,怕到西方人地生疏,其實你完全想錯了。十方世界都孤單,我們這個世間人命很短,幾十年很容易就過去了,四、五十歲的人特別感觸到時光有限。佛常在經論上言:「無常迅速。」然後才覺悟到生死事大。這樣短促的時間,活動的空間也不大,才真正叫孤單。這個世界如是,十方世界的情況跟我們差不多。唯獨西方世界不然,西方世界你的親故最多,你現在不知道。一往生西方世界,阿彌陀佛,觀音、勢至,還有許許多多的大菩薩跟著阿彌陀佛來迎接你往生。那些大菩薩都是你過去生中的親戚朋友、父母兄弟、同參道友,他們在過去都已往生,都在西方極樂世界。看到你的機緣成熟,佛來接引,他們也跟著來。一見面就跟你介紹,我哪一生哪一世跟你是什麼關係,一說出,你恍然大悟,因為你到西方就證得宿命通,生生世世的事情你都記起來。所以一到西方,親戚朋友與同參道友太多了,那才叫熱鬧,唯有到極樂世界才是不孤單不寂寞。這都是真正的事實。到西方極樂世界,才是真正回到老家,我們現在是在外面流浪。在西方親故非常多,而且個個證得法身大士,大家細讀無量壽經就明瞭。第一尊佛以下介紹的多半是報身佛與應化身佛。這一品旨在勸我們念佛。

 

念法

 

校量布施功德品教我們念法。法也是無量無邊,菩薩給我們舉一個例子 — 布施。為什麼不舉別的例子呢?在大乘法裡,我們常把菩薩所修的一切法門歸納為六大類 — 六度。六度萬行,「萬」形容多,菩薩的修行方法太多,歸納為六大綱領。六大綱領再歸納,就是一個布施。所以布施展開來是六度萬行,六度萬行一歸納就是布施。布施包括財布施、法布施、無畏布施三大類。一、財布施:分外財與內財。身外之物叫外財,衣服、財產、金銀珠寶、動產、不動產、妻子兒女皆是外財。內財是我們的身體。內財布施有三種:(一)用我們的勞力替別人服務,這是以體力布施。(二)用我們的智慧替別人籌劃。(三)頭目腦髓,若別人有需要,菩薩也能布施。內財與外財,菩薩絕不吝惜,非常慷慨的施捨。二、法布施:法是方法,包括世間法與出世間法。法布施是講教學 — 很熱心認真地教導人。法布施的範圍非常廣。例如:自己不懂地藏經,請法師教我地藏經,這是法布施。我會燒菜,你不會,我教你燒菜,也叫法布施。凡是我們自己會的,別人想學,我們應當熱心幫助他,把他教會,不要吝嗇;不要怕別人學會之後比自己還強,自己就完了,其實不然,果報功德不可思議。三、無畏布施:「畏」是恐怖,身心不安,有恐懼害怕。能夠幫助他人離開一切恐怖,使他身心安穩,這一類的布施,叫做無畏布施。有些年輕同修受了五戒、菩薩戒,服役被派到前線,問我能不能殺敵?殊不知軍人的職責就是無畏布施。為什麼?軍人在前線保障後方人民安居樂業。敵人來攻,他殺敵人,是無畏布施而不是殺生,不算破戒。

 

一般人都布望得到好的果報,布望有財富。財從哪裡來?財從財布施而來。學佛的人知道事實的真相,對於發財的人不會羨慕,知道他前生財布施多,種這個因,這一生當中應當享受這個果報。自己沒有財富,是因為前生財布施修得少,今生不應該得到財富,如此思惟,心就平,就不會怨天尤人。要想得財富,就要修財布施,修因才能得果報。今生富人來生未必富,今生窮人來生可能是大富人。為什麼?有錢人縱然做點財布施,但是今生種的因少;沒有錢的人今生種的因多,來生果報豐富。不是有錢才能修大布施,因為財布施是以收入的百分比來看種的因圓滿不圓滿。例如一個人每月收入三千元,遇到人家苦難,把三千元全部布施,他的功德是百分之百圓滿的布施。若一個人每個月賺幾百萬元,只拿二、三十萬元布施,世間人看他布施的多,其實在因果律上講,二、三十萬是他所賺的百分之一、千分之一,他種的福就小了;布施三千元的人種的福反而大。佛在經典上曾講過一個公案:有一個乞丐,他覺得自己做人太苦,一點點福報都沒有。有一天人家給他一文錢,路上遇到一位阿羅漢托缽,他想到自己因為沒有福,才這麼窮,就把一文錢供養阿羅漢。七天之後,他死了,生到忉利天享天福。一文錢的布施福報,使他離開貧窮到天上享天福。為什麼呢?心真誠,心清淨,所有的財物通通布施掉 — 供養阿羅漢。另外還有一個故事:有一個皇后到寺院打齋,供養豐足,老和尚只派一個徒弟接待,給她誦經,替她消災。皇后很不服氣,找老和尚理論。說道:「我從前年輕時,是個平民,尚未做皇后,曾經布施很少的錢,那時候老和尚親自接待,替我修福。今天我做皇后,布施這麼多錢,為什麼你只派徒弟接待?」老和尚笑著說:「妳從前來布施時,財雖少,你的心真誠,我不親自接待妳,對不起妳。今天妳做皇后,雖然修大布施,妳的心不清淨、不虔誠,我派徒弟接待就夠了。」由此可知修福不在乎財物的多寡,在於心地的真誠。如果我們想要得聰明智慧,要修法布施;不修法布施,不但沒有智慧,來生得愚痴的果報。如果我們吝法,不肯教別人,怕別人比我好,有嫉妒、障礙,則愚痴的果報就在今天,越老越糊塗、越愚痴。所以嫉妒是非常大的煩惱。普賢菩薩在十大願王裡教我們隨喜功德,是對治嫉妒的。健康長壽是無畏布施的果報。

 

財富、聰明智慧、健康長壽,這三樣東西人人都想要,若不修因,哪裡要得到呢!佛菩薩雖然大慈大悲,也沒有辦法給啊!如果佛菩薩有能力送給我們,我們可以不要修了。佛菩薩沒有能力給我們,佛菩薩會把事實真相告訴我們,使我們明瞭什麼樣的果報可以用什麼樣的方法得到,我們依照這個方法修學,如意的果報就能現前。「佛氏門中有求必應」,但是要如理如法修學,這才有求必應;不如理如法修學是得不到的。布施把菩薩所有的法門全包了。持戒、忍辱在布施裡屬於無畏布施。我們持戒,別人對我們很放心,沒有恐怖了。譬如說:錢財露白,怕壞人搶劫,若他持戒不偷盜,錢財擺在外面不要緊,他不會拿,很安全,這叫無畏布施。這個人修忍辱,我言語不小心得罪他;不要緊,他忍辱,不會報復,我心也很安,所以忍辱也是無畏施。精進、禪定、般若,屬於法布施。一個布施包括六度,六度包括萬行。經上講校量布施功德,把菩薩所修的無量法門,圓圓滿滿含攝其中。修布施對自己有很大很大的利益。錢財不要藏在自己身上,藏在自己身上很危險,常常遭來殺身之禍,強盜都以你為對象。也不要存在銀行,外國銀行常倒閉,不可靠。財富最好藏在所有眾生的福報裡面,那你的福報享受不盡,這是真正有智慧,真正看清事實。我們吃得飽、穿得暖,有個小房子遮蔽風雨,住得很自在,把多餘的通通修布施。別人有困難,遇到老人、病人、困苦而需要幫助的人,我們以錢財、力量去幫助他,修布施波羅密。佛陀教育非常好,圓滿到了極處,世間所有一切修學不能跟佛相比,我們想盡辦法把佛陀教育推廣介紹,讓一切人都知道,這是法布施。布施當中最殊勝的是法布施。勤修三種布施,我們的福報自然,無論到什麼地方都自在。不要憂慮年老沒人養,你真正有福,年老時奉養你的人太多太多了;世間人不養你,天人也會來養你。道宣律師每天吃飯時,天人送供養給他,註解華嚴經合論的李通玄長者也是天人供養。要確實的修福,才能得到真實的果報。吝財得貧窮果報。吝法得愚痴果報。不能行無畏布施的,身體多病,壽命不長;我們求健康長壽一定要修無畏布施。

 

地神護法品至本經終了,屬流通分。此經三分都很有份量,是大經的姿態,它是大乘不思議經典。流通分,首先列出地神護法,用意非常深。地神指堅牢地神,從事相上講,是我們整個地球,從表法廣義上講,是三千大千世界之主,因為世尊的教學區域是三千大千世界。如果從華嚴經、無量壽經上來看,堅牢地神是盡虛空遍法界的地主。必須要這樣的人來護法,來推行佛陀教育,佛陀教育才能利益一切眾生。佛在遺教經將如來的教學付託給國王大臣,國王大臣就是此地所講的地神。國王有力量頒布教育政策,有力量推行教學的方針。古時候,佛在印度是國王大臣護持,所以佛法能遍及五印度。佛法傳到中國來,也是得中國歷朝的帝王大臣所擁護。東漢時,佛教傳到中國,首先建立白馬寺,把佛陀教育列入國家行政體制。寺是國家政府辦事的機關,佛寺即是佛陀教育部。第一個佛寺取名白馬寺,紀念白馬馱經的功勞。佛陀教育因此在中國納入行政機構,由國家把它推廣,發揚光大。可惜如今世間的地神都不知道佛法,每一個國家的總統、首相,對佛法都不認識,自己未必修學,更談不上護持,這是佛法在現前衰到極處的原因。佛法得不到世界各國政府的支持,佛門四眾弟子也有責任,因為沒有把佛法給人家介紹清楚,使別人以為佛法是迷信。今天佛教教學機構的名稱應跟著時代而更改,讓人耳目一新,不致產生誤會。夏蓮居居士建議把寺院改為學會。佛學院,培養人才的地方稱為學院。研究淨土宗的,稱為淨宗學院,還有禪學院、天台學院。一般修學的道場用學會的名稱,信徒的名稱改為會員。寺院的建築也不要用宮殿式建築,而用最現代化的建築,表示佛教確確實實在領導這個時代,佛教不是落伍的,佛教永遠在精進,永遠日新又新。這樣,佛教才能發揚光大。大道場的建立,最理想、最必要的,是建立廣播電視、傳播衛星,把佛法用衛星傳播到全世界,這才是佛教現代化的道場。法寶後面,給我們介紹地神護法的重要,含義非常深,讓世間國王大臣、真正有力量的長者居士,擁護佛法。

 

世尊三度放光

 

爾時世尊,從頂門上,放百千萬億,大毫相光。

 

裡面表法的意思很深。本經序分、正宗分、流通分,三分都放光,這樣的經典,非常稀有。看到這個現象,就曉得這部經典,這個法門,是如來不思議的經典法門。這部經典、法門,在整個佛法的地位、重要性,在此可領會。

 

僧寶續佛慧命

 

見聞利益品,這一品講僧寶。佛法的承傳靠僧寶,所以僧寶列為三寶之一。僧寶有責任傳持佛法,一代接著一代,續佛慧命,使佛法能常住世間。正法久住這個使命落在出家人的雙肩,所以出家人的素質不能不講求。出家唯一的責任就是續佛慧命。要使佛法久住,出家修行要像個樣子,行持要做社會大眾的榜樣,無論道德,學問的修養,都要達到一個相當的程度。

 

經文裡提到兩尊菩薩,做為僧寶的榜樣,一為地藏菩薩,一為觀世音菩薩,說明出家修學要以這兩個人做榜樣。代表地藏菩薩的是地藏菩薩本願經。代表觀音菩薩的有三經,都附在大乘經當中。第一部,華嚴經觀自在菩薩章,善財童子五十三參參訪觀音菩薩,觀音菩薩在華嚴會上代表第七迴向菩薩,觀音菩薩給善財童子宣講自行化他的法門。這一章經裡面,菩薩自己怎麼修行,怎麼樣普度眾生都說到了,是我們應當學習的。第二部,在楞嚴經第六卷,觀世音菩薩耳根圓通章。這一章經文重點是教我們修學的方法,他怎麼修成無上菩提,提供給我們作參考。經裡所講的都是原理原則,適用於任何法門,學禪的可以用它,念佛、學佛的也可以用它。第三部,是法華經裡的觀世音菩薩普門品。普門品的重點是菩薩如何幫助苦難的眾生,教我們幫助苦難人的一些要領、一些作法。三經要仔細研究,把它變成自己自行化他的綱領,這叫學佛,才能稱之為名實相副的僧寶。

 

本經末後歸結到三寶,這才能成就圓滿的修證。(全文畢)

 

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