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佛教與人生

 

文珠法師講述

一九九一年七月十三日於香港沙田政府大會堂

 

一、何謂佛教?

二、何謂人生?

 

何謂佛教?何謂人生?佛教對人生的看法如何?佛教與人生有何關係?佛教對人生有何影響?這些,都是我們今天要研究的問題。

 

一、何謂佛教?

 

現在,先讓我們理解何謂佛教?欲想理解佛教,可以從佛教的歷史,佛教的思想,以及佛教的精神,三方面來研究。

 

(一)佛教的歷史

 

講到佛教,我們應該知道,佛教的教主釋迦牟尼佛,絕非佛教徒幻想中的人物:更非統治人類生命的神祇;亦不是來自其他星球的生物,而是人類史上一位偉大無比的聖哲,是在二千多年前,降生於印度迦毗羅維國,以太子身份,來到人間的救世者。當時的印度,神權統治,階級不平,人民苦惱不堪。悉達多太子,面對現實,眼所見的是在沒有真理,沒有正義,沒有自由統治下掙扎的廣大群眾;耳所聞的是在不平等階級制度壓迫下,各階層人物,所發出悽慘的哀鳴。再加上暢遊四門時,所獲得生、老、病、死的啟示,於是激發太子尋求人生真諦的意志,與拯救世人的悲願。但智慧超群的太子,深知道真正能夠成功拯救世人的革命,是真理,是正義,是仁政,是身教,是德化;否則,以暴易暴,何止無法拯教天下蒼生,反而徒增民生困苦,給社會製造混亂,給世界釀成彌天浩劫,結果,雖曰愛之,實則善之,這又何必?因此,悉達多太子為了實現其理想中,以真理為基礎,以正義為武器,以慈悲為出發,以道德為力量的不流血革命,毅然自我犧牲,放棄王位的承繼,拋棄物質的享受,出家修行,謀求發掘人生的真理,開拓人類的智慧,甚至希望將自己鍛鍊成德性獨特,智慧超群的聖人。然後,以自己的品德去感召一切人,以自己的智慧,去啟示一切人,使一切人自覺自奮,自立自勵,使一切人皆能摒棄小我,完成大我,共存共榮。

 

如是經過十多年的奮鬥與磨鍊,終於夜睹明星,成等正覺。不但發現人生至高的真理,同時體會人類本具甚深的智慧。自此,世界人類史上,平添一頁光輝燦爛,永垂不朽的史實;而印度迦毗羅維國,也出現一幕以理性代替衝動,以真理代替權威;以教育代替殺戳:以因果的警誡,代替政治的懲罰;以慈愛的感化,代替武力的征服;以自由平等的待遇,代替奴役與逼害的不流血革命。何止解救了當時印度人民的悽苦,也解救了數千年來人類精神的饑渴,充實人性的空虛,彌補人生與社會的種種缺憾。使凡是接觸佛教的人,都獲得日常生活的指導,理解人生的意義,增加生活的情趣,建立生活的理想,提高人生的價值;同時令人在平等的僧團中,出家修行,徹底取消生老病死苦,獲得生命的自由與真理的歸宿!

 

釋尊自從出家修行,覺悟成佛後,立即開始傳播真理,以道德教育訓導世人,以因果定律規勸眾生。在一連串慈悲感化的操作過程中,絕無炫耀自己的嫌疑,無野蠻的心態,無侵略的行為,無殘酷的政策,無毒辣的手段,更無仇恨鬥爭,敵視,不和諧,不合作的表現。有的是六和共處的制度,是「國家安寧兵革銷」的祈禱,是「風調雨順民安樂」的願望,是普度眾生共成佛道之目的。雖然,在佛教流傳世間二千多年來的悠長歲月中,不知道遭受過多少次外來的欺侮,遇過多少次外教的攻擊,但佛教徒們總是寬恕、容忍,避免正面的衝突,止息流血的鬥爭,處處表現著佛教和平與利他的精神。

 

佛教利他的精神,不止令人解除現實生活的悽苦,還要徹底解除人類生死的痛苦,使人獲得真理生命的歸宿。不特令人止息於小乘涅槃自由自在,清淨快樂的境界;還鼓勵人回小向大,自利兼他。教人在自利利他的行為中,取消煩惱的束縛;在自利利他的行為中,廣修福慧,覺悟成佛。所以佛教的歷史,是慈悲的、和平的,佛教成立之目的,是自利利他,覺悟成佛的。

 

(二)佛教的思想

 

佛教的思想,是自由平等,慈悲博愛的。釋尊自從成佛後,一直以真理為基礎來實現他的理想,以道德的感化來推翻當時印度四種階級的不平,而提倡「四河入海,同一鹹味;四姓出家,同一釋子。」的平等思想。佛教僧團中,不分階級,不問種族,無論貴賤,皆可以出家,正是實行種族平等。僧團中利和同均,不受別請——不獨自享受他人的供養,不私蓄金錢,是實行經濟平等。佛弟子們一定要嚴持禁戒,知因識果,是實行法律平等。凡出家學佛,皆可以修行証果,皆可以覺悟成佛,是實行理性平等。

 

佛教僧團,何止實行種族平等,經濟平等,法律平等,理性平等;同時實行思想自由,行動自由,言論自由。人皆可以自由選擇,適合自己個性的法門修學,(無論大乘或小乘),人皆可以自由選擇,適意的修行環境(無論山林或精舍),人皆可以自由發表自己的意見,或自由的向佛提出各種不同的問題(不管是請示或辯論)。這種平等,這種自由,在二千多年前的社會,除了佛教,無論如何,是無法找尋或享受得到的。所以,釋迦牟尼佛,無異是自由平等思想的先鋒,亦是實踐自由平等的始祖。

 

由於釋尊親自証得真理生命永恆的自由,親自發現人生理性的平等,因而同情一切人的不覺,可憐一切人的沉淪,愍念一切人無法拋棄人間疾苦,無法解脫生死煩惱的束縛,於是本乎人性的同體大悲,無緣大慈來愛一切人,救一切人,甚至救凡有生命的眾生。可以說:佛的慈悲,是基於理性的平等;佛教的博愛,是來自同體的大悲。所以佛教慈悲博愛的思想,是理性與情感的平衡發展,是大悲與智慧同時並運。

 

這種悲智雙運,情理並茂的慈悲博愛,并非儒家的仁愛,墨子的兼愛,與耶穌的博愛可比。因為孔子的仁愛,是由「親親而仁民,仁民而愛物」的思想,演變成:「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。以及「己立立人,己達達人」,甚至「樂與天下,憂與天下」的精神。僅屬於推己及人的愛,每以自我為出發,不能做到無我的境界。至於墨子的「摩頂放踵以利天下」,和耶穌的「愛你的敵人」,皆只限於人類,未能恩及禽獸:唯有佛教本乎理性平等,而演變成悲智雙運的慈悲博愛,是無條件的,無止境的愛一切人,愛一切生物。無論是胎,卵,濕,化,甚至十二類眾生,無論是天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六道眾生,甚至九法界聖凡(六道凡夫,加聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人。)都一律平等愛護,慈悲救濟。

 

可惜一般人,迷失覺性,不了解平等的真理,乖曲自由的意義,不知慈悲,不肯博愛,反而將人性本具的慈悲博愛縮小成為五倫之愛。是君臣,是父子,是兄弟,是夫婦,是朋友便愛,反之則不愛。但人畢竟是自私的動物,在不知不覺中,竟然由五倫之愛,縮小為只愛自己的私愛。由於愛的範圍越來越小,鬥爭的機會也就越來越大,自此,人與人之間便失去愛的溫暖,社會失去愛的維繫,國與國之間,也失去愛的和衷共濟。而在冷酷無情的現實中,竟然展現了互相戰爭,互相殘殺的世界;人間的災難,當然層出不窮,而人類的苦惱,也就無量無邊。

 

佛教自由平等慈悲博愛的思想,不但可以針對人類的自私,還可以擴展人類的愛心;如果世間人都肯學佛,都能夠了解佛教自由平等的真義,都能夠學習佛教慈悲的思想,實行佛教博愛的精神,自然可以解除人間的疾苦,取消人生的災難,還可以止息戰爭,導致和平。

 

(三)佛教的精神

 

佛教的精神,是以無我大悲為出發,以積極救世為目的。因為人們所執著的自我,其本性雖然真實,但其色身的形相卻是因緣生法,緣聚則生,緣散則滅,生滅無常,原非真我。可惜世人不知,妄執此四大五蘊所組合的假我為我,妄執由因緣條件聚合而產生的物質,為我所擁有;時刻都在為我設想,甚至為了我的財富,我的幸福,我的名譽、我的地位,我的權力,我的家庭,我的兒女,我的一切一切,而抑人揚我,損人利我,薄人厚我……。人皆如此,自然形成人與人間的嫉妒與仇恨,導致國與國間的對立與鬥爭;人生的苦惱,遂由是而生。

 

學佛的人,從佛教所啟示緣起性空的真理,了解四大五蘊所組合的身體,是無常的、苦的、空的、無我的,不應該為了此短暫色身的享受與佔有,而損人利己,作諸惡業,招致生死輪迴,飽受憂悲苦惱的煎熬。所以能夠寡慾知足,安貧樂道,擴展德性,淨化身心。從不斷克制自己,不斷持戒修定,不斷體悟真理的過程中,斷煩惱,了生死,親証我空真如的理性,獲得真理生命的歸宿;自此,破除三界凡夫的我執,進入無我的解脫境界。但無我的解脫境界,只是小乘聖人修學的結果,不是學佛的終點,更不是佛出世教度眾生的本懷。所以佛在方等會上,彈偏斥小,歎大褒圓,使小乘聖者,恥小慕大,進而回小向大,修學大乘法門,悲心救苦,自利兼他,這就是:「無我與大悲」。

 

但真正無我大悲,入世救世的精神,是指大乘菩薩,行菩薩道時,能夠深入諸法空相,知理性平等,生佛一如,但因為憐借眾生無知,枉受生死輪迴的苦惱,所以興慈運悲,入世教化眾生,平等拔苦與樂。在菩提道上,並不急於尋求個人的解脫,而著重於利他的事業;時刻都以眾生之苦為己之苦,以眾生之樂為己之樂。長時期在生死苦海中,為眾生而出生入死,為眾生而勤勞忍苦,使自己作為亂世的暮鼓晨鐘,苦海慈航。救濟人之不幸,鼓勵人之向上,愛護人的生命,加強人的意志,驚醒人的迷夢,使人自覺自奮,努力向上,勤求佛道。

 

由於菩薩理解諸法空性,雖然終日度眾生,但內不見有能度之我,外不見有可度的眾生,於其中間,亦無拔苦與樂的方法與財物。所謂:三輪體空,度無可度;但基於理性平等,生佛體同,應救應度。是以,雖然不見有眾生可度,不妨終日度眾生。如是長住世間,無相利生,無住布施;永遠擔當「覺世益群」的使命,這就是無我大悲的精神。

 

因為大乘佛教之目的,并不止於小乘的修證,而是在於無上菩提的証得;所以身為菩薩,必須本著無我大悲的精神,捨巳為人,入世救世,實踐六度四攝等大乘法門,利益眾生。希望從利他的事業中,開發智慧,成就自利的功德;也希望從利他的事業中,長養慈悲,饒益眾生。如是福慧雙修,直至福慧具足,因圓果滿,自然證得佛果無上菩提。是以真正學佛的人,不應該但求個人斷煩惱,了生死,還要深入社會,普度眾生;令一切眾生,離苦得樂,達到我與眾生,共成佛道的願望。所謂:「未能自度先度人,菩薩從此初發心。」這才是佛教無我大悲,積極救世的精神。

 

二、何謂人生?

 

何謂人生?我們欲想確定人生的意義,實在不容易。因為一般人對於人生的看法,見仁見智,莫衷一是。古人說:「人者仁也」。這個仁字,是由二人組合而成,正表示人與人之間,含有互助合作的意義。生是生起,生命,生存,生活和生死。人有了生命的生起,便要生存,生活,甚至有生必有死。但人應該如何去求生存?如何去生活?又應該如何始可以避免生死?真的是人言人殊。由於每個人對人生的看法不同,所以其求生存的手段,以及其生活的方式,也就互相各異。

 

(一)一般人的人生觀

 

有人認為人生是痛苦的,人世間更是冷酷無情。以其生存在冷酷無情的世界中受苦,毋寧一死;於是想出種種辦法來結束生命,致使社會悲劇,不斷重演,社會新聞,跳樓,投海,服毒,吞槍,無日無之。這種悲觀思想,愚癡行為,非始自今日苦難時代,而是自有人類史以來,便威脅著人的生命。如中國漢朝的賈誼,戰國時代的屈原,以及歐洲大哲學家的叔本華,皆是悲觀思想的典型人物。悲觀的人,只能看到人生苦惱的一面,無法從痛苦的現實中,透視快樂光明的另一面。因此,不但抵醜人生,討厭人生,而且引導人生,走上自暴自棄的方向,自毀前程。

 

有人認為人生是快樂的,只要懂得追求與享受,實在歡樂處處,何苦之有?因而抱看:「今朝有酒今朝醉」的態度,玩世不恭,沉迷酒色,混混噩噩的生,混混噩噩的死,只知有物質,不知有精神,只知有我,不知有人。往往為了滿足個人的物質享受,不惜損人利己,甚至利之所在,趨之若鶩;形成舉世熙熙,皆為利來,舉世攘攘,皆為利往的趨勢,製造人間的爭執與混亂。在醉生夢死的生活中,無所謂真理與正義,更無所謂道德與責任,不是拔一毛以利天下而不為,便是:「寧可我負天下人。」結果,使大好人生,變為害群之馬,社會公敵。

 

亦有人認為人生,自然有其生存的價值,只要敢於面對現實,加上苦幹,肯幹,敢幹,實幹,使自己從黑暗中找尋光明,從艱苦中找尋快樂,從失敗中找尋成功,從消極跨進積極,必然可以建立人生理想,享受理想人生。但人生理想究竟是甚麼?人生的意義與價值何在?根本就缺乏認識。結果,由奮鬥爭取來的名利,由勤儉積蓄所得的財富,一旦無常到來,終歸於空:「家財萬貫帶不去,一雙空手見閻王。」實在是美中不足,遺憾之至!

 

當然,也有人對人生抱著樂天知命的態度,明知其不可為而為,提倡仁義,推行道德,以:「老者安之」「朋友信之」「少者懷之」為理想,以「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」為責任,希望推己及人,達到世界大同。可惜人生苦短,歲月無情;傾刻一聲鑼鼓竭,不知何處是家鄉,唯有隨業流轉,沉溺生死。因此,百千年來,人類始終無法解決人生的問題。

 

(二)佛教對人生的看法

 

佛教對人生的看法,不外是「緣起性空」的真理。緣是因緣,助緣,起謂生起,發起。佛教認為宇宙人生的生起,無不是仗因托緣。在主因與助緣各種條件配合下,誕生人生的正報色身,也在因緣條件組合時,產生人生依報的宇宙萬有。例如:一粒種子,所以能夠萌芽,開花,結果,除了種子本身的主因外,還需要配合外在水土、陽光、空氣、肥料,以及人工護理種種助緣。人生亦然,人由過去生命的善或惡行為,所凝結成善或惡的業種子,蘊藏於八識心田中,作為引生現在生命的親因,加以目前外在環境的種種助緣,而發生現實生命或苦或樂的結果。但人之苦樂,固然是由宿世所作善惡業的種子所引生,但亦可以由現實種種助緣來改變。除非是五逆十惡的無間重罪,不可轉變外,其餘惡因,皆可以由今生的善緣來改變其結果。所以,人必須親近善知識,止惡行善,以消宿業,以長善因,以補給善的助緣;若果善的助緣殊勝,就可以改變人的不幸,增長人的福樂。

 

此外,我們還要深入理解,緣起性空的真相,明白緣生諸法,生住異滅,剎那不住。緣生的人生,必然生老病死,念念不停;緣聚則生,緣散則滅,生滅無常,聚散無端。所以佛說:「因緣所生法,我說即是空」。這個空,只是指諸法之現象,非空諸法的本體。諸法的現象,雖然生滅敗壞,無常苦空,幻有非真;但諸法的本體,卻是不生不滅,不垢不淨,不增不減,是真實人生的所在,亦是諸佛菩薩涅槃的根本。三世諸佛,無不依此諸法空相的本體,得阿褥多羅三藐三菩提。所以,人生的意義,不是在於短暫生命中,獲得現象界幻妄不實的物質享受,而是應該透過虛偽的現象界,放棄無常的假我,親證此諸法空相的真我;謀求取消人生生死輪迴的苦惱,展現人生永恆、快樂的另一面。這就是佛教「緣起性空」的人生觀。

 

(三)佛教與人生的關係

 

佛教不特對人生有正確的理解,同時以人生為接受教化的對象。諸佛菩薩,無不皆以人間,作為說法利生的道場。特別是釋迦牟尼佛,自從完成佛道以來,甚大久遠;無量劫來,都在此婆婆世界,示現八相成道。不但降生於人間,出家修行於人間,覺悟成佛也在人間,甚至化緣盡時,示現入滅,亦是在人間。

 

釋迦牟尼佛,在人間說種種法門,教化種種眾生,直至時機成熟,最後在法華會上,正直捨方便,但說無上道,開權顯實,說明一切眾生,皆有佛性,皆可以成佛。同時說明:過去、現在、未來諸佛,出現世間,「雖示種種道,其實為佛乘。」目的都是欲令眾生,覺悟成佛。

 

釋尊在法華經中說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三;除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。」又說:「我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異;如我昔所願,今者已滿足;化一切眾生,皆令入佛道。」現在佛如此,過去佛亦然。所以:「若有眾生類,值諸過去佛,若聞法布施,或持戒忍辱,精進禪智等,種種修福慧;如是諸人等,皆已成佛道。」甚至:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。於諸過去佛,在世或滅度;若有聞法者,皆己成佛道。」至於未來諸佛,亦「以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智;若有聞法者,無一不成佛。諸佛本誓願,我所行佛道,普欲令眾生,亦同得以道。」(見法華經)讀此可知,十方三世諸佛,出現世間,皆是以欲令眾生,聞法修行,覺悟成佛,究竟離苦得樂為目的。

 

但凡夫眾生中,天道最樂,無心修行;地獄最苦,無法修行;畜生最蠢,不懂得修行;餓鬼道眾生,時刻都被饑渴所逼,如何修行?(阿修羅概括於五道中),唯有人道眾生,智慧較高,理解力強,最容易了解佛法,所謂:人是萬物之靈,懂得修行。加以人生的際遇,往往苦樂交參,最容易激發道心。何況人道眾生,意志堅強,有苦忍的精神,有慚愧向上之心,若然發心行菩薩道,一定會難行能行,難忍能忍,的確是學佛修行的好材料。是以諸佛,皆選擇人間作為成佛的基地,亦以人道眾生作為主要教化的對象。即使是當來下生的彌勒尊佛,度人無數,亦是降生於此娑婆世界的人間,八相成道;亦是以當時的人道眾生,作為召開龍華三會的群眾。初會度九十九億人,成阿羅漢;次會度九十六億人,成無學道;三會度九十三億人,成阿羅漢果。之後,遊化人間,廣度有情。可見佛法與人生,關係密切,簡直是不可分離。人生離開佛教,將失依估,無法覺悟成佛,究竟離苦得樂;佛教離開人生,將失去主要教化的對象,甚至弘傳不繼,難以延續慧命。

 

(四)佛教對人生的影響

 

佛教對人生,何止關係密切,而且影響重大。人們如果肯向佛學習,學佛的自覺,學佛的慈悲,學佛的德行,接受佛所宣示的真理啟示,接受佛所提倡的道德感化,一定可以由認識自己,進而改善自己,昇華自己。

 

西哲蘇格拉底說:「人生最富貴的,是認識自己。」可借人類自無始時來,一直都蒙蔽自己,無法認識自己,反而執著假我,以為真實;在假我虛妄意識分別影像中,時而幻生錯覺,時而情感衝動。不是偏於抽象的認識,使內心矛盾不安;便是迷戀物質享受,令人性不斷沉淪。致使做人失去原則,處事缺乏智慧,往往依世起倒,隨俗浮沉,無法把握自己。

 

學佛的人,信仰三寶,讀誦佛經,親近善知識;或依經論,獲得正知正見,或因善知識開示,明白佛法,認識自己。就應該放棄妄想執著,力求多聞,從不斷多聞中,理解佛法的要義,從不斷多聞中,深入思惟,如實諦觀,諸行無常,五蘊無我,不再為貪慾所牽,不再為物質誘惑,一方面消極於物質的佔有,一方面積極於佛法的進修,嚴持佛的五戒,改造人格,保持人身不失,進而奉行十善,使自己諸惡莫作,眾善奉行。

 

當人能夠力行十善,不殺生時,便是仁慈的長者:不偷盜時,便是正其義而不謀其利的良好公民;不邪淫時,便是尚德敦倫的正人君子。不妄語時,能令虛偽奸詐的人變為誠實可靠:不兩舌離間時,能令搬弄是非的人轉為和睦友善;不惡口時,能令兇惡粗暴的人變為和靄可親;不綺語時,能令浪漫的人,變為老誠持重。不貪求的人,便能夠樂善好施;不瞋恨的人,便能夠寬恕容忍;不愚癡的人,便能夠正知正見。如是以佛的十善法門,徹底改變昔日惡劣的行為,培養高貴的氣質。由於行為的改善,氣質的轉變,一定能夠心離五欲,精進道業,終於橫跨生死,直達涅槃彼岸,證得我空真如;不再受塵勞煩惱的縛束,獲得生命畢竟的自由與解脫。這就是佛教對人生初步的影響,使人由認識自己,進而改善自己,結果,轉凡成聖,了生脫死。

 

若能再在佛教高深學府中,繼續進修,廣學五明,實行六度四攝,自利兼他,終有一天,覺悟成佛。五明:是聲明,工巧明,醫方明,因明,與內明等五種學問。聲明,包括一切語言文字的研究;工巧明,概括世間一切工藝技術,即機建工程及實用科學等學問;醫方明,是學習醫學,包括生理學,物理學,營養學,以及環境衛生等;因明,是東方的邏輯學,凡屬思惟,分析,考證等學說,取用演繹和歸納方法而獲得結論者,如科學、哲學,論理學,認識學等;內明,指佛所說的三藏十二部教典,是佛教內部的學說,屬於研究人生內在心性的學問。

 

五明,是大乘菩薩,應該實習的學問與技術,故又名為菩薩學處。菩薩持地經云:「明處者有五種,一者內明處,二者因明處,三者聲明處,四者醫方明處,五者工業明處。五種明處,菩薩悉求。」所以身為菩薩,絕非不學無術的人;一個不學無術的人,無論其地位怎樣高,也無法弘法利生,負起續佛慧命的責任。所以發菩提心,行菩薩道的人,除了品德修養,力求多聞,精通三藏內典之外,還要廣學世間的學說,以充實自己一般的常識,然後起程,實行六度四攝,入世救世,利己利人。

 

六度:六是指布施,持戒,忍辱,精進,禪定,智慧等六種修學的方法。度是度脫,度過。六度,就是六波羅蜜,梵文波羅蜜,譯名究竟或到彼岸,或度無極。意思是說:菩薩修學布施等六種法門,不但可以令自己度脫內心貪等煩惱的六蔽,還能夠度無數眾生,能夠承辦無量佛事,能夠究竟成就一切自利利他的功德;能夠乘此大行的船隻,橫度生死苦海的迷津,到達涅槃真理的彼岸。六波羅蜜是:

 

1. 檀那波羅蜜,譯名布施到彼岸,布施包括財施、法施、無畏施。財有內財外財之分。內射指個人的身體及生命,外財指人所有的一切身外物。法布施,是佛法的開示,以及世間一切知識學問的灌輸。無畏施,指排難解紛,保障他人生命財產安全的精神與力量。

 

一個具有慈悲心,正義感的人間菩薩,一切皆以眾生為出發,皆以眾生的福利為前提。凡自己能力、金錢、精神、時間所許可的事,無不竭力以赴。對苦惱群眾,待如父母,視若手足;或施與物質的救濟,或給與金錢的援助。對貧病交逼的人,施以醫藥的治療。對思想不正的人,施以真理的啟示,佛法的開導。對處於惡劣環境,身心苦惱,或生命財產,受到威脅的眾生,施以慈悲的安慰,力量的疵護,以及精神的鼓舞。身為菩薩,既要以財施來救人經濟的困苦,以法施來解除人精神的饑渴,還要以無畏施來保障他人生命財產的安全。做起來實在不容易,所以說:「菩薩道難行。」

 

由於菩薩道難行,近代行菩薩道的出家人並不多,致使一般人誤會,布施是在家信徒的事,至於出家人,該是接受他人布施的受惠者;這種觀念,簡直是歪曲佛法。因為真正的佛法,布施,應該是出家及在家菩薩的責任,受惠者就是社會群眾及六道眾生。在家信徒的奉獻,只是盡其護法的責任,協助僧團完成救世事業而已,不能視為救濟出家人。何況出家人,雖未能做到布施到彼岸,但出家人能捨棄世間一切,出家修行,就是最大的布施。及其修學有成,予人道德感化,真理啟示,正法指導,就是法施;排難解紛,斷疑生信,或拯急扶危,或精神慰藉,就是無畏施;在護法弟子協助下,從事社會濟貧或救災運動,就是財施。誰說出家人不布施?

 

未能到達布施彼岸的人,往往施心不等,甚至選擇知名度高的大德供養。據史經記載,中國孝昭王即位後,建望德寺,以福宗室,建寺落成,舉行法會慶典,親臨辦齋,供養十方僧眾。會中有一比丘,形服疏陋,威儀不整,立於庭旁,無人照應。最後,比丘直向昭王說:「貧僧亦想在此吃齋。」昭王命人帶往末座用齋,齋畢,昭王過來問此僧:「住鍚何處?」答:「琵琶巖」。昭王笑曰:「以後不要對人言,曾赴國王親供齋筵。」此僧亦笑曰:「陛下以後切莫告人,曾經供養真身釋迦。」言畢,踴身虛空,向南而去。孝昭王與會大眾,驚訝不已,向空頂禮,並派人往尋琵琶巖。結果在大磧川源石板上,發現世尊赴齋時所用的錫、缽。昭王因此在琵琶巖上,創建釋迦寺,又於佛滅影處,建佛無寺,分置錫、缽於二寺紀念,作為鎮寺之寶。這是真實的故事,應當令人反省,行布施時,絕對不應該分別貧富貴賤,有德無德,有學無學,更不應該以貌取人,特別是行菩薩道,更要無住生心,無相布施;若然能夠三輪體空,內不見有能施之我,外不見有受施之人,於其中閒,亦無所施之物,則其福德,實不可限量。

 

2. 尸羅波羅蜜,譯名持戒到彼岸,佛教戒律,能防非止惡,令人身心清淨。由於佛弟子類別不同,故佛制戒亦異,既有出家在家之分,亦有大乘小乘之別。但其中僧俗必須共同遵守的根本大戒,就是不殺,不盜,不淫,不妄四種。楞嚴經說此四種根本大戒,是十方如來的清淨明誨,是佛弟子持咒修定的根本,亦是修證佛道的基石。

 

戒有開,遮,持,犯正反兩面,身為入世救世的菩薩僧,必需因時制宜,不應默守成規。雖然,開戒犯戒,必受因果報應,但為拯救眾生,不得不大開殺戒時,應本乎「我不入地獄,誰入地獄」的精神,擔當一切,承受一切後果。雖然,菩薩不應該有瞋恨心,但對惡人,絕不姑息;如有必要,殺少救多,即使因此身陷法網,亦義無反顧。這種自我犧牲的精神,正是菩薩無限的慈悲。至於其他不盜、不淫、不妄等戒亦然。是以古往今來,學佛大德,出入舞場酒館,或放浪形骸,或打妄語,此皆度生之方便。

 

據說,有一戒行精嚴的出家人,在摯友富翁家中談論佛法時,富翁因闊別多年的朋友到訪,隨將捏在手中的寶珠放下,出外迎接嘉賓。事有湊巧,當寶珠從桌子上滾落地時,竟被其家中所養之鵝吞入肚中;及富翁送客歸來,不見寶珠,詢問法師,師謂不知。富翁竟懷疑是法師盜取,盛怒之下,痛打法師,師既不還手,亦不開口,直至富翁無意中踏死在附近走動之鵝時,法師始將鵝吞珠的事說出。此師為愛護生物,寧遭毒打,方便妄語,「知言不知。」正是開妄語戒,持殺生戒,誰說不可?

 

3. 羼提波羅蜜,譯名忍辱到彼岸。忍謂容忍,辱是侮辱。菩薩修行,既要忍受生理上寒暑饑渴之苦,更要忍受心理上因他人侮辱誹謗所導致的精神痛苦。逆境要忍,順境亦要忍;因為逆境固然令人煩惱瞋恨,順境更是障道因緣,若然不忍,將防礙精進,招致損失。在菩提道上,每以忍位,辨別聖人證理之淺深。所以佛經有兩種忍,三種忍、五種、六種、八種、十種,甚至十四種忍之多。現限於時間,未能詳述。

 

總而言之,菩薩修行,由初發心,直至成佛,於其中間,既要本著容忍寬恕的精神待人接物,處世辦事,還要對內在身心種種苦樂、悲喜的感想加以忍受;由生忍進而法忍,進而無生法忍。特別是忍耐法喜,以免得少為足,始可步步進昇,節節深入,向忍辱彼岸進軍,以完成忍辱波羅密的功德。

 

中國五梁時代,明州奉化縣,有一和尚,自名契此,是彌勒菩薩化身。肚皮大,矮而胖,笑口常開,個性幽默,專教人修忍辱波羅蜜。平日常持布袋,到處行化。見人進食,必然乞討,所得食物,無論葷素,先咬一口,即納於袋中;布袋盛滿,即與兒童分享。人皆稱之為布袋和尚,兒童亦喜愛追逐不捨。

 

布袋和尚,行動怪異,滑稽可笑,寢臥隨處,出語無定,人皆欺之,甚至打之罵之,既不還手,也不回答。其忍辱偈云:「有人罵老拙,若拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒;涕唾在面上,隨他自乾了;我也省氣力,他也少煩惱。這樣波羅蜜,便是妙中寶,若知這消息,何愁不了道。」又言:「是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何;寬卻肚皮常忍辱,放開笑口暗消磨。若逢知己須依分,縱遇冤家也共和;若能了此心頭事,自然證得六波羅。」可見忍辱之於菩薩道,是何等的重要。

 

4. 毗梨耶波羅蜜,譯名精進到彼岸,精謂專精不雜,進是進而不退。大凡學業的成就,事業的成功,品德的修養,佛法的證得,皆以精進為主。否則一曝十寒,勢難收效。但精進有善惡之分,有自利利他之別。若然:「未生之善令速生,已生之善令速長;已生之惡令速止,未生之惡令不生」這種精進,屬於止惡向善的自利功德。菩薩精進不但要自利,還要利他,既精於上求佛道,還要進而下化眾生;所以菩薩的精進,應該是勤修六度萬行,勤於教化眾生。

 

5. 禪那波羅蜜,譯名靜慮到彼岸,又名三昧,又名定;是集中意念於一境的最好方法。人之意念,往往散亂不羈,難以控制。世間上的殷商巨賈,雖然能夠縱橫商場,所向無敵,卻無法征服自己內心的顛倒妄想;即使英雄豪傑,馳聘沙場,殺人如麻,也無法殺害自己心中的煩惱賊,竟然縱容煩惱賊,自劫家寶,真的是人生憾事。佛教教人修習禪定,正念真如,澄清妄念,不但可以征服心中的煩惱賊,恢復身心的寧靜與健康,還可以啟發智慧,廣辦佛事。所以禪,並非靜坐枯寂,萬念俱灰的消極行為,而是培養心志,積極承辦佛事的原動力。證道歌云:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。」是以古人運水搬柴,不離三昧,並不止於蒲團打坐。特別是菩薩弘法利生,深入社會,接觸各階層人物,觀機設教,隨緣教化,不為人間聲色犬馬所動,才是真正的禪定功夫。可知真真正正的禪,是動中有靜,靜中有動,動靜不二,自他兼利,絕非枯坐空寂,或空談而已。

 

禪定有世間禪,有出世閒禪。世間禪中有凡夫禪,也有外道禪。出世間禪定中,有小乘禪,也有大乘禪,更有如來禪。最初學佛,由世間四禪八定,進而修學出世間禪,積極實習觀、練、熏、修九次第定,結果引生無漏智,斷三界見思煩惱,證阿羅漢果,轉凡成聖。若能回小向大,進修菩薩禪,或如來禪,就可以到達禪定彼岸。

 

別教菩薩,先修空觀,空觀成就,再修假觀,中觀,三觀次第修。若是上根利智的圓教菩薩,則三觀齊修,三觀圓融,無須隔別修證。所謂:圓修三觀,圓斷三惑,圓證三身,即可一超直入如來地。如非上根利智的人,是無法了別定境的真偽,更無法降伏魔軍;往往境界現前,一生執著,便落魔道。楞嚴經說:修習禪定,竟然有五十重魔障之多,修禪定的人,豈可不慎?

 

現代人喜歡談禪,也喜歡學坐禪;殊不知上乘的禪,是言語道斷,心行處滅,不可以言宣。修習禪定,既要萬緣放下,又要提高警覺。萬緣放下是「寂」,提高警覺是「照」。必需要做到寂而能照(不昏沉),照而能寂(不掉舉),所謂:「寂寂惺惺,惺惺寂寂。」六根都寂靜不動,而六根又能靈明覺照,然後始可以降伏煩惱,破五陰,超五濁。目下一般凡夫俗子,貪瞋癡心未除,煩惱熾然,又沒有持戒功德為基礎,學習坐禪,不是妄想紛飛,便是混混沌沌,在半昏迷的狀態中,不知不覺,進入夢鄉;或休息一會,驅除身心疲勞,稍覺身心輕安,便以為是定境現前,心生喜悅。如此下去,不是被睡魔征服,便被陰魔困擾,非常危險。

 

所以我認為,欲想修習禪定,應該先持佛戒,戒行清淨,然後習禪,所謂:因戒生定,由定發慧,由戒、定、慧三無漏學的力量,然後可以斷煩惱,出三界,了生死。如果未能持戒清淨,或自問不是上根利智的人,最好是修持念佛法門,老實念佛,或禪淨雙修,憑藉佛力加被,始可以避免中途招魔,求昇反墮。

 

6. 般若波羅蜜,譯名智慧到彼岸。修行人憑藉智慧的力量,能夠出離生死此岸,到達涅樂彼岸,顯然此種智慧,絕非世間一般人的智慧。因為世間一般人的智慧,雖然是聰明才智,但大都挾一端之理由,限於一面的觀察,甚或僅憑個人主觀與偏見所構成的概念,屬於識心方面的妄想分別,只能夠辨別事物的現象,實在無法理解事物的真相,又怎可以到達智慧的彼岸呢?

 

所以般若波羅密,應該是指出世間的智慧。出世間的智慧,可分為一切智,道種智,以及一切種智。一切智,能證偏空理,屬於二乘聖人所擁有的智慧,但偏於空;道種智,能觀機設教,入俗利生,是菩薩的智慧,但偏於有;二者各有所偏,皆未能到達智慧的彼岸。唯獨佛的智慧,能夠雙照空有,又不落空有,雙遮雙照,空有不二,空有同時,而契入中道諸法實相理,既概括二乘聖人的一切智,又包含菩薩的道種智,所以名一切種智。

 

佛的一切種智,能夠親證諸法實相理,法華經名之為實智,又名根本智。諸佛從根本智,發起種種教化眾生的功能與妙用,就是差別智,法華經名之為權智。差別的權智,是從證得根本智之後而生起,所以又名後得智。根本智用以證真,後得智用以化俗。佛以根本智理解宇宙人生的真相而自覺;以後得智辨別眾生的根機,施以種種法藥而覺他,自覺覺他都究竟圓滿,這就是三覺圓明,權實不二的佛道智慧,已經到達智慧的彼岸,因此名為般若波羅密。

 

當我們修學大乘六度法門時,實行布施,就可以取消慳貪的心理病態;實行持戒,就可以修改毀犯的行為;實行忍辱,就可以平息內心瞋恨之火;實行精進,就可以清除懈怠的積垢;實行禪定,就可以停止妄念,集中意志;實行般若,就可以徹底照破無明煩惱的愚癡闇蔽,成就佛知佛見。如是精進,以六度度脫內心的六蔽,使自己在不斷進修中,節節上升,由凡轉聖,由小向大,再由自利利他的菩薩階位,進趣佛果菩提,成為宇宙之大覺。

 

所以我說,佛教對人生的看法,不止正確,而且關係密切,尤是對人生的影響,既深且巨。不但可以令人認識自己,改善自己,昇華自己,更可以令人終於覺悟成佛。因此,人生真的需要佛教,需要學佛。學佛自由平等的思想,自立立人;學佛無我大悲的精神,自救救人。使自己作為黑夜明燈,苦海慈航;不但照亮自己,也照亮別人,既能夠自度,還能夠度人。尤其當今人性沉淪,已至最後關頭,人生苦惱,無復以加的時候,人們更需要佛教真理的啟示,佛教慈悲的安慰,以及佛教無我大悲精神的救濟。所以,真真正正發心學佛,而又想成佛的佛弟子們,誠應該共同努力,群起學習佛的思想,弘揚佛之正法,發揮佛無我大悲的精神,以自利兼他,廣度眾生,續佛慧命!

 

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