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禪與安祥禪

 

耕雲先生講述

在北京廣濟寺「禪學研討會」

一九九一年七月十七日

 

為什麼弘揚安祥禪?

學禪要達到法的人格化

為什麼禪與中華文化一拍即合?

 

很高興和各位見面

 

首先,我得說明為什麼要弘揚安祥禪。

 

禪,是什麼?通俗地說,禪者「纏」也──糾纏不清。

 

禪不是什麼嗎?它又什麼都是。

 

這不是開玩笑,對於參禪未悟的人來說,的確如此。如果我們以科學的語言來介紹禪,禪只是心的原態、生命的共相,是每個生命形成的基本屬性。如水性──濕,火性──熱,生命的屬性是什麼?參一參就會明白。

 

禪,語忌十成,只能說九九,說十成就不對了,而我每次都說九點九九,說得太過了,所以一身是病,受到懲罰,只怪我的性格是「一根腸子通到底。」

 

為什麼弘揚安祥禪?

 

禪,很難弘揚的。不是上根大器,他就沒有禪的需求,每個人的需求不同,真正懂得需求禪的是第一流的人,二、三流的人不需要禪,他沒有參禪的動機,他的理念不在此嘛!

 

有些人說:「佛教派別那麼多,你為什麼特別推崇禪宗是最好呢?」這很簡單,賣瓜的說瓜甜,不會說瓜苦。

 

今天,需要禪的人很多,可以說人人都需要過禪的生活,而實際上肯參禪的人卻很少。萬事萬物只有在構成需要時,它才顯得重要,如果不能構成需要,大家就覺得它不重要。就禪而言,當然這也是生活境界和性向,以及個人氣質的問題。

 

過去的禪,大多是有閒、有錢階級的專利品,不是深山古剎高僧的專利,便是文人雅士茶餘飯後的點綴,所謂文字禪、口頭禪、、、、如果要談真的禪,卻沒有幾個人能合轍,這是由於沒有幾個人肯下苦工夫,沒有幾個人對禪產生真情感、發生真興趣。

 

那我們為什麼做這種別人看來沒道理的傻事呢?

 

基本上是基於一種使命感、一種對國家同胞和眾生的愛。

 

任何一個時代,人類文化活動的現象,與宗教是結合成一體的,沒有宗教的情操、沒有宗教的感情,就沒有人類文化的發生與成長,當宗教文化衰微的時候,也是人類道德消失的時候。當人類在這個地球上消失之前,一種反倫理、反人文、反價值;惡的打倒善的、假的打倒真的、壞的揚棄好的;反進化、反淘汰的逆流就會出現。

 

宗教文化很重要,如果沒有一個真正的宗教,就沒有一個統一安定、團結和諧的社會;沒有和諧團結的社會,就沒有和諧、幸福的家庭。所以,宗教不但可以建立互助共信,而且可以凝固成一股強大的力量。

 

現今社會的不安定,來自於不重視或對宗教選擇的錯誤。

 

世界上宗教很多,若一一列舉,太費唇舌,歸類則有四種:

 

一、理智的宗教:崇尚理智,鑽研名相,像印度教的吠陀經、奧義書,窮一生之精力也搞不通,搞通了也沒有用,這種純理智性的宗教重視理論、重視學識、重視思考方法,這些東西很接近小乘,流於空疏、冷漠,沒有真實受用。

 

二、感情的宗教:信者得救,以信、望、愛為條件,死了可以進天國,這是西方的宗教。類似這種宗教也不錯,使人精神、感情有所寄託,但是卻流於執著、盲目,那不是我們所需要的。

 

三、肉體的宗教:苦練瑜伽術,把人折騰扭曲得不像人樣,人家用兩個腳走路,他卻用兩隻手走路;明明頭朝上,他卻頭朝下。這種執著肉體,缺乏正見,「不打牛卻打車」的修行方法是不究竟的,若說這樣可以健康長壽,須知人生真實的利益,最高的目的,是解脫而不在長壽。

 

四、拜物的宗教:有些國家有拜生殖器的宗教,在公共場所就豎在那堳禲C也有拜貓、拜狗、拜長蟲「蛇)、拜老鼠、拜刺蝟、拜石頭、拜樹、、、、等等的信仰者,這些都是屬於拜物的宗教。

 

群眾是盲目的,如果不引導他進入高級的宗教,他就會流入低級,容易受人蟲惑。有些人裝神弄鬼,散播謠言「不是預言),把宗教的品質降低到不能再低。

 

基於這種原因和現象,使我們產生一種使命感;一種不忍之心,而不自量力的來弘揚安祥禪。

 

也許有人想問:為什麼不弘揚祖師禪呢?

 

禪,隨著時代在改變。

 

五祖以前是如來禪──如來清淨禪,所依據的經典是楞伽經,最重要的一句話是「如來自覺聖智」。如來就是如其本來,把心態恢復到原本沒有接受六塵、沒有根塵相對以前。莊子說「用心若鏡」。「自覺」是「如珠吐光,還照珠體」,「照體獨立」,只覺照自己,不要「與物相對」,不要覺到別的地方。

 

湖北省有一句俏皮話:江西人補碗──自顧自(諧音),意思即是說:修行自管自己,不要離開自心去計較別人。

 

六祖說:「生來坐不臥、死去臥不坐、、、、、」唐朝時候就有不注重「坐」的禪,所以南嶽接引馬祖──不打車、只打牛。從此,如來禪就演變成了祖師禪,「外離相為禪,內不亂為定」,也就是說他不再執著什麼形式了。

 

證道歌說:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然」,禪不再重視形式,而著重在原本自心的恢復與證得。虛雲老和尚參禪「燙到手,打破杯」那跟臨濟三度問法,三次被打的感受是一樣的。

 

參禪,並不難,但是人人不會,為什麼?有障,積業成障。業是一種習氣、機械摜性,自己不能主宰自己,常常被外界所操縱:上午決定的事,下午變卦了;昨天決定的事情,今天變卦了;剛下的決心,過了兩個鐘頭又不然了。我們常常被自己的機械慣性所操縱,不能當家作主。

 

學禪要達到法的人格化

 

當你學禪,心意集中到純粹是生命永恆的屬性呈現的時候,要肯定它,把捉住它,不要當面錯過,就大事了畢。問題就在打成一片──佛法人格化,把禪成為生命的全部內涵,而不是知識,知識在重要關頭是沒有多大用處的。

 

有句話說:不管是黑貓、白貓,能抓老鼠就是好貓。貓的性格,抓老鼠不用教的,即使貓剛吃飽了,跟老鼠也不會和平共存的,這就是性格。學禪一定要達到法的人格化,沒有法的人格,只是偏重學術,那雖然是正見,可啟發正受,是很可貴,但往往因為差之亳釐,謬以千里,而不能引顯「正受」以臻於覺性圓明。

 

基於這種使命的認知,中國最好、最高的宗教法門莫過於禪。禪,具備超越性,它是藝術卻又超藝術,為什麼超藝術?禪的藝術既具象又抽象;它是宗教又超越宗教,為什麼說禪超越宗教?宗教對自己的祖師是唯命是從、畢恭畢敬的;可是,禪有丹霞燒木佛、雲門乾屎橛,又說一棒子打死餵狗子、、、、這是別的宗教所沒有的,較早有些宗教如果出現這種「大逆不道」的例子,一定會依宗教法處死!

 

所以,禪是宗教,但它又超越宗教、破除迷信,這是中國人文的個性,把這種個性發揮到最高境界,便是自我發掘、自我肯定、自我淨化、自我提昇,然後自我圓成。

 

禪的教義,沒有靠天的,都是靠自己,中國文化之所以萬古彌新,不會滅亡,就是靠禪文化的硬骨頭,如果我們放棄了禪,那是很可惜的,那是在走回頭路。

 

為什麼說五祖以前是如來禪,六祖以後是中華禪?這由於中華禪不拘形式、擺脫名相、不受困擾,嘻笑怒罵,都是禪,尤其充滿了幽默感,使我們活在喜悅、安祥中,人沒有喜悅,就像花木沒有陽光。

 

達摩西來,是因中國有大乘氣象,如果達摩把禪移植到其他地區國家,絕對是枯萎、斷滅;移植到中華文化的土壤堙A它就會生根、發芽、茁壯、開花、結果。

 

為什麼禪與中華文化一拍即合?

 

因為顯現禪宗作略上的是:

 

有時候以有言顯無言。

有時候以無言顯有言。

 

什麼是佛?打你一棒,或豎一指,這種無言的內涵寫成十萬字的論文也寫不完。

 

什麼是祖師西來意?答:庭前柏樹子。答同沒答,說了等於沒說,這是以有言顯無言。

 

「庭前柏樹子」What'smeaning?「什麼意思?」搞不懂卻又不服氣。外舉是這樣,內涵一定有妙義、有奧義,開始抱著「庭前柏樹子」的話頭啃,啃了一輩子,啃開了,這叫「鋸解秤錘」,外面是鐵,堶惆拑M還是鐵,外舉即是內涵,這完全顯示出中國人的性格和禪的「不二法門」。

 

老子說:道可道,非常道──他說能夠用言語表達的真理,早就不是永恆的真理了。這與禪的作略異曲同工。

 

在觀點、境界上:

 

佛教的經典,經過道家、儒家的涵融,不但在理路上、觀點上很多雷同,在修行境界上描述起來也很親切,如:

 

恍兮惚兮,其中有物

窈兮冥兮,其中有精

 

到了那種境界的人就體會得到這是禪境中的「離執禪定」,這是一種「至人用心如鏡」;這是一種「不將、不迎、應而不藏」;這是一種「過化存神」;這是一種「應無所住而生其心」。

 

所以,禪在中華文化肥沃的土壤中,可以生根,可以成長、開花、結果。而五家七宗所表現的,也完全是中國的深遽、幽默和中國的獨特風格。譬如:

 

有人問趙州:初生的小孩子還具有六識嗎?

 

趙州說:急水上打毬子!(念念不停留)這是幽默話,用不著去參。

 

又有人問趙州:聽說你在南泉老師那堭o法,對不對?

 

趙州答:鎮州出大蘿蔔。這是歇後語──誰都知道嘛!

 

諸如此類甚多,但是有些人把它當話頭來參,參透了也沒啥道理。

 

禪的特性,表現出一種大解脫、大自在、無拘無束、亳無壓力的幽默感,在接人方面,他用自己那種無拘無束,不受任何價值觀的範疇,不管別人好惡,一種主觀的藝術發洩,他可以畫,畫得不像任何事物東西,也可以既具象又抽象,抽象畫不是近代才有,早在唐、宋時代就很流行「禪畫」了。

 

佛法有「先以利勾牽,後令入佛智」語,如果我們學禪只講道理,說得天花亂墜,沒有實際的覺受,無「利」可以享受,誰肯「入佛智」?所以在台灣,有幾千位朋友認同安祥禪,他們的家庭調和,人生及事業(工作)通暢,心情開朗,親和力不斷提昇,所以願意出錢出力贊助禪學會,參加禪學會的各種活動,都在努力的改變自己,這很淺,在各位學者面前不值一談,但是它確實能改變你的人生,能夠發揮相當的作用,所以我們弘揚安祥禪。

 

坦白地說:禪,沒啥道理,不過,沒有入門的人就是難懂,「蚊子叮鐵牛,沒有下嘴的地方」。禪,不是一般的人所能接受,也不是一般的人所迫切需要,也不是一般的智商能夠理解。因為禪超邏輯,有些人認為思惟可以解決很多問題,其實很多的問題用思惟不能解決。宇宙是個大時空,你能說空間的邊沿在那堙H你能說出時間的起點和終點嗎?有所不能,即使是聖人也有所不能。在這種情況之下,我們把禪稀釋,把中華禪稀釋,簡單化,儘量不用名相,儘量適應現代人的生活,儘量用現代語針對現代的人來說,別把禪看得太高深了,事實上是物極必反,理極也必反的;當理論是深時,你可以把它簡單化,當理論最簡單的時候,它就最深最具內涵,只要自己肯反身而誠,就不難了。

 

在台灣的中華禪學會,只能說有初步成效,基於使命的認知,希望我們大家共同參與,在此也建議佛教協會,以弘揚中華安祥禪為致力的方向,一方面可以激起世界學者的認同和共鳴,一方面也可以再證實:當禪風最盛的時候,就是國運最強的時候。

 

至於說,禪有沒有用?凡是不能現證,不能立竿見影的就是反科學。學佛法最難的是「狂心若歇,歇即菩提」;念頭難止,止即本心。

 

現在大家不妨試試,此刻、當下有一念沒有?如果現在果然一念不生,那就會體證到禪是現量、是真理──絕對的真理!

 

謝謝各位!

 

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