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大佛頂首楞嚴經講記(卷六)

湛山虛大師述

法師錄

 

觀音耳根

三十二應

應現聖乘

菩薩

獨覺

緣覺

四聲聞

應現天身

一梵王身

帝釋

自在天

四大自在天

五天將軍

六四天王

七天王太子

應現國民十二

一人王

二長者

居士

宰官

五術士

六比丘

七比丘尼

優婆塞

優婆夷

十內政女人

十一童男

十二童女

應現天龍等九

一天眾

龍眾

藥叉

乾達婆

阿修羅

六緊那羅

摩呼羅伽

八常人眾

非人眾

妙應通結

十四無畏

苦惱

二火燒

三水

鬼害

五刀兵

六鬼見

七枷鎖

賊盜

九貪

瞋恚

十一

十二求男

十三求女

十四持名

無畏通結

四不思議

妙容說咒

妙形說咒

博施懇求

供佛利生

耳根通結

法音自

選擇圓通

文殊

發心度生

無漏學

四種律儀

斷殺

斷盜

四斷

 

大佛頂首楞嚴經卷十

唐中天竺沙門般

唐清河房融筆

 

 

觀音耳根

 

爾時。觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。佛教我。從聞思修。入三摩地

 

此一節文是第二十五圓通,這是最後,到了結構的地方,所以必要多說,佛說這部經,注意還是在耳根圓通上,第二十五是耳根圓通,是因我們婆世界的人耳根靈,所以由耳根上修圓通接近,是這麼道理,要不怎麼把耳根擱在最後,這是多多的發揮發揮,讓人明白,人人都會修行,「爾時」,就在大勢至菩薩說完,隨跟著他接續著說,「觀世音菩薩」,菩薩兩個字,說具足了就叫菩提薩埵,翻中國話就叫覺有情,他自己覺悟了,再覺悟一切沒開悟的有情眾生,簡略言之就叫菩薩,這位菩薩的別名叫觀世音,他是尋聲救苦,聽見哪裡有苦難的事情,你一念觀世音菩薩,當時就得救,這種事情我就經過不少,實實在在是靈驗,他觀世間上的音聲,尋聲救苦,原題的本名字叫觀自在,就是觀世音菩薩,「即從座起」,各有本位,他從座位上站起來,「頂禮佛足」,對著佛頂禮,這是最恭敬的禮,「而白佛言」,對佛表白說,「尊,憶念我昔無數恆河沙劫」,我回想在往昔無數的恆河沙劫,時間太長了,「於時有佛,出現於」,就在那個時候,有一位佛出現於,「名觀世音」,名叫觀世音佛,這位菩薩是後來才用的名字,叫觀世音菩薩,佛法不講犯聖諱,佛還願意因你這個名字,把我這個名字提起來了,是這麼個道理;這時候我們一個地方一個風俗,怕犯聖,在那很久劫以前,「我於彼佛」,我於觀音佛前,「發菩提心」,怎麼叫菩提心?我自己覺悟了,「發菩提心」,再覺悟世間上一切有情的眾生,我讓他轉情歸理,是叫一切眾生覺悟,認識自己,「彼佛教我,從聞思修,入三摩地」,彼觀世音佛教我從聞思修入三摩地,這是一入手修行,從聞性發起思惟的觀念,聞、思這兩個字擱在一塊,就叫修行。人在世界上,都觀念聲色,都著在形相上,色、聲、香、味、觸、法,這是六塵,都迷在六塵上,不認識自己了,自己就是見、聞、覺、知;教你見自見、知自知,人自己不承認,就認識眼、耳、鼻、舌、身、意是我,豈不知見、聞、覺、知才是我。由聞、思、修,聞著這種道理,轉過來觀念,聞自己這個聞,就是這麼一句話,這個聞是常常的不斷思,這個思惟就是觀念,時時不忘我這個聞性回生換熟,把見、聞、覺、知都放棄了,都著在眼、耳、鼻、舌、身、意上,這是我們人錯的地方、吃虧的地方。佛出世沒有旁的,就是教人轉過來自己認識自己,因為人都習慣了,拿眼、耳、鼻、舌、身、意當自己的,怎麼辦呢?你得轉過這個觀念來,你時時觀念見自見、聞自聞、覺自覺、知自知就對了。從聞思上,就是從聞性上,不是從聞聽見我說什麼話,不是這個,什麼話都不用管,他說話我就聞見了,就照著我這個聞說,不講他說的話有什麼動機,就從這個聞上,你要知道這個聞是他自己,你得常常的思,別忘了,我們這個人時時這個我忘不了,拿著我的就當了我啦,這個身體是我的身體,是我使喚的物,拿這個當了自己了,自己不認得自己,這個地方才說「從聞思修」,從聞常常的思惟、觀念,以聞為聞,也可以說觀念自己這個聞性,從聞這裡思惟不斷,以這個就叫修行,「從聞思修」,修得有效驗,「入三摩地」,先得正定正受,觀念自己的聞性,不打妄想,就有正當的享受,正定、正受這叫三摩地

 

初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。

 

初於聞中」,起初我在聞性之中,得著效驗,什麼效驗呢?「入流亡所」,入了聞性之流,聞性是無生死的,「入流亡所」,怎麼叫亡所呢亡其所知,佛法不讓人起執著性,我們人所執著的都是有生死的,無生死的地方就不知道了,所以這個時候就「入流亡所」,入什麼流?入聞性的流,有什麼好處?就亡其所,他沒有所執著的地方,不執著這個身體是我,「所入既寂」,這個所入既然已經寂靜無聲,當然是有動靜才顯出聲音,動靜這二相不生出動靜的這個分別相來,就觀這個未有的聞;聞分三樣,有所聞、能聞、本聞,這個聲音是所聞的,所聞必有個能聞的,能所雙亡,都把他去了,都亡了才好,這是「入流亡所」,佛法就是破執著性,你一入聞性之流,就不執著了,到了這個地方不執著了,「所入既寂」,所入的這個定力,入了定了已經寂然不動了,有動顯靜、有靜顯動,「動靜二相,了然不生」,明明了了的,這個地方也沒有動相、也沒有靜相,這是說自己得的效驗。

 

如是漸增。聞所聞盡盡聞不住。覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前。忽然超越出世間。十方圓明。獲二殊勝。

 

這段文是觀世音菩薩訴說自己圓滿修行的道理,他又敘說他起初修行的時候,他是跟著觀世音佛學法,依聞、思、修證三摩地,依聞性修行也最合此方人的機緣,所以觀世音訴說他修行入手的法門。觀世音佛指教從聞上修行,自己保住了自己,隨著聲音轉,我們普通人耳朵的聞性都隨著聲音轉了,把聲音撂下,保住自己的聞性,在聞性上起思,不斷的思惟這個聞性,要這麼樣修行就容易入手,最簡單、也最容易明白,「初於聞中」,起初在聞性之中,「入流亡所」,入於聞性之流,普通的人都隨著聲音轉了,起初的我就入於聞性的這一流,就亡去聲音所污染的了,我們人不考慮自己的聞性,都著在聲音上了,「所入既寂,動靜二相,了然不生」,所入寂然不動,這個動靜二相,由這裡心裡明明了了的,隨著聲音轉了,「如是漸增」,如是由淺入深,漸增至「聞所聞盡」,這功夫得漸漸增長,就照著這個「動靜二相,了然不生」,這地方正是圓破色陰,超劫濁,這是什麼意思呢?這個世界是五濁的世界,五樣渾濁,這五樣是什麼呢?色、受、想、行、識,色是有形有色的身體,有身體就得享受衣、食、住,享受就得發生思想,有思想就得有行為,行什麼事就有什麼認識,普通人都是這麼樣,世界就從這五上起的,人受苦也在五上,人人都如此,這個世界就渾濁了,你要享受、我也要享受,你想舒服、我也想舒服,這就造成五濁的惡。自古以來世界的現相都擺在這裡,色愈重,這個時劫就渾濁了,把色破了才能超出劫濁,由這裡「所入既寂,動靜二相,了然不生」,這是說破完了色陰,這個陰也有翻,就是積蓄的,日積月累,五鳩摩羅什翻的,五陰也是在唐朝翻的,所以存古還是,色就是明白這個圓理了,明白這個圓理破除這個色,就能超出劫濁,就不受色的苦縛,說「如是漸增,聞所聞盡」,這是承上邊說的,就這麼樣的修行,漸漸增長這個功夫,「聞所聞盡」,能聞的聞、所聞的這個相都盡了,能聞、所聞都沒有了,這個功夫用的深入了,這一段文是圓破受蘊,超出見濁,「盡聞不住」,能聞、所聞都銷滅了,我不住果,再往前進步,「覺所覺空」,能覺和所覺都空了,這都是一步步的功夫,大家要注意,就會修行,能覺、所覺都沒有了,功夫用到這裡,「空覺極圓」,連空帶覺一切都圓滿了,這是破想蘊,超煩惱濁,「空所空滅」,能空的法、所空的法都滅了,「生滅既滅,寂滅現前」,生也滅了、滅相也已經滅了,這是對待的生滅,底下是正受的生滅,「寂滅現前」,功夫到了這裡,萬法皆空,得大自在,寂滅是寂而不動,現前是成就大用,這是圓破行蘊,超眾生濁。底下是圓破識陰,以圓滿的功夫破除識陰,陰是遮藏之義,把識陰破了,超命濁,人的生命是有限的,活多大歲數,到時候命就沒有了,這是叫命濁,把這個濁也超出去了,「忽然超越出世間」,在這時候忽然之間把世間法與出世間法都超出去了,世間法是凡夫、出世間法是二乘聖人,這是大乘佛法,到這個時候「十方圓明」,十方世界都是圓滿光明,功夫用到這兒得大自在,「獲二殊勝」,得著兩種殊勝的好處,是什麼呢?

 

者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力

 

這是觀世音菩薩說,「者,上合十方諸佛」,頭一樣,往上說契合十方諸佛,「本妙覺心」,人人都有本有的妙,佛證果,證得不可思議的安樂,「本妙覺心」根本上就是不思議的一個知覺的心,我修習這個,他對釋迦佛說,「與佛如來同一慈力」,都同是一樣大慈悲的力量。

 

二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。

 

這是觀世音菩薩所證的果位,「二者,下合十方一切六道眾生」,這六道有天道,也是凡夫,比人間福報大,第二是人道,第三是阿修羅道,這算三善道,都有善根;還有三惡道,是地獄道、餓鬼道、畜生道,這個時候觀世音菩薩不但上合諸佛慈力,還下合十方一切六道眾生,這就是見出觀世音菩薩的大慈大悲,怎麼個理呢?「與諸眾生,同一悲仰」,這是觀世音菩薩的這種願力,我與六道眾生一樣,有悲哀的事情、痛苦的事情,一味的仰望諸佛拯救,我們世間人誰有痛苦的事情不可解,一念觀世音菩薩就解脫了,這是實實在在的事情,就怕你不念,你一念,當時的危難就解除,眾生悲哀,我也是一樣悲哀,眾生仰望著諸佛普救、我也是仰望著諸佛普救。

 

尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻。聞熏聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土

 

這一段文是總起來發明全體大用,「由我供養觀音如來」,這是觀世音菩薩供養觀世音佛,「蒙彼如來」,蒙彼觀世音如來,「授我如幻,聞熏聞修,金剛三昧」,授給我如幻,世間上一切萬事萬物,無非是如幻如化,轉眼就成空,用這個意思「聞熏聞修」,我起初用這個聞性,由這裡開的悟,還是用這個聞性來熏、用聞性來修行,時時刻刻不離開這個聞性,以這個聞性為本位,才成了「金剛三昧」,這個金剛三昧就能破無明見佛性,由這個金剛三昧,「與佛如來,同慈力故」,我以這個如幻聞熏聞修金剛三昧,「令我身成三十二應」,令我得成三十二應身,現一切相度一切眾生,「入諸國土」,不是光在一個婆世界,其餘的諸佛國土,我都去度化眾生。

 

三十二應

 

應現聖乘

 

菩薩

 

尊。若諸菩薩入三摩地。進修無漏。勝解現圓我現佛身。而為說法。令其解脫。

 

這一段文,這是觀世音菩薩應化身,示現三十二應身,「尊,若諸菩薩入三摩地」,這裡說菩薩入三摩地這三摩地有深有淺,大乘也有三摩地、小乘也有三摩地,這是大乘裡頭的三摩地,這是示現四聖法界,三十二應的頭一應,若諸菩薩他已經入了正定正受的地位,「進修無漏」,這個佛法到了究竟上,得修無漏行,這個漏大端有欲漏、色漏、無色漏。有漏就是凡夫,欲漏是欲界天,有六層:四天王天、利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這六層欲界天都有男婚女配;色界十八天:離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、念清淨地,這十八層色界天人用的功夫,都有階級,離生喜樂地有三層、定生喜樂地有三層、離喜妙樂地有三層、念清淨地有九層,一共十八層天,這都在有漏裡頭,還有形色沒盡,欲漏是有男女婚配沒盡;無色漏有四空天:空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天,這四層天漏在空裡頭,空是無色漏,這個地方要醒悟這個道理,能把這三種漏都脫離了,這才能到無漏的地位,這個地方在本位上說,「若諸菩薩入三摩地,進修無漏」的大法,漏盡一通,這就要成佛了,他進修無漏,不能說完全的無漏,也就快到了無漏的地步,還要加工進步的修,「勝解現圓」,他這個優勝解悟的這個理,發現圓融無礙了,沒有缺欠的地方,就在這一點就圓滿了,觀世音菩薩說,「我現佛身」,這位菩薩就是等覺的菩薩了,與佛差不多了,與佛差一個階級了,等覺以上就是妙覺果海的佛位觀世音菩薩缺現前這一念還沒清淨,「我現佛身,而為說法」,漏盡通了,這個地方才可以勝解現圓,優勝的地方現出圓融無礙的境界,這是最末後的一著,說這個究竟無漏的大法,該怎麼樣呢?「令其解脫」,他還有欲漏未盡,沒得解脫,若漏盡通了,這就完全了,這是說等覺的菩薩。

 

二獨覺

 

若諸有學。寂靜妙明勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法。令其解脫。

 

若諸有學」,這說有學位,和無學位就差一步,有學雖有欲漏未盡,「寂靜妙明」,到了寂然不動、靜而無聲,到了寂靜的地方,怎麼叫妙明?心裡明明白白的,入了寂靜,他這個明還不能著在寂靜上,妙是不作寂靜的思想議論,不可思議才叫妙、才叫明,就是一個明明白白的,這個地方引出「寂靜妙明」,大家想想,也不是口議、也不是心思,這叫妙明,在這個地方可以設身處地比量比量,怎麼叫妙明?雖然他沒到無學位,在有學位上,到了寂靜妙明的境界,「勝妙現圓」,他這個不思議的境界圓滿了,「我於彼前」,我在他現前指點他,「現獨覺身」,獨覺是出於無佛,他自己獨自覺悟的,獨覺是依著緣覺立的名字,緣覺是依十二因緣法悟道,聽佛說十二因緣,二者都是中乘聖人,有修獨覺者,我「現獨覺身,而為說法,令其解脫。」

 

三緣覺

 

若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性勝妙現圓。我於彼前現緣覺身。而為說法。令其解脫。

 

若諸有學」,這個有學不是平常的講法,有學問,佛教講有學是還有應當學的還沒學,還有可學的,學到無學位,再沒有可學的了,就成了,是這麼講法,「斷十二緣」,斷了這十二種因緣,這十二種因緣是人生死的一條大路,關乎三,前世有無明為因,到現世做無明的事又是因,做來世的結果,過去、現在、未來這是三,分十二因緣,頭一個因緣是無明,無明就是不明白,就是糊塗!由「無明緣行」,由無明就做糊塗事,「行緣識」,行什麼事就有什麼認識,「識緣名色」,名色是人投胎,有這麼名字和形色,一做胎就叫名色,「名色緣六入」,一做胎就有六入,不叫眼、耳、鼻、舌、身、意,「六入緣觸」,六根觸六塵,不加分別就叫觸,「觸緣受」,一生下來就吃奶、穿衣,「受緣愛」,他吃母親的奶就愛他母親,「愛緣取」,長大了不光愛他母親,愛什麼取什麼,「取緣有」,取什麼有什麼就著住了,「有緣生」,他今生有什麼習慣來生就有受生,「生緣老死,憂悲苦惱」,再生下來,又經過幼而壯、壯而老、老而死,有生必有老死,該怎麼辦呢?最後是憂悲苦惱,一共十二支,過去的二支,無明、行、識,現在的名色至有七支,生、老死二支是未來的,這叫十二因緣,「若諸有學,斷十二緣」,想修行斷這十二因緣,不順生死轉,就修還滅門,你把十二因緣斷了,無明滅乃至生滅、老死滅,一切滅,這是十二因緣還滅門,順則生凡、逆則生聖,「緣斷勝性,勝妙現圓」,在這裡勝妙境界現圓了,「我於彼前,現緣覺身,而為說法,令其解脫」,我就往彼面前現緣覺身而為說法,令其得解脫。

 

四聲聞

 

若諸有學。得四空。修道入滅勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。

 

這是觀世音菩薩的願力,「若諸有學,得四空」,設若有學人欲「得四空」,還沒成就,未能到無學位,先解四,苦、集、滅、道叫四苦集是世間的因果、滅道是出世的因果,怎麼個理呢?人要知道知苦斷集、慕滅修道,我們人在世間上有諸般的痛苦,大端就有八苦,零星的苦那就說不盡了,八苦是什麼呢?愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦、生苦、老苦、病苦、死苦,這八苦是人人脫不了的。生下來就哭,老了六根不遂,病不是好受的事情,臨死如活馬去皮,更不好受,誰也免不了;「愛別離苦」,恩愛的夫妻,死一個,這也是苦,「怨憎會苦」,你越怨恨他、討厭他,天天還要聚會,還得一塊做事,這也是苦;「求不得苦」,想求的得不到也是苦;「五蘊熾盛苦」,五是色、受、想、行、識,色是有形有色的身體,他不能獨立,就得享受衣、食、住,這個享受是從哪裡來的?得想主意為衣、食、住,你得實行實做,人家行你不能行,還得學知識,有這個色身就連帶著後邊的四樣,這叫「五蘊熾盛苦」,是拿火熾在身上,燒的難過,我們為了衣、食、住,哪個人沒有痛苦?大家想想,佛說的四諦法,這苦是從哪裡來的?自己招來的,知苦要斷集,知道是苦,不要再招集苦因,知苦斷集這個道理,怎麼斷呢就是慕滅修道,你想滅苦就得修道,你羨慕寂滅,就要滅有歸空,怎麼滅法?得修道,修道不能滅苦,你滅了凡情,寂滅才現出,「生滅,寂滅為樂」,把生滅法滅完了,才成寂滅之道,先是銷滅、後是寂滅,都是一個字,這一個滅字做兩樣講,修到「勝性現圓」,勝了理欲交徵,他心裡得到這個理,他把心裡所欲的這個苦勝過了,這是勝性依著慕道心把苦因苦果都給他放下了,一定修寂滅的功夫,修寂滅的這就叫道,修道就把世間的妄想滅了,妄想是個根,不把它滅了苦是去不掉的,「勝性現圓」,勝理勝過私欲,世間的欲望不讓生長起來,所以才能修道,他因有修道的思想,還沒修到圓滿,「我於彼前,現聲聞身」,所以觀世音菩薩於彼面前現聲聞身,聲聞是小乘聖人的一個名字,他還沒離開佛說法的聲,他沒離開耳朵那個聞,他聽佛說法,做有為法解,聲聞是小乘的根性,不能直接入真空之理,「而為說法」,觀世音菩薩現身為他說知苦、斷集、慕滅、修道四真諦的道理,「令其解脫」,令其解脫苦惱。

 

應現天身

 

王身

 

若諸眾生。欲心明悟不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現王身。而為說法。令其解脫。

 

段文說的高等的凡夫,「若諸眾生」,設若眾生,「欲心明悟」,他這個心欲想著明白醒悟,不明心見性,這是欲界凡夫,他但求明悟,欲界想明白色界天的理和無色界天的理,「不犯欲塵」,不犯六欲的塵,六欲是眼欲色、耳欲聲、鼻欲香、舌欲味身上欲觸心裡頭欲法,這是說欲界想到色界上去,不犯六欲之塵,這是欲愛的心,「欲身清淨」,欲想身清淨的得生到色界上去,這個清淨不是佛法的清淨,這還是凡夫在色界天的清淨,所以人要知道,直接頓入的學佛法,不受這些個拘束,不用這些個次第,這是說不明白佛法的人,他想升到天界,就覺著不得了,「我於彼前,現梵王身,而為說法,令其解脫」,觀世音菩薩說,我在他面前現梵王身而為說法,令其解脫,得一步一步的來,他這是有次序,他不懂佛法,菩薩就現梵王身,說梵王天的法,他這是離開欲界到色界的初一步,大家想想,這與成佛道相差多遠,你直接給他說佛法他不信,就得為他說梵天的修行法,那是講離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地。離生喜樂,他是離開欲界生歡喜心,「離生喜樂地」沒有定力,要學「定生喜樂地」,得著定,還有喜樂的心,有喜也不對,我離開這個歡喜,叫「離喜妙樂地」,到了妙樂上離喜妙樂,還有樂,有樂還不對,「念清淨地」,把樂的這個念頭都了,這才清淨,這是色界十八天的階級,大家得要知道,覺著這個實在不錯了,所以菩薩現王身,滿他的願,「而為說法,令其解脫」,解脫欲界之苦,生到色界上去,這是一段「離生喜樂地」三層,是初禪,「定生喜樂地」三層,是二禪,「離喜妙樂地」三層,是三禪,「念清淨地」九層,是四禪,一共十八層天

 

二 帝

 

若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法。令其成就。

 

「若諸眾生」,設若有眾生,「欲為天主,統領諸天」,欲界天王帝釋天,常說三十三天在須彌山的中腰,南八天、北八天、東八天、西八天,帝釋居中,在須彌山頂,這叫三十三天,他欲統領著三十三天,觀世音菩薩就在他面前現帝釋身而為說法,令其成就他這個願力。

 

三自在天

 

若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。

 

自在天是欲界的有頂天,在欲界天的頂上叫自在天,「欲身自在,遊行十方」,這是他的願力,觀世音菩薩就現身為他說法,令其成就。

 

四大自在天

 

若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。

 

「若諸眾生,欲身自在,飛行虛空」,若有眾生,欲身得自由自在,任運的飛行虛空,他以空中飛行這是成道了,其實這是凡夫,觀世音菩薩現大自在天身,為他說法,令他成就他的願力,大自在天,是色界有頂天,是色界十八層天頂。

 

五天將軍

 

若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法。令其成就。

 

「若諸眾生,愛統鬼神,救護國土」,設若世間有這種人,他愛統治鬼神,救護國土,觀世音菩薩現身在他的面前現天大將軍身為他說法,成就他的志願。眾生心裡各有所好,他心裡喜愛統領鬼神,這個鬼神不是兩樣,鬼是鬼、神是神,有一種就叫鬼神,這是一個名字,在世界上任運遊行的,這一類鬼神非常多,都是任運的、散亂逍遙的,什麼事情都能做,若有眾生,他愛統領鬼神,有什麼好處呢?為救護國家的疆土,菩薩也滿他的願,「我於彼前,現天大將軍身,而為說法,令其成就」,這個天大將軍,是管四天王的兵,四天王天在須彌山腰,帝釋天在須彌山頂。

 

六四天王

 

若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。

 

「若諸眾生,愛統世界」,若諸眾生,愛統理世界,「保護眾生」,保護世界上一切所有眾生,「我於彼前,現四天王身,而為說法,令其成就」,四天王天在須彌山腰,這個天還在地居天,忉利天就是帝釋天,在三十三天,位在須彌山頂,這二種天都叫地居天,雖然是高,還沒離開地皮,山還在地上,觀世音菩薩現四天王身為其說法,成就其愛護世界、保衛眾生的志願。

 

七天王太子

 

若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。

 

或為四天王,或為四天王的太子,愛驅使鬼神,都有五戒十善的因,就能感生四王天的果,菩薩為其說法,令他成就驅使鬼神的志願。

 

應現國民十二

 

人王

 

若諸眾生。樂為人王。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。

 

是說現國王身為治國安邦的眾生說法,成就其所願。

 

二長者

 

若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。

 

菩薩隨類現身,為族姓者,現長者身,說世間善法引入佛道,令其成就。

 

三居士

 

若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。

 

現居士身為說三、五戒、六度萬行等法,令其成就佛道。

 

四宰官

 

若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法。令其成就。

 

設有眾生,愛治理國土,「剖斷邦邑」,就是分疆裂土,是國的邊界、是州縣的邊界,分析開了,「我於彼前,現宰官身,而為說法,令其成就」,菩薩就現宰官身,主持國家的大事,宰官按世間法說,吏部天官為大主宰、戶部地官是大主財,一共是六部,還有春官、夏官、秋官、冬官,春、夏、秋、冬四部,加上天官、地官,這是六部大臣,這得現宰官身而為說法,成就其志願,扶救眾生

 

五術士

 

若諸眾生。愛諸數術攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。

 

「若諸眾生,愛諸數術,攝衛自居」,設若有人愛好算數,驅神驅鬼的法術,能攝受自心衛護自己,「我於彼前,現婆羅門身,而為說法,令其成就」,菩薩就現婆羅門身,而為說法。婆羅門在印度,佛沒出世前就有,佛出世都是出生在婆羅門家,他能守四戒,不殺、盜、,佛要降生,會選擇清淨的地方,將來彌勒佛出世也是出生在婆羅門家,那時叫龍華勝會,我們這時候正是末法垂秋,正法一千年、像法一千年、末法沒定數。佛法在世間有興的時候、有沒的時候,就是關乎人的機緣善根成熟沒成熟,人的機緣成熟了,這佛法就要出現了,這個地方這意思略說幾句,當時下婆羅門在印度很盛,佛入滅以後,佛法在印度就慢慢的沒有了,近代世界各國,有智慧的人,看見佛經他知道這種道理有根本,從根本上解決,旁的道門都說不到究竟,因此都要研究佛法。前幾年印度有位領事官和我討論過,問這涅槃有多少種?我給他說了一些,他說我們印度當下立了一個佛學研究會,他和我研究一次就走了,一見面就說他是婆羅門。釋迦佛本是婆羅門的種族降生,後來佛才說法,建立佛教,佛入滅後,婆羅門就不信佛法了,因此各國都知道佛出在印度,都到印度找佛法去,印度沒有佛法,因此這位領事官說印度立一個佛學研究會,他為的應酬外國人來訪問佛法的,他那裡沒有佛法,佛法都散於周圍了,佛法是一個地方一個地方的走動、一個地方一個地方的興盛,不能固定在一個地方興盛,觀世音菩薩現身說法,也令其由淺達入深理

 

六比丘

 

若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。

 

若有男人喜歡離開家庭,行持佛教裡諸般的戒律,比丘戒有二百五十條,受了戒才可以持戒,比丘翻士,在家學佛的人可以稱居士,有清高出塵的志願,就叫居士,出了家就叫比丘,引導不信佛法的教他求學,士是上佛法以資法身、下齋飯以養生命,當下南洋群島仍有比丘托韙ぞN,自己不能做飯吃,不要產業,到了中國風俗不同,就變化了,也可以自食其力,也有國家送產業的,也有自己置產業的,就不用上街托韙F,制度就變了,觀世音菩薩現比丘身而為說法,成就比丘的資格。

 

七比丘尼

 

若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。

 

設有女人,好學出家,遠塵離垢,比丘尼翻士女,持比丘尼的戒條,多過比丘的戒條一倍,菩薩現身說法,成就她的志願。

 

八優婆塞

 

若有男子。樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法。令其成就。

 

婆塞翻近事男,侍奉佛法的近人,菩薩現身為他說五戒十善法,令其成就。

 

九優婆夷

 

若有女子。五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法。令其成就。

 

婆夷是近侍女,侍奉佛法接近的女人,佛教之中有四眾弟子,這是在家二眾弟子,菩薩現身為其說法成就五戒十善。

 

十內政女人

 

若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前現女主身。及 夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。

 

這是說若有女子,欲在朝中執政,修身齊家,菩薩滿一切眾生願,「現女主身」,也可以說是女皇帝及大臣夫人、命婦,知識高、受國家封,叫誥命夫人,大家,大家的家字在這裡念姑,他這個字用是用大家,大家是什麼意思呢?可以給國王誥命的夫人,可以做師父,就是女師,那時不同現在有學堂,就稱大家,而為其說法,令其成就。

 

十一童男

 

若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。

 

這是根本的童子,佛法裡有童男身發心修行,童男身童女身修行容易成道,文殊菩薩恨本上就是童男身,觀音菩薩也現童男身,令其成就道業。

 

十二童女

 

若有處女。愛樂處見。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。

 

處女是未曾出嫁的女人,觀音菩薩現身說法,成就她的志願。

 

應現天龍等九

 

一天眾

 

若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。

 

底下說成就他所厭離的,人間受苦的時候多,生厭煩心,願意離開,按天上受樂的時候多,享天堂的福,他怎麼還有厭離的心?在佛經上仔細考查,天上有五衰相現,也有生死之苦,就願意脫離,觀世音菩薩現身說法,令其脫離五衰現相之苦。

 

二龍眾

 

若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。

 

龍有兩種,分天龍、海龍,有兩種苦處,他總想脫他這一類,不願在龍裡頭,他有兩種苦難:一是金翅島、一是熱沙之苦,大鵬金翅鳥,常常吃龍,所以是苦,龍身有鱗,鱗裡生蟲,在熱沙打滾,免除他的難過,所以是苦,觀世音菩薩現龍身為其說法,滿其所願。

 

三藥叉

 

若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。

 

藥叉也有說是夜叉的,能飛行,他不願做藥叉,喜歡脫離他的本倫,觀世音菩薩現身為他說法,也成就其所願。

 

四乾達婆

 

若乾達婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾達婆身。而為說法。令其成就。

 

乾達婆翻尋香,哪裡有香味他就去,也翻樂神,他能歌舞,他想脫離本倫,觀世音菩薩現身說法,也成就其所願。

 

五阿修羅

 

若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。

 

阿修羅翻無端正。

 

六緊那羅

 

若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。

 

緊那羅也翻疑神,也翻歌神,這在天龍八部之中有這個名字,他要離開這一類,菩薩現身,也給他說說脫離的方法。

 

七摩呼羅伽

 

若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。

 

摩呼羅伽是一種大蟒,也叫大腹蟒神,他要脫離其倫,菩薩就現身給他說法,令他成就,脫離蟒身之苦。

 

八常人眾

 

若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。

 

有些眾生,喜歡生於人道,菩薩給他說法,成就他的志願。

 

九非人眾

 

若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。

 

非人指不是人類的,這就叫不出什麼名字來,有的有形相的、還有無形相的,也有有思想的、也有無思想的,土、木、金、石之類就是無思想的,這都在眾生之類,他們願脫其倫,菩薩皆能滿其所願,令其成就。

 

妙應通結

 

是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。

 

「是名妙淨三十二應,入國土身」,這是觀世音菩薩由前邊到這裡是現三十二身,應機說法,觀世音菩薩從耳根圓通,耳根有個聞性,聞性寄托在耳朵上,「聞熏聞修」,從聞上熏修,我們人不承認聞性,承認耳朵能聞,就因這個意思人就受苦,「皆以三昧,聞熏聞修」,三昧是正定正受,由聞性起熏修的功夫悟道,「無作妙力」,無動作的這種力量,就是耳根的聞性,不用造作,人要修行,耳朵不隨聲音轉,這就叫修行,這個沒有什麼作為,就是不思議的力量,這種智慧的力量,「自在成就」,在這上頭得大自在,成就一切利人的好事。

 

十四無畏

 

世尊。我復以此。聞熏聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。

 

此一段文是總明全體大用所起,觀世音菩薩對佛發明,「我復以此,聞熏聞修」,承著前邊已經說過一次,我又以這個「聞熏聞修」,熏就是熏陶漸染,由淺入深,返聞聞自性,聞自性不隨聲音轉,因有聲音才顯出聞性來、因有聞性才知道有聲音,這個地方第一得要認清楚,這裡是「聞熏聞修」,以聞聞聞,拿聞聞我的聞性,不去聞聲音,這個人聞聲音聞慣了,聞自己的聞不容易,所以慢慢的熏習,由淺入深,「聞熏聞修」,修成了,就成道了,大家要知道,這是人人都能做得到的,應該這麼去做,這種道理不是容易的事情,怎麼個理呢?聞聲聞慣了,一聽聲音就隨聲音轉了,不隨聲音轉,聞自己的聞,要熏陶漸染,然後相應了,這才叫聞修,這聞熏聞修的工夫鍊成了,永遠不壞,最寶貴的、最堅固的稱為金剛,「金剛三昧」,金是最貴重的、剛是最堅固的,這種「金剛三昧」是證佛果的真因,非有金剛的正定正受,不能夠達到佛果。所以觀世音菩薩自己對著佛述說,這金剛三昧的道理是「無作妙力」,無作是無為大法,不是用什麼力氣、用什麼功夫,難辦的事情,沒有作為!這種力量是妙力,妙是不思議,他是聞自聞,這還用什麼力量呢?就是習慣性,耳朵聞聲聞慣了不容易轉過來,這個佛法的道理是公開的,誰能這麼做,誰就能達得到,不做就達不到。

 

「與諸十方三世六道一切眾生,同悲仰故」,這是承著上邊「無作妙力」說,我修成了無作無為的、不可思議的這種道力,與十方世界不是一個世界,十方是眾多的十方,三世是過去世、現在世、未來世,「同悲仰故」,同一個悲仰的緣故,眾生的苦惱就是我的苦惱、眾生仰望求救就是我仰望求救,你看這個悲心有多大,「令諸眾生,於我身心,獲十四種無畏功德」,觀世音菩薩能使令十方三世六道眾生獲十四種沒有畏怕的功德,人在世間都有這十四種可畏的事,信觀世音菩薩、念觀世音菩薩,有什麼苦難的事情都解散了,我不知經過多少苦難的事,念菩薩聖號皆無畏了,有這麼樣的好處,我們要忽略不念,這是太可借了,什麼是十四無畏?底下說明。

 

一苦惱

 

一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。

 

我就是沒有這麼大的力量,能救這麼多人同我一樣的無畏呢?這是第一樣,「由我不自觀音,以觀觀者」,這是說觀世音菩薩是這麼修行,人要照這麼樣修行都是觀世音菩薩,這是公開的,「由我不自觀音」,這是用功的話,由於我自己不能觀這個音,觀什麼呢?觀這個聞,聲音是有生滅的,人都隨著音聲轉了,你觀自己的聞,「以觀觀者」,用他觀想這個觀的,觀的是誰?觀的就是聞性,返聞聞自性,「令彼十方苦惱眾生,觀其音機,即得解脫」,令彼十方苦惱的眾生,觀我觀世音菩薩的音聲,無論什麼苦惱即得解脫,得無畏處。

 

二火燒

 

二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。

 

這是發明七難,後面還有一難,三災八難,這說「二者,知見旋復」,說返觀觀自性、返知知自性、返見見自性,得返過來,「知見旋復」,旋轉過來、返過來,「令諸眾生」,這是由著我能可以旋復,我自己有這個能力旋復,「令諸眾生,設入大火,火不能燒」,這因觀世音菩薩知見旋復,我們人不會「知見旋復」,知自知、見自見,旋轉回來,知不隨著所知轉、見不隨著所見轉,這就叫「知見旋復」,這是第二無畏。

 

三水溺

 

三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。

 

觀聽這個音聲,旋復是旋轉過來,又是反聞聞自性、聞自聞,令諸眾生遭遇大水所漂之難,稱菩薩之名,水不能溺。

 

四鬼害

 

四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。

 

「四者,斷滅妄想,心無殺害」,因有這個修行才能令眾生離畏懼、斷妄想,大家要知道,這個妄想很厲害,妄想一起,像刀子似的,斬殺自己的心,這個妄想最要不得,觀世音菩薩能斷妄想,心就不受殺害,斷了妄想,就沒有殺害自己心的,能斷妄想,「令諸眾生,入諸鬼國,鬼不能害。」

 

五刀兵

 

五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段懷。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。

 

「五者,熏聞成聞,六根銷復」,熏這個聞性,返聞聞自性,熏修這個聞打成一片,一根復元,六根都復元,六浮塵根銷了,把六勝義根復回來了,「同於聲聽」,同於耳聞聲音一樣的時候,「能令眾生,臨當被害,刀段段壞」,能令眾生臨當被害之時,刀段段壞,「使其兵戈,猶如割水」,他拿著兵刀割人的身體、割人的腦袋,就像割水似的割不動,「亦如吹光」,好比太陽光拿什麼風也吹不動,這是個比方,「性無搖動」,這是水性,日光的明性沒有動搖。

 

六鬼見

 

六者。聞熏精明。明Z法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。

 

這都是觀世音菩薩自己說他修行的好處,令眾生得十四種無畏,「六者,聞熏精明」,聞熏聞修精純明了,「明Z法界」,光明Z滿於法界,「則諸幽暗性不能全」,有幽暗的地方統統的都照到了,幽暗的性就不能全了,把幽暗照破了,「能令眾生,藥叉羅剎,鳩槃茶鬼,及毗舍遮,富單那等」,可以令眾生不受這些妖魔鬼怪的害,藥叉羅剎是一種輕捷鬼,也叫飛行夜叉;地行的羅剎是個可畏的鬼,太凶惡令人可怕;鳩槃茶是厭昧鬼,人睡著了,他就附在身上,人無論怎麼叫也不能動轉,這是厭昧鬼作怪;毗舍遮是噉精鬼,吃人的精氣之鬼;富單那是熱病鬼,有熱病傳染,名字就叫富單那,像這些鬼都在幽暗之中,讓他可以銷滅了,這都是觀世音菩薩的力量,「雖近其傍」,這五種鬼雖近其旁,「目不能視」,看不見人在什麼地方。

 

七枷鎖

 

七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎖。所不能著。

 

「七者,音性圓銷,觀聽返入」,這個音性已經圓滿了、銷滅了,聽聞性就返回來了,觀聽就是不向外觀,返入往聞性處用功夫,「離諸塵妄」,離開諸般塵勞的虛妄之事,「能令眾生,禁繫枷鎖,所不能著」,能令在監禁裡受綑綁扛枷帶鎖的眾生,往往念觀世音菩薩的聖號,把枷鎖都從身上掉下來,不能著在身上。

 

八賊盜

 

八者。滅音圓聞。Z生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。

 

這個音聲是外塵,是無常的,聞性是圓滿的,由這個聞性上Z生慈悲之力,能令眾生經過危險之路,賊也不能劫奪,以下別明三毒無畏。

 

九貪婬

 

九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。

 

這是說明三毒,沒有畏怕的地方,能令多婬者遠離貪欲。

 

十瞋恚

 

十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。

 

純音聲的時候,雖然是音聲,把聲音轉成聞性也不成塵了,六根合六塵,統統的圓融了,也沒有能對所對,能令這忿恨的眾生,遠離這些瞋恨恚怒的心。

 

十一癡暗

 

十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如u璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。

 

「銷塵旋明」,說明色、聲、香、味、觸、法六塵都銷滅了,不被他所迷了,旋轉過來成了光明藏,「法界身心,猶如u璃」,這時候的法界身心都如同u璃一樣,功夫用到這裡,令眾生得這個好處,「朗徹無礙,能令一切昏鈍性障,諸阿顛迦,永離癡暗」,能令一切昏鈍性障,諸阿顛迦永離愚癡黑暗,阿顛迦是沒有善心的人,也讓他離開這個愚癡黑暗,都教他得無所畏。以下是別明二求無畏。

 

十二求男

 

十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能Z十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。

 

把一切形形色色的都融化了,都復回其聞性,能以不動進場涉入世間,還不壞世界,能Z至十方微塵佛國,供養諸佛如來,給諸佛為佛法王子,這都是觀世音菩薩的威神之力,還能令法界之中無子的眾生,欲求男者誕生福德智慧之男。有這些好處,只要念觀世音菩薩,求什麼得什麼。

 

十三求女

 

十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方。微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者誕生端正。福德柔順。眾人愛敬。有相之女。

 

「十三者,六根圓通,明照無二」,眼、耳、鼻、舌、身、意六根,都圓滿通達了,六根互用,光明Z照,沒有二樣,「含十方界」,包含十方世界,「立大圓鏡」,立大光明圓鏡,「空如來藏,承順十方,微塵如來,秘密法門,受領無失」,接受領納沒有失誤,能令法界沒有兒子的眾生,欲求生女,觀世音菩薩也滿其所願。以下結明持名無畏。

 

十四持名

 

十四者。此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周Z法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習。得真圓通。

 

「十四者,此三千大千世界百億日月」,這說百億日月為一三千大千世界,「現住世間諸法王子」,現在住在世間諸法王子,「有六十二恆河沙數」,有六十二恆河沙數這麼多的諸大菩薩,「修法垂範,教化眾生」,在世間都能以給人作模範教化眾生,諸大菩薩皆有神通辯才,「隨順眾生,方便智慧,各各不同」,隨眾生根,演微妙法,智慧各各不同,觀世音菩薩說,「由我所得圓通本根」,由我所得圓通的本根,「發妙耳門」,發明耳根是微妙的法門,「然後身心微妙含容」,然後身心得到微妙,含容一切,「周Z法界」,「能令眾生持我名號,與彼共持六十二恆河沙諸法王子,二人福德正等無異」,能令眾生持我名號,與持六十二恆河沙諸法王子,二人福德一樣,「世尊,我一名號,與彼眾多名號無異」,他對世尊說,持我一名號,與彼眾多名號無異,多就是少、少就是多,「由我修習,得真圓通」,所以平等無二。底下結明福備眾生。

 

無畏通結

 

是名十四施無畏力。福備眾生

 

這是結束第十四,施無畏力,福備眾生。

 

四不思議

 

也尊。我又獲是。圓通修證。無上道故。又能善獲。四不思議。無作妙德。

 

此一段文發明全體大用所起,這是觀世音菩薩對佛說,「我又獲是,圓通修證,無上道故」,上來我所得十四種無畏,對世間事沒有畏怕的,也讓一切眾生不要畏怕,「又能善獲,四不思議,無作妙德」,現在還有四種不可思議的「無作妙德」,這四種思想不到、議論不到的,不可思議的這種奧妙的功德,我要對世尊說,讓法會大眾聽一聽,我不但得著十四種無畏,我又得著圓通的道理,修無上道,修因證果,能成無上道德的緣故,還能得著四種妙德,這是總說。底下分開四段說。

 

一妙容說咒

 

一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首。三首。五首。七首。九首。十一首。如是乃至一百八首。千首。萬首。八萬四千爍迦羅首。二臂。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。十四。十六。十八。

二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂。萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目。萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。

 

這是觀世音菩薩對著佛述說這四種無作無為、不可思議的這種道德,是什麼呢?「一者,由我初獲妙妙聞心」,一者我現不可思議的容貌,起初由我初得著妙妙聞心,什麼叫妙妙聞心?上頭這個妙是妙理、下頭這個妙是妙相,有理有相,說這個道理得有形相表現出來,所以這兩個字擱在一塊就叫妙妙,這個妙理妙相的聞心,什麼叫聞心?由耳朵聞聲音的這個聞性,入在我心裡的明白思想之中,這就是聞心,由這個聞入在心裡頭,外邊有聲音顯出這個聞性來,這個聞性是心中所發、心中所知,「心精遺聞」,這個心得著這個聞就融化了,這個心精純不雜,把這個聞性就融化在心中,由這個心的精純無二,把這個聞就遺掉了,不要用這個聞了,因什麼?這個聞就歸在心上,由是「見聞覺知不能分隔」,由悟了聞性的道理,在這裡融化了,見、聞、覺、知就不能分開了,我們人見的地方不能聞,耳聞不能覺,眼只能見、耳只能聞、身只能覺、心只能知,功夫用到這裡,六根能互用,一根能做六用,這是修行的成效,「成一圓融清淨寶覺」,由我這六根成了圓融無礙,清而不濁、淨而不染,就是這一個知覺,覺者即是佛,由這裡就成了佛知佛見,「故我能現眾多妙容,能說無邊秘密神咒」,因著這個,我能現眾多不可思議的容貌,還能說無量無邊的,秘者不可見、密者不可分,這種神通廣大的真言,咒當真言講,「其中或現一首,三首」,由秘密神咒,這就得到全體了,能普Z現一切相,或現一首,首就是頭,現三個頭,「五首,七首,九首,十一首,如是乃至一百八首,千首,萬首,八萬四千爍迦羅首」,五個頭、七個頭、九個頭、十一個頭,如是乃至由少而多,一百零八個頭、千個頭、萬個頭、八萬四千爍迦羅頭,爍迦羅翻金剛,現出金剛的面目來,這是表法身德,佛的法身就是現這些個相,這是觀世音菩薩證到佛果位,所以能現這些相,對釋迦佛說給法會大眾聽,這是他用功的效驗,論三德密藏,現首這是表法身德,底下表解脫德,「二臂,四臂,六臂,八臂,十臂,十二臂,十四,十六,十八,二十,至二十四,如是乃至一百八臂,千臂,萬臂,八萬四千母陀羅臂」,連臂帶手都歸到八萬四千,這是怎麼個道理?世界上一切眾生有八萬四千塵勞的習氣毛病,這個地方表示觀世音菩薩把八萬四千的習氣毛病都化了,都成了解脫德,母陀羅手就翻印手,印手是給人印證,人要悟道給人摩頂受記,這個地方是解脫德,底下發明般若德,「二目,三目,四目,九目,如是乃至一百八目,千目,萬目,八萬四千清淨寶目」,這是說般若德現這些眼目,才能度化眾生,「或慈或威」,或者現慈愛的相,或者現威儀的相,「或定或慧」,或者是入定度化眾生,或者用智慧辯才說法,讓人開悟,「救護眾生,得大自在」,現這些神通都是為救度保護世間上無量無邊的一切眾生,得大安樂自在(隨處自在、隨處逍遙)為目的。以下第二說咒不思議。

 

二妙形說咒

 

二者。由我聞思脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能。現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。

 

「由我聞思脫出六塵」,這就是觀世音菩薩說他自己修行,因什麼說咒不可思議呢?也是由於聞思的功夫,聞是耳朵聞、思是心裡頭思惟不斷,觀世音菩薩是由耳聞證圓通,見、聞、覺、知之六勝義根,不是眼等六浮塵根是無常的、有生滅的,六勝義根是沒有生滅的,大家在這個地方要注意,分開了,人在世界上都是習慣性,說眼能見、耳朵能聞乃至心裡能知道,所以人在世間上受苦,佛出世度化眾生,就是讓人明白這個理,不受世間的迷惑,自然就離苦得樂,這個地方顯然就露出來了,「由我聞思」,就在這個聞字上,我們人都迷惑在聲音上,自己就不認得自己這個聞性,以為是耳朵能聞聽,這是根本上錯,觀世音菩薩是從聞性悟道,底下加一個思,心裡不斷的思惟這個聞,由這兒入手修行,能脫離苦、能不生不死,不是說這個肉身長生不死,是說的六勝義根,沒有生死,底下就說效驗,「脫出六塵」,人都迷在色、聲、香、味、觸、法六塵上了,吃了六塵的苦,這裡「脫出六塵」,不受六塵的迷惑,怎麼個脫離法呢?「如聲度垣。不能為礙」,這話說的有多清楚,這是一個比喻,就像說話的聲音度過牆垣,我脫離六塵,就是那麼容易,「不能為礙」,我由這裡脫離六塵,「故我妙能,現一一形,誦一一咒」,現一切形,誦一一的咒,「其形其咒,能以無畏,施諸眾生」,世間人若能這樣修學,世間上沒有一切可畏怕的事情,這個聞性是無形無相的、沒有生死,怕什麼呢?能以大無畏的精神施捨與眾生,讓眾生也跟著我學,「是故十方微塵國土」,是所以故,十方微塵的這些國土,一個微塵一個世界,這佛的國土像微塵數這麼多,世間人沒開過眼界、沒開過心,以為世界就是這麼大,那差的太遠了,因此,我以無畏施諸眾生,讓人離開畏怕,「皆名我為施無畏者」,世間人皆都名我為施無畏者,我能施捨世人不害怕的方法。

 

三博施懇求

 

三者。由我修習本妙圓通。清淨本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶。求我哀愍。

 

此一段文是第三不可思議-受供不可思議,受世間上一切眾生的供養,這是思想不到、議論不到的無量無邊的供養,第三者是觀世音菩薩對著佛訴說他修證的功夫得的效果,「由我修習本妙圓通」,修行不是特別修出個什麼來,他根本上就有,所以叫「本妙圓通」,妙是不可心思、不可口議,根本上他就是一個不可思議的圓通,圓是圓融無礙、通是通達無礙,人人本具,人都迷了,自己都放棄了,觀世音菩薩對佛說,讓法會大眾聽,說這種因由「修習本妙圓通」,要緊知道不是現修出來的、不是現鍊出來的,根本上就是本有,是從哪裡來的呢?還有個根是「清淨本根」,這個本有的是什麼?本來的就是清淨,清是不濁、淨是無染,沒有染污、沒有渾濁,以著這個為本妙的一個根本,是這麼一句話,這個本就如同樹一樣,有本有根、有枝有葉,根在土裡埋著看不到,在外邊粗大的樹叫本,本是本、根是根,這是說不是現修的,祇是自己污染了、自己迷惑了,自己不承認,這是觀世音菩薩自己訴說的,清是不渾濁、淨是不污染,這是本有的一個根,這不是上來說是「修習本妙」嗎?這個妙也不是現修出來的,本來的妙,他有個根,這個根是不可見的,說到這個不可見,是怎麼一回事呢?這就是說這個佛法,佛者覺也,法是方法,是人人本具的知覺,不能歸復,因世界上的污染,自己就墮落受苦,這是觀世音菩薩對佛及法會大眾,發揮出來的這個意思,說清淨本覺就是清淨本根,「所遊世界」,就由這個我所遊走的世界,「皆令眾生,捨身珍寶,求我哀愍」,這是個本然的,不是有要求、有囑託,就是由我知道清淨的本根,在這上頭為本位,有感就有應,就能使令世界上的一切眾生,「捨身珍寶」,捨身是捨自己的本身,珍寶是身外的寶物,都能供養觀世音菩薩,為什麼?「求我哀愍」,他是真知道這世界上是個苦惱的世界,任憑什麼人,由貴至賤,統統都有煩惱,有輕有重,人人皆有八苦交煎,因為這種痛苦,求我解救,我是有求必應,這是菩薩對著大眾說,請佛給證明,這樣修行法對不對,這是第三無作無為的一個法子。以下是興供不可思議。

 

四供佛利生

 

四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。

 

「我得佛心」,我得了佛的本心,以心印心,以佛的心印證我的心,我因此受供養,「證於究竟」,我證到究竟上,佛心就是我心,我受供養,「能以珍寶種種供養十方如來」,不但供養現在法會上的本師釋迦牟尼佛,也供養十方如來,「傍及法界六道眾生」,不但供養十方的如來佛,以及法界六道眾生,再者眾生求什麼得什麼,餘者六道眾生,這是指著人說,「求妻得妻,求子得子」,世間上人不明白佛法,就以為眷屬是要緊的,沒有妻的求妻、沒有兒子的求兒子,像這種事情,你要求觀世音菩薩就能做到,若論出世間法,「求三昧得三昧」,求三昧入正定,就能得三昧之樂,「求長壽得長壽」,你要是求長生不死也可以,你都從聞熏聞修入手,「如是乃至」是超略之辭,簡單說「求大涅槃,得大涅槃」,這是佛的果位,涅槃是不生不滅,也皆滿求者之願,因為觀世音菩薩證到圓滿菩提歸無所得,所以有求皆應。以下是牒證結答。

 

耳根通結

 

佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名。Z十方界。

 

這是重疊上邊的話,到這裡結成了,「佛問圓通」,佛問我怎麼成就圓通的道理,「我從耳門圓照三昧」,我修行的法子,以耳根為入門,由此才圓滿正定正受,定慧圓明這就成佛了,「緣心自在」,攀緣的心是凡夫心,怎麼還能自在?是轉凡成聖,因攀緣的心才知道人的本心,由攀緣心得自在,「因入流相」,這才入流,亡所執,入聖人之流,「得三摩提」,由這裡得三摩提,「成就菩提,斯為第一」,成就菩提佛果,以耳根入手為第一,這時候觀世音菩薩對釋迦牟尼佛說,世尊!「彼佛如來」,是指著觀世音菩薩初修的時候,接受觀世音佛的大法,那位觀世音佛讚歎我「善得圓通法門」,善於受得這個圓融無礙、通達一切的大法門,「於大會中」,就是觀世音如來的大會之中,「授記人為觀世音號」,於我授記為觀世音號,「由我觀聽十方圓明」,由我觀聽這個聞性普Z十方都圓融無礙,光明一切處皆能普照,「故觀音名,Z十方界」,所以觀世音菩薩的名Z滿十方世界,無所不知。以下是世尊放光現瑞的總印。

 

法音自演

 

爾時世尊。於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。

 

「爾時世尊,於師子座」,爾時,就在觀世音菩薩向佛說完得道因緣以及度化眾生之事,這個時候釋迦牟尼佛於師子座,「從其五體同放寶光」,從其五體同時放出寶光,「遠灌十方微塵如來」,遠灌十方微塵數的如來,「及法王子諸菩薩頂」,及法王子,後補佛位的諸菩薩頂,「彼諸如來,亦於五體同放寶光」,彼諸十方如來亦於五體同時放出寶光,「從微塵方,來灌佛頂,并灌會中諸大菩薩,及阿羅漢」,從微塵數佛的地方來灌釋迦牟尼佛頂,并灌會中諸大菩薩頂及阿羅漢之頂,「林木池沼」,不但灌諸佛聖之頂以及林木池沼,多數為林、少數為木,死水為池、活水為沼,「皆演法音」,連這個礦物、植物都演出佛法的音聲,「交光相羅」,這個光明都相交羅列在一塊,「如寶絲網」,就像拿寶貝結成的絲網,就在這時,「是諸大眾」,法會大眾,「得未曾有」,未曾見過的事,這是頭一次見,「一切普獲金剛三昧」,這時諸尊菩薩及阿羅漢都得著金剛三昧,「即時天雨百寶蓮華」,就在這個時候天上就像下雨一樣降百寶呈的蓮華,「青黃赤白」,分成四色:青、黃、赤、白,「間錯紛糅,十方虛空,成七寶色」,若按色相表示,青色表智慧、黃色表和平、赤色表敬愛、白色表清淨,這四色蓮花表成佛的四十個位,青表十位、黃表十行、赤表十迴向、白表十地,等覺是後補的佛、妙覺是佛的本位,一共四十二位,雨的花有青、黃、赤、白,「間錯紛糅」,不是堆在一塊,都間斷開了,不是紅色都是紅色、黃色都是黃色,紅的裡頭有黃、黃的裡頭有白,紛紛的還不離開、還在一塊,這時「十方虛空,成七寶色」,七寶是金、銀、u璃、珊瑚、琥珀、硨磲、珍珠,都成了這七寶的色,「此娑婆界」,我們這個世界叫娑婆世界,娑婆這兩個字就翻堪忍,我們這個世界上的人,都能忍受痛苦,因苦就想求樂,這娑婆世界成佛的人也很多,想離苦得樂就得修道,成究竟的安樂就是成佛,次一等就是菩薩、羅漢、緣覺,這都是得安樂的地方,這是知苦、斷集、慕滅、修道四諦法門,在這時,「大地山河,俱時不現」,大地、山河俱都現不出來了,被祥瑞的寶光都遮住了,「唯見十方微塵國土」,唯獨就看見十方像微塵數的國土,這都是借著佛的神通,連聖人及羅漢都看見了,「合成一界」,合成一個世界,「梵唄詠歌,自然敷奏」,這梵音詠詩歌唱,自然的敷奏。以上是十種瑞,一本尊放光瑞,二諸佛放光瑞,為自他交互對,三無情演法瑞,四寶光交羅瑞,為依正圓融對,五眾會獲益瑞,六天雨四華瑞,為法位相應對,七空成寶色瑞,八大地不現瑞,為空果俱銷對,九國土合一瑞,十梵唄敷奏瑞,為法報冥同對。以下是佛敕文殊簡擇圓通。

 

選擇圓通

 

於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。

 

這一段文是佛敕文殊菩薩揀擇圓通的法門,以上二十五種圓通法門選擇哪一種,能可以讓阿難開悟,到了等覺位的菩薩稱為法王子,佛為無上的法王,他是首位太子,再上一步就是成佛了,「汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢」,佛對他說你觀見這二十五位無學諸大菩薩及阿羅漢,什麼叫無學呢?所學的都學完了,沒有可學的了,這叫無學,諸大菩薩是大乘的菩薩,自利利人,阿羅漢也開了佛的知見,自得到佛法的利益,還未利人,「各說最初成道方便」,在他們各人身上說他們起初成道入手的方便法,「皆言修習真實圓通」,各人都說自己修行的法門是真正實在的圓通,怎麼叫圓過呢?這個佛法修的到了圓融無礙、通達十方,這是說明心見性的這個性,就能這麼大,「彼等修行,實無優劣,前後差別」,佛說他們修行實在沒有分別優劣的地方,雖然是沒有優勝下劣,可是修行有前有後,有先成果、有後成道,先後可就差別了,證的果位同,成的時候有早有晚,由這上頭有差別了,這是佛對文殊菩薩說,「我今欲令,阿難開悟」,阿難還沒開悟,「二十五行,誰當其根?」這二十五法哪一法與阿難的根性相當?不但為他一個人,還有相兼的事情,「兼我滅後」,相兼著我入滅以後,「此界眾生」,當我在世,我可以教化隨我學,我入滅以後,這娑婆世界的眾生「入菩薩乘」的大法,「求無上道,何方便門,得易成就?」這是佛讓文殊菩薩選擇一個方法,讓阿難開悟,以及後來的人修學。以下文殊受命簡擇。

 

文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛

 

這段文是文殊奉佛的慈悲指示,他從座位上站起來,先向佛頂禮,然後承佛的威神,說偈對佛。以下頌真如不變之體,以標真源。

 

文殊偈頌

 

覺海性澄圓。圓澄覺元妙。

 

這段是頌真如不變之體,以表真源,世界是從哪裡來的?人的知覺就如同大海一樣。這是拿海做個比喻,人人都知道,海是又深又大,這是無可比的,其實比這個海大了多少萬倍,「覺海性澄圓」,借著海明這個覺,覺的性是澄圓,澄是寂而不動、圓是圓滿常照,這個覺性深淵廣大,澄是寂而不動、圓是圓照十方,這是說這個體,底下這句「圓澄覺元妙」,這是說人的本性,他圓明普照的時候,他裡頭還有個寂靜的性,簡單說就是寂而常照、照而常寂,元妙根本就是不可思議的,這是說人的根本。底下頌真如隨緣之能以明染淨,先頌隨染緣從源出流。

 

元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。

依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。

 

「元明照生所」,元本的這個明是常照,從元出流,發生這一切,世界怎麼有的?這是說個大概,「所立照性亡」,這根本上出了一個能照,有能照必有所照,有了能照、所照,這個覺照的性就沒有了,人就從這裡迷惑了,這是說發源的地方,「迷妄有虛空」,因迷妄才有虛空,我們當下眼前看見的虛空,就是因真性一迷而有,「依空立世界」,有相的世界,依無相的虛空而建立,「想澄成國土,知覺乃眾生」,由根本的覺上發生出思想,想澄這個觀想不動,在這裡就成為有形有相的國土,他這個想裡頭還有知覺,知覺就是世間上一切的眾生,這是說由淨生染,由真空裡生出虛妄的世界,世界是個虛妄的,不是真實的,說他虛妄,到時候他會破壞,不能常住,這就把這個意思說完了。又說世界變化的意思,隨淨緣從流溯源,先總顯滅妄歸真。

 

空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。

皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。

 

這裡是總顯滅妄歸真,總起來上邊說的都是虛妄的,我們住在世界上的動作都是虛妄的事情、都是無常的,這裡說「空生大覺中,如海一漚發」,上邊說迷妄才有虛空,這個空生在哪裡呢?這個空生在人的知覺裡頭,我們看這個虛空是無量無邊的大,看你和什麼比,虛空就是生在極大的知覺之中,底下說一個比喻,「如海一漚發」,虛空生在知覺裡,比如大海中起一個水泡,大家要知道,哪個人沒有知覺?都被事相迷住了,「有漏微塵國,皆依空所生」,這麼多的有漏無常的國土,皆都依空所生,「漚滅空本無,況復諸三有?」虛空好比海水裡的一個小水泡,漚要滅了虛空也滅了,漚滅如同虛空根本上就沒有了,這是個無常的,「況復諸三有?」欲界有、色界有、無色界有,一塊都銷滅了,在虛空裡這麼多的世界就像一個建立在水泡似的這樣不實,所以就見出佛法的高超來了。以下是別顯歸真方便,先總示方便須擇。

 

歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。

順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。

 

這科文論到修行顯歸根的方便,分別選擇真實的道理,方便法這說「歸元性無二」,返本歸元的性理沒有二樣,「方便有多門」,方便法就多了,許多法門都可以歸入元本的真理,底下發明「聖性無不通,順逆皆方便」,超凡入聖的道理沒有不通達的,怎麼都能通過去,通有順逆,順也能通、逆也能通,修行的法子可以順修、也可以逆修,皆能可以歸到本元性理,怎麼叫順逆皆方便?順是順著人情隨便就可以修行,隨著自己的身體需要,或靜坐參禪調息、研究經典入理都可以,怎么叫逆?就是把身體看輕薄了,看這個身體是罪瘤,逆是要捨離這個身體,把身體看成臭皮囊,有種種不淨在身上,所以要棄捨他,這佛法講方便法門,你順也可、逆也可,皆能達到,「歸元性無二」,學有初學、有老學,「初心入三昧,遲速不同倫」,若是初發心修行,入於三昧,就是入正定正受,在這裡有分別,這是個人的根性不同,有快有慢,有的人一學很快成功,人就不同類了。這六句總法說起來是人的根本,大家從六根、六塵、六識、七大,由哪一法入手最方便,一定要有擇法的眼,然後好修行。以下正為擇選方便門,先簡非,分四:一簡六塵、二簡五根、三簡六識、四簡七大,今先簡六塵。

 

色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。

音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。

香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。

味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。

觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。

法稱為內塵。憑塵必有所。能所非Z涉。云何獲圓通。

 

先說「色想結成塵」,就迷惑了,因色和想參雜一塊,不能精純明了、也不能透徹了,「精了不能徹」,就是迷惑,他在迷惑中哪能得到圓通的道理?「如何不明徹,於是獲圓通」,在這上頭不容易得圓通,「音聲雜語言,但伊名句味」,再說音聲,參雜語言,男的女的音聲都參在一塊,若但是語言一參雜,沒有旁的,這但是名句的氣味,這哪能叫圓通呢?「一非含一切」,一句語言不能含一切道理,「云何獲圓通?」這不能證圓通,這也簡去,這個香味怎麼不能獲圓通?「香以合中知」,你必得香料與鼻子合在一塊才知道,「離則元無有」,離開就沒有了,這是無常的,覺香不覺香的心裡的知覺不能長久,一會兒就香、一會兒就不香,「不恆其所覺,云何獲圓通?」不能恆其所覺,怎麼還能獲圓通呢?「味性非本然」,味是嘴裡吃的東西,味裡的性不定是苦、辣、酸、甜,不是本有的,總得把滋味擱在舌頭上才知道,這不是本然的,得兩下裡湊合,所以「要以味時有」,這個味放在舌頭上才有,若不然就沒有,「其覺不恆一」,知覺味不能長久,「云何獲圓通?」「觸以所觸明」,再說觸塵必得兩下一塊碰,好比冷風熱氣,兩下裡碰在一塊,這才顯出來個觸,一個不能觸,「無所不明觸」,沒有所觸,不能叫觸,觸不在一塊,觸就不能成了,「合離性非定」,這個觸也有合的時候、也有離的時候,觸有感覺、不觸就沒有感覺,這個性沒有一定,「云何獲圓通?」怎麼能獲圓通呢?

 

「法稱為內塵」,第六是法塵,稱內塵,前五塵落謝的影子,在心裡頭這叫法塵,「憑塵必有所」,憑這個塵必有能有所,「能所非Z涉」,能所是對待的,不能普Z涉及一切,「云何獲圓通?」云何獲圓通呢?以下簡五根。

 

見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。

鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。

舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。

身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。

知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。

 

「見性雖洞然,明前不明後,四維虧一半,云何獲圓通?」眼的見性雖是洞然明亮了,你只是明前邊、不明後邊,前、後、左、右這是四維,虧了一半,這也不能獲圓通。

 

「鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。」鼻息現前一出一入,這是個直道,現前沒有相交的氣息,支離得不能涉入,怎麼能得著圓通呢?

 

「舌非入無端,因味生覺了,味亡了無有,云何獲圓通?」舌若沒有滋味入進去,他不能無故的知道苦、辣、酸、甜,因味才有知覺,若沒有味,就顯不出知覺來了,這哪能獲圓通呢?

 

「身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通?」這個身與前邊的觸,這兩樣都不是圓覺觀,沒有邊涯、沒有量際,不能冥會在一塊,怎麼能獲圓通?

 

「知根雜亂思,湛了終無見,想念不可脫,云何獲圓通?」說這個知的根雜和亂想,人的心裡參雜亂思亂想,「湛了終無見」,終沒有個清淨的時候,人的心都是如此,不是想這、就是想那,你這個思想的雜念脫不開,怎麼能得圓通的道理?這是眼五根應簡去耳根留在最後應選的,給觀世音菩薩留著。以下簡六識。

 

識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。

心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。

鼻想本權機。祇令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。

說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。

持犯但束身。非身無所束。元非Z一切。云何獲圓通。

神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲同通。

 

這個識他自己不能成立,能見的是眼根、所見的是形色,見著了就認識,是長短方圓的形色、青黃赤白的顯色,能見、所見和在一塊,但是識沒有本體,「識見雜三和」,這三樣和在一塊才叫識,「詰本稱非相」,若要問這根本,這不是相,分不出正位來,他是參雜的,這個識他沒有本位,「自體先無定,云何獲圓通?」識的體沒有一定,哪能得圓通呢?

 

「心聞洞十方,生於大因力」,說這個聞識洞徹十方,大因大果并用才能修成,「初心不能入,云何獲圓通?」初發心修這一法,不容易入門,怎麼能得圓通的道理?

 

「鼻想本權機,祇令攝心住」,這是說修行觀想這個鼻子,讓這個心不動,把心攝住,住成了,不是識住,是心住,「住成心所住」,不是識的事情,「云何獲圓通?」

 

「說法弄音文,開悟先成者」,說法這是播弄音文,開悟有先成就的,有不能開悟的,若不開悟,光知道這個文字沒有用處,「名句非無漏,云何獲圓通?」這個名句是有漏之法,哪能獲圓通呢?

 

「持犯但束身」,持戒犯戒單單的約束身,「非身無所束」,要離開身就沒有約束了,「元非Z一切,云何獲圓通?」說其元根不能普Z一切,哪能以獲圓通呢?

 

再說目犍連尊者,是意識修成的,他有神通,「神通本宿因」,然而他不是一世,而是多生多世修成,你初學的人用不上,多世的宿因才有神通,「何關法分別」,就是意識與這個法塵毫無關係也不能成就,「念緣非離物」,你現前的一念,最後的知識,念所緣的境未離開物像,你所緣的,你得有個物可想,「云何獲圓通?」是以也不能獲圓通。以下是簡七大。

 

若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。

若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。

若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。

若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。

若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。

若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。

諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

 

第一說地大,「若以地性觀」,堅凝在一塊成一個地球,「堅礙非通達」,他不能通達一切,「有為非聖性,云何獲圓通?」他是有形相的東西,無有作為、無有聖人之性,云何獲圓通?

 

水性是流通不常,行流就止、行止就流,不定流到哪裡去,「若以水性觀,想念非真實」,當時就揀出去了,你觀他不能成就,不是真實的,「如如非覺觀,云何獲圓通?」你想如如不動,你想觀這個水,就不能行,不能得圓通。

 

「若以火性觀」,若以火性起觀想的功夫,火是厭有的,有什麼燒什麼,他這種性不是真離開,若是「厭有非真離」,這個道理深微不好解,「非初心方便,云何獲圓通?」非是初發心人的方便,怎能得著圓通的道理?

 

「若以風性觀,動寂非無對」,動靜是有對待的,「對非無上覺,云何獲圓通?」有對待就不是無上的知覺,怎麼還能得著圓通呢?

 

「若以空性觀,昏鈍先非覺」,虛空是無有知覺的頑空,「無覺異菩提,云何獲圓通?」無有知覺與菩提覺道不相合,怎麼成圓通?

 

「若以識性觀,觀識非常住」,觀此不是彼、彼不是此,「存心乃虛妄,云何獲圓通?」都沒有一定的存心所以虛妄不實,云何獲圓通?

 

「諸行是無常」,世間上諸行是無常的,「念性元生滅」,觀念之性也隨著生滅,「因果今殊感,云何獲圓通?」因果有同的、有不同的,怎麼能得著圓通呢?以下是顯明此土入道所宜。

 

我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。

清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。

 

這是文殊菩薩對佛說明此國土修道,最相宜的法門,就是從耳根入手最為圓通,「清淨在音聞」,佛的清淨大法,就在音聲上觀自己的聞性,欲想取正定正受的好處,實實在在的用耳根的聞性,可以入佛法大海。以下明離苦得樂。

 

離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。

無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

 

「離苦得解脫,良哉觀世音」,這說想離苦得樂,就要選擇個好法子,最良最善的,就是觀世音菩薩這個法門,他觀世間的音聲悟的道,所以有求必應,無論多少人,稱念觀世音菩薩,皆能離苦得樂。就說我在民國三十六年從長春奔瀋陽路上,天就要快黑了,東北天氣冷,一到九月裡就要穿薄棉衣裳,下起雨來,把衣服濕了,沒有衣服換,坐一個廠車,那時坐的火車也沒有了,顧車也顧不來,自己套一個車,一共六個人:一個趕車的、一個使用人,這是兩個在家人,我一個、我的徒弟一個、還有一個徒孫、還有一個戒弟子,這不是說閒話,表示觀世音菩薩的靈驗,大雨又來了,一個雨點就有銅錢這麼大,這也沒有辦法,道路又長、天氣又冷,沒有辦法,就得念觀世音菩薩,那時人心都誠,怕凍死,一齊念觀世音菩薩,一邊走一邊念觀世音菩薩,念了幾十聲,那雨點越下越緊,忽然把空中的雲散開了,那時候日頭平西了,太陽露出來了,把雲彩批開了,兩邊下雨,當中這個道上不下雨,你說這個顯驗不顯驗呢?這是我們離開危險的一次,我說這個不算閒話,為的讓大家聽見,有這個靈驗,不要空過,有危險事情,稱念觀世音菩薩準能得脫,那是實實在在的,我自己經過的,不用說很多,旁人也有經過的,我也有看到的,立竿見影,所以文殊菩薩遵佛吩咐,選擇二十四位都不適合此方根性,要論道德是一樣的道德,說此方的教體從耳根入手,容易了脫生死之苦,得究竟之樂,說「良哉觀世音」,就是很讚揚觀世音菩薩,他因修這個法門得的名字,「於恆沙劫中,入微塵佛國」,這位菩薩不是光在我們這個世界,於恆河沙的這麼多個劫,久遠久遠了,入微塵的佛國,佛國是一位佛掌教著一個世界,此是娑婆世界,釋迦牟尼佛掌教,這個世界有百千億日月,有四大部洲,北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲,我們這是住在南瞻部洲,金錢世界循環來往,別的世界風俗不一樣,能入微塵的國土,不光我們娑婆國土,「得大自在力」,這位菩薩修行得了大自在力,以「無畏施眾生」,把大無畏的精神施與眾生身上,讓人人都離苦得樂,都沒有畏怕恐懼的事情,這是觀世音菩薩的力,這個慈悲是怎麼修行的呢?就是「妙音觀世音,梵音海潮音」,妙音是不可思議的音聲,觀世間上的音聲,所以才尋聲救苦,世間上的人無論哪個地方,你一念觀世音菩薩就得救,這是文殊菩薩由二十五位大士都得了圓通,然而與娑婆世界相合的,就屬於觀世音菩薩,梵音就是清淨的音聲,應時而發,那個地方念菩薩聖號,就像海潮音,不能錯時,你求時必應,「救世悉安寧」,救世間的人悉得安寧,有為難的事情,救他們都得安樂,普通的人也不管你信佛不信佛,念觀世音菩薩就得救,「出世獲常住」,你知道世間苦,要想出離世間,若能怎麼樣,也能叫你得到常住,常住就是永遠不轉變的好處,我們人在世間上都不能常住,活幾十年,活百歲就不多,你要求出世法,菩薩準讓你得著常住安樂,沒有危險,領導你在佛法裡成道,這是文殊菩薩對釋迦佛說的話。以下說明觀音所修的法門。

 

我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。

此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。

隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。

聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。

生滅二圓離。是則常真實。縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。

身心不能及。

 

「我今啟如來,如觀音所說」,這段文是文殊菩薩對佛說觀音所說的事情讓大家聽,先說個比喻,「譬如人靜居,十方俱擊鼓,十處一時聞,此則圓真實」,此四句話是文殊聽見觀世音菩薩說的修行法,拿這個聞聽作修行的標準,比如一個人靜坐,十方一時敲鼓,聲音不落先後,都在一個時間聽見,表示這個理真實不虛,道理就在聞上,聞是圓滿真實的,聞性可以聞音聲,揀擇用耳根修行,那五樣怎麼就不好呢?不是不好,祇是用不上去,「目非觀障外」,說眼不能觀遮障以外的東西,這一樣揀出來不要,「口鼻亦復然」,口裡舌頭和鼻子也是這樣,「身以合方知」,身體非有冷熱合在上頭才知道,「心念紛無緒」,普通人的心裡頭紛紛亂亂的沒有頭緒,所以修行依這五樣,不容易入手,揀出這五根就顯出耳根管用,「隔垣聽音響」,這耳根隔著牆都能聽見十方敲鼓,「遐邇俱可聞」,遠近都知道,「五根所不齊」,所以修行以耳根最超近,「是則通真實」,又說「音聲性動靜」,聲音有動靜,「聞中為有無」,聞中為有為無,動就有聲、不動就無聲,「無聲號無聞」,沒有聲你就說沒有聞,這就錯了,「非實聞無性」,沒有聲你不應該說沒有聞,這道理是人人容易忽略的地方,不是聞性沒有,你可以說無聲,這是表示這個真理,「聲無既無滅」,聲音沒有,聞性也沒滅,「聲有亦非生」,聲音有,聞性也不是現生出來的,聞性是普Z十方,這是說聞性常在,「生滅二圓離」,沒有生滅這二樣,聞性是圓滿的,離開了生滅一點不留,「是則常真實」,這才是常遠的真實不虛,文殊菩薩對佛說,觀世音菩薩修行的道理,「縱令在夢想,不為不思無」,縱使你在夢中思想,也不做為醒了就沒有,在夢中當然是不同醒著的思惟,這是說聞性,永遠不泯滅的,「覺觀出思惟」,你若修行得從修性上入手,「覺觀出思惟」,這是說普通人修行,都是修覺觀的功夫觀照,這觀照出於思惟,觀照未離開身心,「身心不能及」,未離開身心就達不到。

 

說的圓、通、常這三樣:圓是表般若德、通是表解脫德、常是表法身德,這是表三德。以下誨敕當機諦聽學行,初示其合機。

 

今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。

阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

 

「今此娑婆國,聲論得宣明」,令此娑婆世界,一定有音聲,耳朵認為好聽,「眾生迷本聞」,這個聲音不是究竟的理,把自己的本聞就迷了,「循聲故流轉」,隨著音聲就墮落了,「阿難縱強記」,這說到阿難身上,他是聽法當機眾,佛說什麼他記什麼,也沒有用處,「不免落邪思」,你想的那些邪念,都不是正理,「豈非隨所淪」,豈不是隨著聲音淪溺,得怎麼辦呢?得「旋流獲無妄」,你施轉不隨你的聲音流動,你把那個聞性旋轉過來,聞性別隨聲音轉,你這才得著不虛妄,你學的那些都是虛而不實的,用不上。以下是勸其善修。

 

阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。

汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。蓄聞成過誤。將聞持佛佛。

何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。

一根既返源。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。

塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。

摩登伽在夢。誰能留汝形。如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。

要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。元依一精明。

分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。

餘塵尚諸學。明極即如來。

 

這段文是文殊菩薩奉佛的命,告訴阿難尊者修行的方法,「阿難汝諦聽」,阿難!你審實聽著,「我承佛威力」,我是承佛成德慈悲的力量,「宣說金剛王,如幻不思議,佛母真三昧」,這三句話是佛法中的真言,略了兩個字,原本是「金剛王寶覺」,他因字句的限制,把寶覺二個字簡略去了,我承佛的威德慈力,宣說佛門中的真言,金剛王寶覺這是般若德、如幻是解脫德、不思議是法身德;這三德是佛法中之秘密真言,全剛王是般若德,學佛的人必須要知道;如幻是解脫德,世間上一切都是如幻如化,都不讓地纏住,都讓他解脫了;不思議是清淨法身德,三德秘藏稱為佛母真三昧,三德為諸佛之母,都以三德成佛,這是真正的正定、正受,三昧是梵語,翻正定、正受,有正當的定力,得正當的享受,把佛法的要義說完了,又對阿難說,「汝聞微塵佛,一切秘密門,欲漏不先除,蓄聞成過誤」,佛的三德秘藏,你得研究,你得要深深的知道,你多學多聞,學得很多、聞得很多,沒有實在的修行,你雖聞微塵佛那麼多的教義,你都研究過,一切秘而不可見、密而不可分,不可思議的這個法門,你都研究過,你沒真實修行,雖然多見多聞,你用不上,是怎麼回事呢?你有欲漏未除,漏就如同器皿盛著水,都滲漏了,保存不住!欲是欲望,六根欲六塵,你心裡還貪六塵,被塵勞所染,你就漏落了、就墮落了;眼欲見色、耳朵欲聞聲、鼻子欲聞香、舌頭欲嚐味、身欲感受、心裡頭欲分別,這就是漏相,你不把這個先除去,你怎麼能學佛法?「蓄聞成過誤」,蓄者存也,你存一些多見多聞,你能學不能用,這是修行極大的過處,你把自己的修行就耽誤了,「將聞持佛佛」,你得實行實作,將你所聞的、所受持的佛所說的佛法,這兩個字叫持佛佛,你持佛所說的佛法,你記住佛法的言語,你不會用,「何不自聞聞」,你既然知道受持佛法,怎麼不照著行?你「何不自聞聞」,返聞聞自性,你自己聞你自己的聞性,這才是修行;你拿這個聞,竟聽人說的話,隨著話轉了,這就成了過誤了;你聞你自己的聞性,佛法講明心見性,你見不著性,盲修瞎鍊,藉著耳聞這個聞性,聞是個名相,聞是一句話,「聞非自然生」,你別著在名相上,你聞這個聞性,這個聞不是自然有的,他是假借有的,「因聲有名字」,因外頭有聲音,你拿耳朵聞著了,這個名字就是這麼起的,聞不是自然有的,是借外邊的聲音而有,「旋聞與聲脫,能脫欲誰名,一根既返源,六根成解脫」,這是告訴他修行的法子,說耳聞是因外邊有聲音,這是對待法,佛法是超倫絕待的,沒有倫次、沒有對待,你在對待裡該怎麼辦呢?「旋聞與聲脫」,你把這個聞得旋轉過來,別跟著聲音跑,你這個聞跟著聲音跑,越跑越遠,你就永遠是世間法,不會修行,旋轉過聞,還得與聲音脫離,這個地方借著聞性就可以開悟了,「能脫欲誰名?」你問能脫的是誰?旋轉過聞來,雖然與聲音脫了,你還有個聞,要沒有聲也就沒有聞,因聲有聞、因聞有聲,這是個對待法,一面去了兩面就脫了,是聞與聲音脫了,聞與聲不相干了,修行就在這個地方注意,「能脫欲誰名?」能脫的這個你想給他立個什麼名字?這個名字就沒有了,就顯出你的不可思議、無名無相的本性了,道理就在這裡,這是不說之說,顯這個意思,「一根既返源」,聞性與聲音脫了,你一個性根返源,就不掛著外邊的聲音了,藉著聞顯這個性,能脫的名字也沒有,「見聞如幻翳」,人的眼見不認能見之性,光認所見之相,這個見聞如同眼中有了雲翳,「三界若空華」,欲界、色界、無色界這叫三界,空中沒有花,因他眼上有雲翳,就見著有花,你別拿著相當真,「聞復翳根除」,若能聞復元性,見這些相都是雲翳的根,聞要復元,翳根也就除了,「塵銷覺圓淨」,六根一銷了,這個時候這個本覺就圓融無礙、清淨無染了,到這裡就算到了極點了,就照著淨說,「淨極光通達」,淨到了極點,還是表示性,性光通達一切,「寂照含虛空」,寂而常照、照而常寂,包含著虛空,這說性的功能,虛空還在寂照的性裡頭,「卻來觀世間」,若是這麼一說,觀察世間的事情,「猶如夢中事」,完全是做夢的事,「摩登伽在夢」是夢中的事情,「誰能留汝形」,這是對著阿難說,阿難之前讓摩登伽女纏了一氣,佛叫文殊把他救回來了,摩登伽是在夢中,你要是醒著,他能留你形嗎?你就是在夢中,才叫他把你留下,「如世巧幻師」,如同世間上變戲法的幻化師,就比如無明,「幻作諸男女」,就由無明裡頭生出世間上的人類來,這是從無明裡幻化出來的,這也代表世間上一切的動物,世間人拿這個就當真的,男女是相,就性上說統統都能成佛,「雖見諸根動,要以一機抽」,這是說幻化師,他幻化出男女之相,「雖見諸根動」,你看這六根都是活動的,這都是無明的這一個機關抽的能力,「息機歸寂然」,你把一線抽的這個機息了,歸了寂然,沒有了,「諸幻成無性」,不但無相,性也沒有了,「六根亦如是」,六根也就是這麼個意思,「元依一精明」,元來是一個精明之性,由明變成無明了,「分成六和合」,由精明一變化,分成世界上有相的,就是人的六根,「一處成休復」,一處要成了休息,復元了,「六用皆不成」,就在一個無明的根不動,這六用皆都不能成用,「塵垢應念銷,成圓明淨妙」,要能了了諸塵,心裡頭要是一念清淨,這些塵垢都銷化了,這是成了自己本有的自性,成就這個圓融無礙、光明清淨的不可思議,「餘塵尚諸學」,餘者還有餘塵,尚且還得修學,「明極即如來」,到了明極才夠上如來藏妙真如性。以下結其真實。

 

大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

 

這一段文是結其真實,文殊菩薩說到這裡,結成經的真實道理,對大眾及阿難說,「旋汝倒聞機」,旋是轉過來、汝是指著阿難及諸大眾、倒是顛倒、聞是聞聽、機是機關,你們都顛倒了,拿聞性去聞聲音,聲音是一個生滅法,聞性隨著就成了生滅法,就脫不了生滅,若想脫離生死的道理,得把這個習慣性去了,「反聞聞自性」,你反過你那個聞,聞性別隨著聲音跑,你自己聞自己那個聞性,這才是不生不滅的道理,人鍊什麼有什麼,你天天鍊生死,當然是有生死;轉過來你鍊不生死,當然就沒有生死,這是一定的道理,這有證據啊!說自己的這個自性不容易見,怎麼個理呢?他無形無相,你若是說有著,又是著相;沒著,你又不知道,所以難就難在這個地方,明心見性的道理就在這裡,因什麼這個性是要緊?  「性成無上道」,你要想成無上的佛道,非見性不能成無上的佛道,以上說的圓通的法門,你就照著圓通的法門論,「圓通實如是」,圓融無礙、通達十方,沒有不到的地方,是什麼呢?就是人的性,性Z滿一切世界乾坤,一性一切性,諸佛眾生、草木金石統統都有性,沒有性從哪來的?怎麼生的?人要反聞聞自性,能超近!旁的就不容易,經說到這個地方,這是最要緊的地方,不怕多說,不怕多研究,「反聞聞自性」,打根本上把他細細的研究,人的這個聞性是從聲音立的名字,外邊有聲、我的耳根有聞,因聞聞聲、因聲取聞,這是個對待法,沒有聲音也就沒有聞了,所以沒有聞,誰知道有聲音?這個道理得要深深的要研究,大家坐這兒聽經,要不研究出真實的道理,那不是把自己就冤枉了嗎?所以這個聞藉著聲音起的、聲音籍著聞起的,沒有聞就沒有聲、沒有聲就沒有聞,互相假籍,是個對待法,佛法總得認得這個超倫絕待,這麼一說是個對待法,聞要怎麼著實?怎麼著義呢?你還非藉著他不能明白,你還不能用他,耳朵聞的力量藉著聲音起的、聲音藉著聞起的,這是個對待法,對待法是不長久的,佛法是超倫絕待,得怎麼辦呢?總得還要藉著這個聞,籍著聲音顯出聞、籍著聞才顯出有聞性,把聞去了,完全就是個性,這個地方這就是點眼的地方,我剛才說的這個,大家把這個記住了,各人回到自己家裡,或是早晨、或是晚上,不用老大的工夫,幾分鐘的工夫,頂少五分鐘,比量比量,倒是怎麼回事情?這個經才沒有白聽,你聽完了就過去了,那是白耽誤工夫,那是為什麼呢?所以講經也得講給人聽、告訴人,你糊裡糊塗的,講完了就算完了,你得讓人明白才行啊,明白了,還得想辦法讓人用得上才對呀,沒有用講了幹什麼呢?所以啊,藉著聲音起聞性、藉著聞性見自己本有的性,所以,返過聞來聞自己的聞性,因什麼這麼要緊呢?「性成無上道」,要緊就在這幾個字,要不怎麼叫明心見性呢?性是不可思議的,你思議就不是,你把這個心用來用去,用的有定力了,自然就沒有思議了,你自己也得常常的比量,常常的鍊一鍊,他不會白聽經、也不會白用功,性能成無上道,無上道就是佛道,「圓通實如是」,前邊說的二十五圓通,沒有旁的,實在就是這麼個理。底下是讚美法性以喻勸修。

 

此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。

今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。

 

「此是微塵佛」,此是指的反聞聞自性,微塵數的這麼多的佛,「一路涅槃門」,是無量無邊的佛都是走這一條路,涅是不生、槃是不滅,這是不生不死的一個門徑,大家不要看輕了,慢慢的比量,幾分鐘的功夫還沒有嗎?自己比量比量,比量常了就行了,借著聲音顯出聞、借著聞顯出性,你得藉著一樣,不借著一樣,你找不著,就是這一條路,沒有二條路,「過去諸如來,斯門已成就,現在諸菩薩,今各入圓明,未來修學人,當依如是法」,過去諸如來他由這個法門成就,現在還有沒成就的,當下雖然沒究竟,已經入了圓明之理,未來修學的人也應當依這個法修,「我亦從中證」,文殊菩薩說,我成了菩薩位,也是從反聞聞自性而成的,「非唯觀世音」,不光是觀世音菩薩這麼成的道。以下述成佛意,結示簡選。

 

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。

觀世音為最。自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。

淺深同說法。

 

「誠如佛世尊」,誠是實實在在,如我佛世尊,「詢我諸方便」,詢問我對大眾說一切的方便法門,「以救諸末劫」,以救諸般末劫的世界,我們這是末法時代,正法一千年、像法一千年、末法一萬年,一萬年就不容易悟了,拉開這個功夫,為的是救人,讓人這一萬年不開悟,來世開悟,來世不悟,回過來再悟,這是佛的慈悲,「求出世間人」,為的求出世的眾生,「成就涅槃心」,成就這個涅槃的心,「觀世音為最」,觀世音菩薩這一法門為最巧妙、最接近、最容易,「自餘諸方便,皆是佛威神」,其他法門很多,不是平常人隨便用的,那都是佛的威神之力,能見出人的根性成熟不成熟,才可以用哪種法門,上邊說的觀世音菩薩這個法門,上根人、中根人、下根人,三根普被、九界齊收,其餘的法門不能三根普被,這是文殊菩薩告訴這個理,讓人注意,「即事捨塵勞,非是長修學」,佛的威神就是在事實上就能讓人捨了塵勞,還得看機緣成熟才可以,機緣不成熟不行,得上根利智的才行,「非是長修學」,不是一般人常常所修的法,「淺深同說法」,淺是下根人、深是上根人,普同一塊說的這個法,不是這個,佛看機緣成熟才對眾生說,唯有觀世音菩薩修的耳根圓通的這一個法,才能三根普被、九界齊收。以下是頂禮請加以明真實。

 

頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。

堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。

 

文殊菩薩說到這裡,「頂禮如來藏」,給佛頂禮,還有如來藏的大法,「無漏不思議」,漏是六根漏在六塵上,見、聞、漶B嚐、覺、知,六勝義根藉著眼、耳、鼻、舌、身、意六浮塵根漏在六塵上,這就叫漏,漏是隨地轉;我們要自己作的主,不漏在六塵上,時時觀照自己,這是真修行,修行還有什麼巧法子?把這個理明白了就行了,這是說「無漏不思議」,上邊講的是有漏,學佛如來藏的法,怎麼學無漏呢?告訴的很明白,無漏的法不是思想的、不是議論的,你思想的、議論的都不對,不思想、不議論能定住心,自性就現前,人的天性就現出來了,「願加被未來」,這是文殊菩薩願佛將如來藏的大法加被未來的眾生,「於此門無惑」,對於這一個法門沒有迷惑,「方便易成就」,反聞聞自性這個法門又方便又容易成就,容易入手不為難,「堪以教阿難」,因為阿難是當機眾,可以代表當時及未來的人,這個法可以讓阿難就這麼修行,「及末劫沉淪」,我們沉淪在苦海的眾生,「但以此根修」,也就是依這個耳根的聞性修行,「圓通超餘者」,圓通法門超過一切的法門,「真實心如是」,修真實的心,完全的就如是。以下是大眾獲益。

 

發心度生

 

於是阿難。及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明了其家。所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 

這一段文是當時大眾都得著佛法的利益,所以心裡頭非常的歡喜,「於是阿難,及諸大眾」,就在這個時候,阿難尊者及法會的大眾,「身心了然,得大開示」,了然了自己的身心這兩分子,得佛極大的開示,大眾得著什麼大利益而生歡喜?人在世界上,成立這個人、成立這個世界,一共是兩大分子成的:一個見分、一個相分,相分是有形有相的一分子,見分是有知見的一分子,這二分子成立這個人身、成立這個世界,因什麼歡喜呢?他徹底了,所以徹底的歡喜,歡喜的是什麼?人在世界上苦、樂、悲、歡,都是無常的事情,苦悲的時候多、歡樂的時候少,根本上就是人自己不知道是怎麼一回事情。見相二分成的人,人都執著在相分上,相分的六浮塵根都有生死、六勝義根沒有生死,人以為眼能見,不知眼有見性,光是眼不能見,所以人迷惑才有痛苦,佛才告訴你沒有生死的道理,讓你轉過來,認識六勝義根,才能明心見性,學佛的人差不多都知道明心見性這四個字,什麼叫明心見性?明白了自己的心、見著了自己的性,認得自己了!佛讓文殊菩薩選圓通,由上邊一層一層的,說到這裡都給他說明白了,大家一明白了,心裡當然就歡喜,根本上沒有生死,自己承認生死,這個冤不冤枉?見、聞、覺、知沒有生死還可有表示,性是沒有表示的,性是人的天性、也可說是人的性理,往往有人說,那個人是天性很解脫的,拿嘴這麼說,不知道什麼東西叫天性?這是人吃虧的地方,佛出世千方百計說的讓你明白了,明白了,認得自己就對了!佛又常說圓滿大光明鏡子照的影子,不學佛法的人,光認識影子是自己;二乘人光認識鏡子,不要影子,這是片面的理,說有形相的不好,說鏡子光是自己,這比認識影子還強;若明白究竟的理,鏡子裡的影子,也是鏡子的光成的,沒有鏡光,哪有鏡子的形相?鏡光好比人的天性,你要知道影子也罷、鏡子也罷,當體你別去分別,當體就是一個真的,你知道所現的形相,這是一種物,大光明鏡子是個體,有體就有用、有用就有體,體也不離用、用也不離體,要知道這個理就對了;我們凡夫都著在相上,二乘人著在鏡子的光上,其不知相與光都是大光明鏡子,應當用光就用光、應當用相就用相,本來就沒有生死,就是一個變化相,人要知道這個意思,苦惱就少了,要常常起觀念,就知道自己沒有生死,所以法會大眾歡喜,他們都知道這個道理了,「觀佛菩提,及大涅槃」,觀察佛的菩提及大涅槃,菩提是智德,有智慧的功德,明白理這就叫菩提;涅槃是斷德,斷除毛病,你拿定主意,反聞聞自性,不隨著形相轉,不隨世界上的聲、色、貨、利而生苦、樂、悲、歡,真能把世上的聲、色、貨、利放下,這就叫涅槃,「猶如有人,因事遠遊,未得歸還,明了其家,所歸道路」,這是說明自己知道歸家的道路,「普會大眾,天龍八部,有學二乘,及諸一切新發心菩薩,其數凡有十恆河沙,皆得本心,遠塵離垢」,聽聽這個意思有多光明,這得發信心才相信,沒發信心一聽就犯疑惑,我把這個理慢慢的說開了,就明白其家所歸的道路,這時普會大眾都是如此,這裡還有天龍八部也都來聽法,天是天人,有龍神,還有八部,是空中飛的夜叉也叫鬼神,乾達婆是樂神,阿修羅好爭鬥,男醜女俊常好打仗,迦樓羅是保護佛的金翅鳥,緊那羅是有角的疑神,摩遾髡鰿O大腹蟒神,都來聽法,餘者還有小乘的阿羅漢、中乘的緣覺聖人、大乘的菩薩,還有新發菩薩心行菩薩道的,能可以度化眾生,有十恆河沙這麼多位,若沒有信心的人就不相信,我們人是少見多怪,佛法是無量無邊,佛少說點讓人信,這是實實在在的事情,有十恆河沙數,雖然這麼多,拿我們心中一想還都裝下了,拿世法就無法比量,這個道理得慢慢沉下心去聽,「皆得本心」,這些都認得自己的本心了,不是認得肚子裡血肉的心、妄想的心,都「遠離塵垢」,就是遠了塵勞、離了垢染,沒有污染了,大家都知道修這個清淨心,「獲法眼淨」,菩薩獲法眼,「性比丘尼,聞說偈已」,性比丘尼在前邊經文說過,他迷惑阿難尊者,佛派文殊菩薩持咒救出來以後,他改邪歸正出家了,叫性比丘尼,他先聞佛法就證了三果,「成阿羅漢」,不久又聞佛法證到四果阿羅漢,在分段生死了脫了,變易生死還沒銷滅,人有兩種生死:分段生死是指身體、變易是心裡的妄想,他證了四果,「無量眾生」,還有無量的眾生,這都是凡夫,「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」,皆發無等等成佛的心,都聞聽佛法才發成佛的心。底下敘說,為末世示道場方法,先陳請。

 

阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心棤磡。悲欣交集。欲益未來。諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

 

「阿難整衣服,於大眾中,合掌頂禮」,阿難在大眾中整理好衣服,恭恭敬敬的向佛合掌頂禮,「心棤磡」,為的是他自己聞著這種事跡,心裡完全明白了,「悲欣交集」,悲是悲往日之迷、欣是欣今日之悟,「欲益未來,諸眾生故」,還欲利益未來的人,自己悟了也得讓後學佛法的人得益處,這時候,「稽首白佛」,向佛叩頭,稱「大悲世尊」,佛是大慈大悲,悲憫世界上的一切人,稱佛為世尊,「我今已悟成佛法門」,說他自己承認現今悟了成佛的法門,「是中修行,得無疑惑」,就在這個法門中的修行,沒有一點疑惑的地方,就可以一直向前修了,發心修行一定成佛,「常聞如來說如是言」,我常常聽佛這樣說,「自未得度,先度人者,菩薩發心」,自己聞著佛法,雖然還未得解脫,先發心度人,讓一切眾生都明白佛法,這才算是菩薩發心,「自覺已圓,能覺他者,如來應世」,自己覺性圓滿了,還能覺悟他人,這種行為就是如來應世,「我雖未度」,阿難尊者對佛說,我自己雖然沒自度,「願度末劫一切眾生」,我發願先度末劫一切的眾生,「世尊,此諸眾生,去佛漸遠」,到了末世,佛法就不興盛了,邪道振興了,後來的眾生慢慢的與佛道就遠離了,因什麼遠了?就是出了一分「邪師說法」,邪魔外道也傳法,太多了,「如恆河沙」,如恆河沙之多,不光是我們這個娑婆世界,娑婆世界和恆河沙那麼多,除了佛這麼說,旁人誰敢這麼說?邪師出世說法,人心都離佛法遠了,欲想著那個時候度化眾生,「欲攝其心」,有什麼好法子「入三摩地」?「云何令其安立道場,遠諸魔事?」道場一立,人人都知道邪正了,與魔的事情遠離開了,「於菩提心得無退屈」,在這裡發菩提心,也就不會退轉了。以下是佛讚許。

 

三無漏學

 

爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生。末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

 

這段文是佛讚揚阿難問的對話,所以佛說,「爾時世尊,於大眾中,稱讚阿難,善哉善哉」,佛說你問的道理善之又善,「如汝所問,安立道場,救護眾生,末劫沉溺」,你問安立道場救護眾生,你這是一份慈悲心,你要立「楞嚴道場」給世間人銷災免難,救護末劫沉溺在苦海的眾生,你既然替眾生問,當然我給你說,「汝今諦聽」,你審定實了,用心聽著,「當為汝說」,當然我給你說一說,佛說到這裡,「阿難大眾,唯然奉教」,阿難與大眾唯然奉教。以下宣說根本成法,先總說。

 

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

佛告訴阿難,立道場以戒為根本,「汝常聞我毗奈耶中,宣說修行三決定義」,你往常聽我說過,不是現在才聽到,毗奈耶就是律藏,學佛的人應當學佛的戒律,毗奈耶中宣說修行的法,有三樣決定的真實義,「所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學」,這是佛對他說立道場入手修行的這種道理,這個毗奈耶就是律部裡頭,宣說這個修行有三種決定義,絲毫也不許錯的,「所謂攝心為戒」,頭一樣就是持戒,心裡不要胡思亂想,把心收攝住了,這就叫戒,你要胡思亂想就是犯戒,怎麼個理呢?非戒不能修行,「因戒生定」,有一定的戒律,有許多不可以做的,你注意,記在心裡,時時的保守,把心攝住了,有什麼好處呢?「因戒生定」,修禪定的功夫,是以持戒為根本,不受戒沒有定力,你有戒行心不亂想,自然就有定力,因有定力,「因定發慧」,自然的發出真正的智慧來,戒、定、慧叫三學,學戒、學定、學慧這是三次第學,不管是出家人、在家人,也不管是比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷,必得這麼入手,「是則名為三無漏學」,這個名字叫三無漏學,詳細說就是身、口、意三樣,身不守規矩、口隨便亂說、意隨便亂想,這都是漏落的地方,身所戒的三樣是殺、盜、婬,口所戒的是妄言、綺語、惡口、兩舌,惡口是不遜之言、綺詰是不相干的話、妄言是指空為有、兩舌是鬥搆兩頭,打官事鬧饑荒,意有三:是貪心、瞋心、癡心,一共是十大惡,要把十大惡去了,就是十大善,下作惡這叫止惡,你要再行善事那更好了,十惡轉成十善,這就是修行的真法,這叫三無漏學。以下別示四重以障無漏,先牒徵,後詳示,初詳示婬戒。

 

四種律儀

 

一斷婬

 

阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。祇名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

這先標起來,底下詳細釋之,「阿難,云何攝心,我名為戒?」怎麼叫戒?以下先詳示婬戒,「若諸世界六道眾生」,設若是世界上六道的眾生,「其心不婬」,沒有婬欲心,「則不隨其生死相續」,若沒有這個心就脫出生死了,就不隨生死相續,「汝修三昧,本出塵勞」,你要修正定正受,根本上是為出塵勞之苦,「婬心不除,塵不可出」,婬心不能除盡,你出不了塵,「縱有多智,禪定現前」,縱令你有頂大的智慧,有很深的禪定現前,「如不斷婬」,要不戒婬也不行,如果你不斷婬,「必落魔道」,將來你就落於魔道,魔也有品級,「上品魔王」,上品魔王做完了就得下地獄,不是成了魔王就好了,「中品魔民」,中品給魔王作老百姓,「下品魔女」,迷世間的人,「彼等諸魔亦有徒眾」,佛說像這些魔王也有許多徒弟,「各各自謂成無上道」,各各都說他們這個道理能成無上道,沒有比這個理再高的,佛告訴說,「我滅度後」,我要入滅以後,「末法之中,多此魔民」,以後末法之中魔民就多了,「熾盛世間」,在世間上就像火熾的那麼厲害,「廣行貪婬」,這些魔廣行婬欲,「為善知識」,他的徒眾都叫他為善知識,把世間人迷惑住了,這是佛囑咐別上他的當,「令諸眾生落愛見坑」,這愛見就是成婬欲的根本,這還有好嗎?「失菩提路」,佛對阿難說,我入滅後,你宣傳佛法,你要知道世間上是很危險的,入了愛見坑就失去菩提路,「汝教世人修三摩地」,你要教化世間上的人修正定正受,「先斷心婬」,先斷婬慾心,不斷不能修,「是名如來先佛世尊,第一決定清淨明誨」,佛說的這些話,這是不許更改的,清清淨淨、明明白白的教誨,別含糊了!「是故阿難,若不斷婬,修禪定者」,佛對阿難說的最要緊的修行話,若想修行禪定,還不斷婬,  「如蒸沙石,欲其成飯」,說一個比喻就如同蒸沙子石頭,想煮成飯,「經百千劫,祇名熱沙」,你經百千劫也不能煮成飯,「何以故?」「此非飯本,沙石成故」,根本沙子不是飯的根本,你要修行,根本這就不是修行的事情,拿這個做個比喻,「汝以婬身,求佛妙果」,佛對阿難說,你要想不斷婬欲,拿婬欲的身求佛不可思議的佛果是錯的,「縱得妙悟」,就算你有智慧開悟了,那也不行,「皆是婬根,根本成婬,輪轉三塗,必不能出」,這裡佛說的比喻很沉重了,什麼叫三塗?刀塗、血塗、火塗,豬羊雞鴨、魚鱉蝦蟹這都有三種苦,以婬為根本,三塗之苦必定不能脫出,「如來涅槃,何路修證?」你想修不生不滅的佛果,哪一條路能修證到?「必使婬機身心俱斷,斷性亦無」,必定使令婬機身心俱都斷了,把這個斷性也斷沒有了,「於佛菩提,斯可希冀」,在佛的菩提果上才能希求冀望可以成就,「如我此說,名為佛說」,照我這樣說才叫佛說,「不如此說,即波旬說」,不照此說就是波旬魔王之說。以下第二殺戒。

 

二斷殺

 

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此上靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

此段說明戒殺,佛對阿難說,「又諸世界六道眾生」,世界六道的眾生,「其心不殺,則不隨其生死相續」,要想修行先戒殺生,其心中不殺,自然就不隨生死相續,「汝修三昧,本出塵勞」,你修三昧本應當出塵勞之苦,「殺心不除」,殺心要不除,「塵不可出」,塵勞之苦出不去,「縱有多智,禪定現前」,縱令你有多大的智慧,乃至禪定功夫現前,「如不斷殺」,如果不斷殺業,「必落神道」,必定落於鬼神之道,「上品之人為大力鬼」,上品為大力鬼神,「中品則為飛行夜叉」,中品為空中飛的夜叉,「諸鬼帥等」,諸鬼裡頭還有大帥領導他們,「下品當為地行羅剎」,下品在地上行的叫羅剎,「彼諸鬼神,亦有徒眾」,鬼神是個總名,他也收不少徒弟,「各各自謂成無上道」,各各都說將來成無上佛道,「我滅度後」,佛說我滅度以後,「末法之中,多此鬼神」,這類的鬼神極多,「熾盛世間」,就像熾盛的火,盛行於世,「自言食肉得菩提路」,他說吃肉能可以得證佛的菩提果位,佛對阿難說,「我令比丘食五淨肉」,印度那個地方是鹽鹼不毛之地,佛慈悲願力,變化的五淨肉,「此肉皆我神力化生,本無命根」,沒有生命,「汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉」,因那裡不出五穀,草菜不生,假名為肉,「汝得其味」,那都是我化現的,「奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子」,我滅度後,沒人變化五淨肉,再食眾生肉,名為釋子,那就不可以了,「汝等當知」,你們應當知道,「是食肉人」,是食肉的人,「縱得心開」,縱算他是悟了道理,「似三摩地」,就與三摩地相似,「皆大羅剎」,皆還是大羅剎鬼,「報終必沉生死苦海」,等果報臨終,必得沉淪在生死苦海,「非佛弟子」,那不算佛的弟子,「如是之人,相殺相吞,相食未已」,如是之人相殺相吞的事情不斷,「云何是人,得出三界?」怎麼說世界上吃肉的人得出三界?這是做不到的,「汝教世人修三摩地」,佛對阿難說,你教世人修行三摩地,頭一樣斷婬,「次斷殺生」,第二樣就要斷殺生,「是名如來先佛世尊,第二決定清淨明晦」,這是本如來佛決定的清淨明晦,這不能不信,不能隨自己的便,任意吃眾生肉,「是故阿難,若不斷殺,修禪定者,譬如有人自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露,清淨比丘及諸菩薩,於岐路行,不蹋生草」,出家人別說害生命,就是在小道上走,尚且不腳蹋生草,「況以手拔?」何況拿手去拔?「云何大悲,取諸眾生血肉充食?」云何大悲心的人,忍心取眾生肉,以充口福?太不對了,「若諸比丘,不服東方絲綿絹帛」,比丘不但不吃,連穿衣服都不許穿絲綿絹帛,「及是此土靴履裘毳,乳酪醍醐,如是比丘,於世真脫酬還宿債,不遊三界」,是東方的以及此土的靴履裘毳都不許穿,乃至不吃乳酪醍醐,像這樣才真是與世真脫、出三界的真因,「何以故?」是什麼緣故?「服其身份,皆為彼緣」,你和他結上緣,你就不容易脫出去,「如人食其地中百穀,足不離地」,人吃地上出的東西,你和地結緣,就離不開地,這個人原來都是天上的人,從色界天下來,看見地球好玩耍,由這裡來往常了,地上出的地肥,天人本不吃這重濁的東西,他想吃吃嚐嚐,吃完了這身體慢慢就重了,往天上飛不動了,他吃這地肥好吃就戀住了,就在這地球住下,這說白色界天來的人,因戀吃地肥就不能離地飛行,這是和地結下緣,要根本解決,必得使這眾生,「必使身心,於諸眾生,若身身分,身心二塗不服不食」,這是乾乾淨淨,這個人不與眾生結緣,所以佛的戒律上讓人不殺生、不穿皮衣服,這是為的不和他們結緣,佛拿吃東西來做比喻,你吃地生的東西,你就離不開地皮,「身心二塗不服不食」,不但身不與眾生結緣,這個心也不要想他,也不穿皮類的衣服、也不吃他的血肉,「我說是人真解脫者」,佛說是人真解脫者,永在佛地上得法自在,到了佛果永不還債,你欠下什麼債,還什麼債,「如我此說,名為佛說」,如果照此說,名為佛說,「不如此說,即波旬說」,不如此說,即魔王說。以下說盜戒。

 

三斷盜

 

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖末即明無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣韙屁l。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心。二俱損捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

佛對阿難說,「又復世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續」,六道眾生其心要是不偷,在世界上就沒有生死相續了,「汝修三昧」,你既然想修正定正受,「本出塵勞」,本來是要脫離塵勞之苦,「偷心不除」,偷盜的心不除去,「塵不可出」,你偷什麼,將來還要還什麼,一點也不會錯的,「縱有多智」,縱使你智慧多,「禪定現前」,禪定功夫也修成了,「如不斷偷,必落邪道」,你要不斷偷,也就等於白修,結果落於邪道裡去,不能歸正道,邪道裡頭也分上、中、下,「上品精靈」,是天上的妖魔鬼怪,「中品妖魅」,是胎、卵、濕、化這些鬼頭,叫魑魅魍魎,「下品邪人」,他竟說邪法子,胡說亂道,「諸魅所著」,一切妖魔鬼怪都著在他身上,「彼等群邪」,像這些邪術邪人,「亦有徒眾」,他們也有多少徒弟,「各各自謂」,各各都說,「成無上道」,他的道理能成無上道,佛對阿難說,「我滅度後」,我滅度之後,「末法之中」,佛法將末的時候,「多此妖邪」,有這些妖魔鬼怪,「熾盛世間」,就像火熾在世間上,熱熱騰騰傳他的道,「潛匿姦欺」,潛藏著、隱匿著姦、盜、邪、婬,欺負人的這些事情,「稱善知識」,大家都稱他善知識,「各自謂已得上人法」,外道的老師各自說他已經得著最高的上人之法,「詃惑無識」,他自己迷惑沒有知識的人,「恐令失心,所過之處,其家耗散」,他拿邪法子迷惑沒有知識的人,又恐怕他將來沒有信心,所過之處,讓人的家裡都耗散了,就是這種厲害法子,「我教比丘」,佛說,我教化比丘跟我出家,修行的人翻乞士,上乞佛法以滋慧命、下乞飲食以度生命,「循方乞食」,順著一定的方法乞食,不能隨便亂乞,「令其捨貪」,令其捨去貪心,「成菩提道」,能成佛道,「諸比丘等,不自熟食」,我讓比丘乞食,不自己煮飯吃,為什麼呢?他一生還,永不再來,永住佛地了,「寄於殘生」,在這個世界上還算有這麼一點殘生,這個生命不多久了,就叫殘生,「旅泊三界」,旅是行旅在陸地上,和住店似的,一會兒就過去了,泊是行船,在港口住完了就走,不能久住,三界就好比是旅店一樣,「示往還」,往來世間再還回佛國,「去已無返」,從此去了再不來人間受苦,「何賊人,假我衣服,販如來,造種種業」,這是佛指穿佛法的衣服,不修佛法的事情,這就為賊人,也裝為和尚、也裝為比丘、也裝修行人,他不做佛事,這就是賊人,假借我的衣服,販賣如來的大法,造種種業,像這些人,「皆言佛法」,他還說他做的都是佛法,「卻非出家具戒比丘」,卻不是出了家受具足戒的比丘,「為小乘道」,外道說自己是大乘法,說比丘為小乘道,「由是誤無量眾生」,由這種假佛法,讓眾生疑惑,耽誤了世界上無量的眾生,「墮無間獄」,把人引墮了無間的地獄,「若我滅後」,佛說若我滅度以後,「其有比丘,發心決定修三摩地」,這是佛弟子發心決定修這個正定正受,「能於如來形像之前」,發恭敬心,「身然燈」,在身上燃一個燈,中國的出家人受戒的時候有燃燈、燃香的供佛,「燒一指節」,還有另外燒一指節供佛的,「及於身上爇一香炷」,還有在身上燃一枝香,隨自己的便,多少在自己發心,不是逼迫人的事情,在燃燈燃香的發心供佛的這個人,「我說是人,無始宿債」,無始劫來你欠的命債、錢債,乃至所有的一切債,「一時酬畢」,把欠的一切債都還清了,由此「長揖世間」,長長的作一個揖再不來世間,永住佛地了,「永脫諸漏」,諸漏是六根不漏在六塵上了,「雖未即明無上覺路」,你受了戒,雖然當時不明白無上的覺道,雖然沒開佛的知見,「是人於法,已決定心」,這個人對於佛法已經有了決定心了,不能夠再墮落了,「若不為此捨身微因」,你若不是為燃香捨身這麼點疼痛的微因,「縱成無為,必還生人」,你就算是修成了無為大法,你必得還來人叩山受生死,「酬其宿債」,酬還宿債,你能供佛燃一香或一燈,你就把債永遠還清了,「如我馬麥」,這是佛自己說,我在多生多世以前,我還造過業,我看見比丘不像,我說這些比丘將來都吃馬麥,我今世還這個賬,吃了三個月的馬麥,馬麥就是大麥,不好吃,可以餵馬,所以叫馬麥,我們吃的是小麥麵,「正等無異」,佛說,和我一樣,就是成了佛也要還債,一汝教世人修三摩地」,佛對阿難說,你教世間人修正定正受以後,「後斷偷盜」,必須要斷偷盜,「是名如來先佛世尊,第三決定清淨明誨」,這才是如來先佛世尊第三決定的清清淨淨、明明白白的教誨,聽到這話,一定要照著行,「是故阿難,若不斷偷,修禪定者」,以是之故,你若想修行而不斷偷,「譬如有人,水灌漏卮」,好比漏卮,上邊是大口、下邊是小口,往瓶子裡倒水的漏卮,「欲求其滿,縱經塵劫,終無平復」,經多長的時間也灌不滿漏卮,「若諸比丘,衣韙屁l,分寸不蓄」,這是專為比丘說的,除去日食一餐外,分寸也不許蓄藏,比丘不蓄隔夜食,受了菩薩戒可以方便教化眾生,「乞食餘分,施餓眾生」,比丘乞食下的施給餓的眾生,不許保存著留下頓吃,「於大集會,合掌禮眾」,說到大眾集會時,僧人多,自己先除去自高自大的心,用謙恭和氣的心合掌禮眾,給大眾行禮,知道這個修行的法子,「有人捶詈」,有人罵我、挖苦我、打我,「同於稱讚」,同於稱呼我、讚揚我,你得發這個心,「必使身心」,連身捨了,心也不許注意,「二俱捐捨」,這兩樣都要捨了,「身肉骨血,與眾生共,不將如來不了義說,迴為己解」,這是說能可以把自己的身肉和一切眾生共,我不將如來不了義的說法「迴為己解」,反過來當做我自己的解說,「以誤初學」,你不知人根性深淺,你就亂說法,這就是耽誤初學的人,你不知道應當淺的淺說、應當深的說深法,「佛印是人得真三昧」,你要把這些毛病去了,佛印可這個人修行得真三昧,「如我所說,名為佛說,不如此說,即波旬說。」以下大妄語戒。

 

四斷

 

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂末得謂得。未證言證。或求世間。尊勝第一。謂前人言。我今己得須陀洹果。斯含果。阿那含果。阿羅漢道。支佛稱。十地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。是一顛銷滅佛種。如人以刀斷多羅木佛記是人。永善根。無復知見三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至女。寡婦。販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學唯除命終。有遺付何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛尊。第四決定清淨明。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。何自稱得上人法。譬如窮人。號帝王。自取誅滅。況復法王。如何竊。因地不真。果招曲。求佛菩提。如噬人。欲誰成就若諸比丘。心如直弦。一切則真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

這是第四段大妄語戒,學佛人最要緊的是守根本上的戒律,四大科是、殺、盜、,這四科包括一切的戒律,在家人守五戒、沙彌守十戒、比丘受二百五十條戒、受菩薩戒有十重四十八輕戒,這裡有這麼多的分別,有深有淺、有輕有重戒有可以開綠的、有不可以開緣的,有輕重微細之分,這裡佛說大妄語,人要修行絲毫不許犯,這是根本戒,怎麼叫大妄語?人平常說話,說旁的瞎話罪還輕若說到大妄語,這個罪超過一切罪,比什麼罪都重,什麼叫大妄語呢?我先說個根,沒得著真正的佛法,說得著了,未證到果位,說證到了以著這個騙人,受人的供養,這叫大妄語,這是很大的罪,這話佛為什麼對阿難尊者說?阿難尊者他發大心,他自己不先修成,就先發心要度一切人,同得佛法的利益,一塊成就佛道,他發這個心當然是大菩薩心,「阿難,如是世界」,佛說現在這個世界,「六道眾生」,有六道眾生分三善道、三惡道,「雖則身心無殺盜婬」,雖然修到不殺、盜、不,很可以了,「三行已圓」,這三種修行已經修圓滿了,「若大妄語」,最後這個大妄語更要緊,設若他不明白佛法,他說已經明白佛法了、明心見性了,若是說這個大妄語,「即三摩提不得清淨」,他三行雖然修好了也不能清淨,「成愛見魔」,因大妄語成愛見魔,有這種邪知邪見,他沒修到,他說達到了,為欺騙人,他這樣就「失如來種」,有如來種子,將來能成佛,因大妄語,就失了成佛的種子,「所謂未得謂得」,未得到說得了,「未證言證」,未證到果位說證到了,「或求世間,尊勝第一」,或求世間最勝無比、第一尊貴,「謂前人言,我今已得須陀洹果」,他自己對著現前這些人說,我今已得初果,「斯含果」,二果,「阿那含果」,三果,「阿羅漢道」,四果,他未證到,因大妄語就成了愛見魔了,完全都不能成就了,這大妄語最厲害,「辟支佛稱」,還說辟支佛果,由十二因緣還滅門修成的中乘聖人,他不肯度化人,獨善其身,「十地前諸位菩薩」,十地的位子他不容易證到,他說十地以前的位子已經證到了十信、十住、十行、十迴向,這是地前諸菩薩位,我已證到了,「求被禮懺」,人人有罪,我替你懺悔,「貪其供養」,這種人雖然有點修行,大妄語一成,未得言得、未證言證,他貪世間人之供養,「是一顛迦」,這是斷善根,由這裡不能成佛了,「銷滅佛種」,把成佛的種子銷滅了,「如人以刀斷多羅木」,說一個比喻,就如同一個人,拿刀把多羅樹砍斷了,永遠不活,「佛記是人」,佛從此記住這個人,「永殞善根」,是永遠斷了善根,損害自己,不能成佛,「無得知見」,再也不能回復佛知佛見,「沉三苦海」,由這裡就沉淪了三種苦海,三苦海就是欲界、色界、無色界,升沉不定最苦,就因大妄語,「不成三昧」,不能成就三昧,佛又懇切的囑咐阿難以及大眾,「我滅度後」,佛說我滅度以後,「敕諸菩薩及阿羅漢」,敕令諸菩薩及阿羅漢,「應身生彼末法之中」,應身各各生於娑婆世界之中,在末法之中也要度化人,「作種種形」,作種種形相,「度諸輪轉」,度這世界上輪轉不息的這些苦惱眾生,「或作沙門」,沙門翻勤息,是出家人勤修戒定慧、息滅貪瞋癡,就叫沙門,「白衣,居士」,白衣為普通的老百姓,居士為四民之首,士、農、工、商,頭一個字稱士,「人王,宰官」,也有作大官、宰相,或為「童男,童女,如是乃至婬女,寡婦」,婬女就是指摩登伽女,他已經證聖果,寡婦指的摩登伽女的母親,雖沒說到證什麼果,可是都信佛了,「姦偷屠販」,不管他是姦盜邪婬、屠殺販賣肉類,就是這些事情,「與其同事」,我敕今菩薩與其同事,下賤人也有佛性,也得度化,「稱讚佛乘」,對他們也得稱讚佛乘,「令其身心,入三摩地」,都要度他成佛,佛法是平等的,無論男女老少、富貴貧賤皆令其得到佛法的利益,「終不自言我真菩薩,真阿羅漢」,雖然這樣終不自言我真菩薩、真阿羅漢,要是說出,「洩佛密因」,這是洩了佛的密因,「輕言末學」,不許輕言末法之中學佛的人,「唯除命終,陰有遺付」,還有一種可以囑咐的地方,釋迦佛臨命終時,囑咐弟子們修四念處,唯除命終可以許說,我有重大的事情咐囑後人好保守佛法、好度化眾生,那時可以說「陰有遺付」,還是暗含著囑咐行持佛法,這才說實話,「云何是人,惑亂眾生?」怎麼有的人不是菩薩、阿羅漢來的,自己胡說亂說,假充是聖人,惑亂眾生的罪,「成大妄語」,其大無極,「汝教世人修三摩地」,這是佛囑咐阿難尊者,你教化世人的時候,修三摩地,「後復斷除諸大妄語」,最後的是斷除大妄語,「是名如來先佛尊,第四決定清淨明」,這是先佛尊第四決定清淨明,不能錯的,「是故阿難,若不斷其大妄語者」,以是故,阿難應當知道若不斷大妄語,盡是自己自己好,那就錯了,底下說一個比喻「如刻人糞為栴檀形」,人糞是臭的、檀是香的,你拿人糞做什麼形相,還能有栴檀的香氣嗎?這是比如大妄語,還能修成佛道嗎?「欲求香氣,無有是處」,人糞變成栴檀香是不可能,「我教比丘直心道場」,修行一定要直心,不要有彎曲的地方,才能成就道業,「於四威儀」,四威儀是行、住、坐、臥都有一定的威儀, 「一切行中,尚無虛假」,所有一切的修行法中,沒有虛假的,「何自稱得上人法?」這話哪能說出?你要說這個話,給你說個比喻,自己要自己的命,「譬如窮人,號帝王,自取誅滅」,一個窮人什麼也沒有,你自己說我做了皇帝、做了帝王,你這不是自找死嗎?「自取誅滅」,自找挨殺,「沉復法王?」這又比方一下子,你假充帝王就犯死罪,「況復法王?」佛為無上法王,比帝王高的多少萬倍,你還能假充嗎?「如何竊?」你妄語竊謂明白佛法了,「因地不真,果招曲」,因地不真,果地哪能真?騙人就是騙自己,「求佛菩提」,這樣還能求無上佛菩提嗎?再說個比喻,「如噬人,欲誰成就?」這比方一種野獸叫獐子,的肚臍裡頭有麝香,也知道自己的肚臍是寶貴的,被打獵的打傷了,想把這個肚臍子吃了,不讓他得去,因肚臍喪的命,到了這個時候,這個人和獐子似子,也無濟於事,拿這個比喻誰還來成就?「若諸比丘,心如直弦,一切真實」,心不彎曲,一切事情都真真實實的,這才能「入三摩地」得正定正受,「永無魔事」,照這樣修行,永遠不會招魔事,「我印是人,成就菩薩,無上知覺」,這個人佛給他印證,不打妄語、能直心直事,能夠這個樣子,他這才能成就菩薩無上的知覺,最高上的知覺就是成佛果,「如我所說,名為佛說」,照我這樣說,就是佛說的話,「不如此說,即波旬說。」以下是明誦咒治習,此結明欲攝其心。

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