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大佛頂首楞嚴經講記(卷四)

湛山倓虛大師述

誠祥法師錄

 

歷舉疑端

宣說勝義

三種相續

一世界相續

二眾生相續

三業果相續

相續通結

除疑解惑

性相參觀

傾奪藏心

妙合藏心

藏心俱非

藏心俱即

即非圓融

開釋妄因

開釋迷悶

求最上乘

二決定義

一修因同果

五重渾濁

一劫濁

二見濁

三煩惱濁

四眾生濁

五命濁

澄濁復湛

二解結從根

六賊劫寶

眾生世界

六根功德

一眼根缺劣

二耳根具優

三鼻根缺劣

四舌根具優

五身根缺劣

六意根具優

悟圓通根

修斷虛習

六受用根

一因色成見

二因聲成聞

三因香成

四因味成嘗

五因觸成覺

六因法成知

脫黏塵妄

六根互用

根塵併銷

誤疑斷滅

擊鐘驗常

引夢驗常

 

大佛頂首楞嚴經卷四

唐中天竺沙門般剌密諦譯

唐清河房融筆受

 

歷舉疑端

 

爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。石膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟。無疑惑地。

 

今天這是第四卷開始,「爾時富樓那彌多羅尼子」,這是比丘的名字,中國話叫滿慈子,印度人起名多數代著父母的名字,富樓那翻滿,是他父親的名字,彌多羅尼翻為慈,這個子字就是他兒子的名字,連他父親母親的名字都在一塊,印度有這個鄉風,爾時滿慈子「在大眾中,即從座起」,他從座位上起來了,「偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言」,他為當機眾,這個機會他先領教,他恭敬佛的時候,在大眾中從座位上起來,袒露著右肩,右膝著地叫胡跪,合起掌來對佛啟請,就是這個儀式,稱佛為「大威德世尊」,威德慈悲,威是為給眾生破除迷惑、德是為眾生增長智慧,所以稱「大威德世尊」,「善為眾生,敷演如來第一義諦」,世尊善為眾生開演如來的第一義說,第一義諦是成佛的法門,才稱第一義諦,這個第一義諦是把這個理研究實了,有三諦之理-真、俗、中三諦,空、假、中三觀,用三觀觀三諦之理,這是一定的規矩,「世尊常推說法人中,我為第一」,世尊常推舉我為說法的第一個人,「今聞如來微妙法音,猶如聾人,逾百步外,聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?」今天聞聽到如來的微妙法音,就如同聾子逾百步外聽小蟲叫喚,小蟲距離這麼遠尚且見不到。何況能聽到呢?這是表示佛說的法太微妙太高尚了,不容易懂,「佛雖宣明,令我除惑」,佛雖然慈悲宣說明白了,使令我們掃除迷惑,佛的心是慈悲的意思,哪知道我們等於還沒聽到,「今猶未詳斯義究竟,無疑惑地」,佛說的道理太深了,未得詳究這個義理,究竟還不知道什麼意思,當然還有疑惑了,又請佛說-

 

世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

 

阿難聽完第三卷就開悟了,這是因人的根性不同,有法性的、有慧性的根性;法性的根性是一步一步的修行,慧性的根性他一聽就明白!要實行,來的慢,這是各人的恨性不同,今天就把這個意思說出來了,「如阿難輩,雖則開悟」,說阿難輩在三卷後,不是開悟了嗎?說阿難這一類的人,雖然是開悟,聞著佛說法明白這個道理了,可是「習漏未除」,阿難尊者所知障輕,在世間上生生世世染的所知障輕,所以一聽佛法!容易聽進去,他是一種慧性,天然的一種智慧,他是說阿難雖然開悟,還是意猶未盡,「習漏未除」,習氣毛病還沒斷,這是說他的短處,有長處、有短處,說完了,阿難開悟了,「我等會中登無漏者」,滿慈子是大眾的代表,他這一班人是法性的人多,自然的修這個法,一點一點的證果,差不多跟著佛的弟子,到這時候都證四果阿羅漢了,這是說阿難有長處還有短處,說我等也有短處,在法會中登無漏位,雖然已經破盡煩惱,然而究竟的佛法還沒接受,「雖盡諸漏」,說我等雖然斷盡欲漏,世間上一切習氣毛病都沒有了,「今聞如來所說法音,尚紆疑悔」,現今聞著佛說的微妙法音,尚且(紆當勉強講)勉勉強強,聽不明白,心裡疑惑,疑惑就是悔惱,心裡不痛快。

 

世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地請有為相。次第遷流。終而復始。

 

這是滿慈子有疑惑就問佛,「若復世間一切根塵陰處界等,皆如來藏清淨本然」,說一切六根、六塵、五陰、十二處、十八界,這些名詞都說全了,這裡按富樓那這一班人都證道了,然而第一義諦,佛的智慧還沒開,就是說世間一切根塵、陰入處界等都是如來藏妙真如性,「清淨本然」,這都是佛世界,底下又問,果然是佛世界清淨本然就得要現出佛的世界來,這世界怎麼還是這個樣子?「云何忽生山河大地?」請佛說一說,這世界都在這擺著,怎麼就成了佛世界了?這是執難問疑,是心裡的疑惑,這山河大地,這是「諸有為相」,都是有作有為的,都是世人做的,在世界上享受的,「次第遷流」,這世界的變化,生了滅、滅了生,怎麼成了如來藏?怎麼成了佛法呢?這是個大問題,又說「終而復始」,這一段完了,那一段又起來,這邊宇宙山河都荒廢了,那邊宇宙山河又起來了,這叫「終而復始」,說完了這個,底下還有問題請問佛。

 

又如來說。地水火風本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍處空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知。是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。

 

「地水火風本性圓融,周遍法界,湛然常住」,這是佛說過的,本性圓融無礙、周遍法界、湛然常住,說的頂好,這有說不過去的地方,「世尊,若地性遍」,這地是泥上成的,佛說這地性普遍世界,這個理怎麼說得通?「云何容水?」滿世界都是地,哪個地方能容水?大家想想這個話,問的很對,若地普遍哪裡還能容水?「水性周遍」,若都是水,「火則不生」,水性周遍,怎麼能容火?「復云何明水火二性俱遍虛空,不相陵滅」,佛說水和火普遍了虛空,我們也沒看見,「不相陵滅」,水也不滅火、火也不滅水,「世尊,地性障礙,空性虛通」,地性是障礙的物、空性是虛通的,若有虛通的就沒有窒礙的、有窒礙的就沒有虛通的,若把窒礙的和虛通的都放在一塊,「云何二俱周遍法界?」虛實是對待法,若

說周遍法界都是大地、都是虛空,這話怎麼讓人相信?「而我不知,是義攸往」,我們不知道佛說的這種義理,哪個地方是個歸宿?「惟願如來,宣流大慈,開我迷雲」,我們不懂,惟願如來宣揚流動大慈大悲,開啟我們的迷雲,我們都迷惑得像雲遮住了,不見光明,「及諸大眾,作是語已」,滿慈子代表大眾把話說完了,向佛頂禮,聽佛開示,「五體投地,欽渴如來,無上慈誨」,兩個膝蓋兩個膀臂一個頭頂都頂在地下!這是最尊重的禮叫五體投地,欽仰希望佛把這個道理說明白了,就像渴的難過似的,沒有再比這個更高上的如來的教誨。

 

宣說勝義

 

爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴同上乘。阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

 

「爾時世尊告富樓那」,就在這時,佛應許他的請求,就告訴富樓那,「及諸會中漏盡無學諸阿羅漢」,什麼叫漏盡?把習氣毛病漏盡了,不在三界之中受生死了。佛法要學到無學位,證四果阿羅漢為果頭佛,在小乘裡是第一了,富樓那特意問世尊,回答法會大眾說「如來今日,普為此會,宣勝義中,真勝義性」,你們問得很好,我正想著要說,普遍的讓法會聽眾都知道勝義中的道理,勝過一切,沒有比他再高的真實的勝義性,這是說精中之精、微中之微的道理,不是單提另還有個勝義性,「令汝會中定性聲聞」,怎麼叫定性聲聞?他就知道證到四果阿羅漢,也不修了、也不學了,就在此為止,不知道了一分分段生死,還有變易生死未了,所以「定性聲聞,及諸一切未得二空,迴向上乘」,這是佛給他們說勝義中的真勝義性,讓法會之中定性的聲聞,「及諸一切未得二空」,什麼叫二空?阿羅漢只是證到人空,沒得到法空,兩樣都空了才可以,「迴向上乘」,有的未證聖果、有的已證聖果都在內,及諸一切未得二空的,這是佛許可讓他們都迴向上乘,上乘就是大乘法,「阿羅漢等」,讓阿羅漢等都迴向上乘,「皆獲一乘寂滅場地」,皆讓你們得著一乘大法,阿羅漢有四個階級,要說成佛是直接立地成佛,沒有階級,寂滅場就是成佛的地場,「真阿練若」,清淨修行的處所,「正修行處」,修行成佛之處,「汝今諦聽,當為汝說」,你好好的聽著,應當給你們說,「富樓那等,欽佛法音,默然承聽。」

 

佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞。如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。

 

這一段文是說覺性不屬迷悟,為迷悟所依,「佛言,富樓那,如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地?」佛說,如你富樓那說過,既然是清淨本然,怎麼忽生山河大地?「汝常不聞,如來宣說,性覺妙明,本覺明妙」,你素常沒聞見我說法?如來我給你們宣說的就是「性覺妙明!本覺明妙」,這個護照的功夫,本來就是寂而常照、照而常寂,他覺是人本有的知覺,妙明也不是能明、也不是所明,本來就明白,不起分別心,沒有不明白的,這叫「性覺妙明」,「本覺明妙」,這性覺與本覺就是一樣,一樣怎麼說兩句呢?恐怕說一句漏下去,還怕人誤會了做旁的講,這兩句擱在一塊講,性覺-天然的自性的覺,是不可思議的明白,修行人的本覺就是以性覺為本(這是「性覺妙明」),本覺就是明妙,這兩句話本是一句話,恐怕漏一句,也恐怕旁人誤作旁的講,「本覺明妙」也是不可思議的,這兩句話雖然是顛倒著說,是一句話!「性覺妙明」也可、「本覺明妙」也可,佛舉出這兩句話來,富樓那也聽見說過,「富樓那言,唯然世尊」,唯是答應,然就是是啊!「我常聞佛宣說斯義」,我常聽佛宣說這個義理,就是說「性覺妙明,本覺明妙」,這是佛常講的。

 

佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

 

「佛言,汝稱覺明,為復性明,稱名為覺?」這是兩個問題,破這個覺也非是明、也不是不明,佛說我問你的話,你領會了,你稱覺明,「為復性明稱名為覺?」你這個自性明白了,「稱名為覺」,要不是這樣「為覺不明,稱為明覺?」這是兩樣,為是明「稱名為覺」?是不明「稱為明覺」 呢?「富樓那言」,富樓那回答佛說:「若此不明名為覺者,則無所明」,這是富樓那回答佛的一個問詞,他的意思著在一面上了,得有所明才對,他說佛問的這個話「性覺妙明,本覺明妙」,可是「若此不明名為覺者」,佛說的兩樣:明與不明都不對,不明,名字還叫覺,覺什麼呢?「則無所明」,就沒有所明之處了,這個地方佛就把富樓那的口供問出來了,就知道他的心裡領會到什麼程度,富樓那回答佛這個,自己還覺著還不錯,若是不明還算什麼覺呢?沒有所明白的還有什麼用呢?底下佛就回答他,他就沒有地方找大門去,「佛言,若無所明,則無明覺」,若沒有所明的地万,就沒有明明白白的覺唔了,這一句還好明白,底下又說「有所非覺」,若是有所明,有所明就是非覺,「無所非明」,無明就是無覺,「若無所明,則無明覺」,有所明還不歸於覺,「有所非覺,無所非明」,這是兩樣都不對,佛說到這裡就怕富樓那誤會了,那麼有所明也不對、無所明也不對,都不對,就是無明,佛把這話也給推倒,你說無明也不對,「無明又非覺湛明性」,要沒有明更不行,也不是本覺妙明的湛然清淨的那個明性。佛對富樓那說,有所就非,無所明就非明,有所明就把覺染了,不是究竟的覺了,無所明就非明了,佛恐怕富樓那再誤會了,要整個的有所明、無所明都沒有就對了,要再這麼會是更錯了,底下加上一句「無明又非覺湛明性」,你要說是沒有明,那更不是覺湛,又非是覺湛的明性,這怎麼算對,底下佛又說-

 

性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

 

「性覺必明」這句話,這就是起虛妄的因,把自己的本性一迷,就虛妄不真了,是一種事情,不是提另還有個迷,提另還有個明白,明白也是你這個性、不明白也是你這個性,說「性覺必明」,這就是發明所起的虛妄之因,這個性本來就有覺,本覺本來就有明,加個必字,「性覺必明」,還有個有明、還有個不明,為什麼說全都不對?說「性覺必明」,怎麼不明白呢?「妄為明覺」怎麼就不好呢?妄是虛妄,虛妄做為明白了,就覺了,這個性覺根本是明白的,哪個人都帶著明白,因那個明白,你學一些不明白(所明白),就隨著不明白(所明白)轉了,這就是人吃虧的地方,俗語講話就是上當了,「性覺必明,妄為明覺」,這個人你自己不識,虛妄做為所明之覺,「妄為明覺」,怎麼算明?怎麼算覺?怎麼算虛妄呢?底下解釋說「覺非所明」,覺是覺悟,從心裡頭明白認識自己的本心叫覺,明是個用、覺是個體,有體就有用,有用可有不知道體的,有明還有不知道覺的,這個地方讓人明白在這個所字上,這個性覺必定他是個明的,怎麼會虛妄而不明白呢?「妄為明覺」,虛妄做為所明之覺,連這個覺都糊塗了,底下點清楚了說,「覺非所明」,研究這個性理有三層,照著明說,有能明、所明、本明,這裡凡能說的都在所明上,前邊說的都不對,都在所明上了,我們人在世間上不明白佛法,都不明白在這所字上,這個所是所有—所有的對相,你看人,你想什麼必定有個對相,是對不對、是好不好,這都是相對的事情,大家要知道,外面的事情與你心裡頭知不知、覺不覺有什麼相干?道理就在這裡,你要一有所覺所明,就把這個本覺染了,「因明立所」,你因為有明就立出個處所來,處所這都是相,「所既妄立」,這個所就是虛妄的成立,就「生汝妄能」,既然妄所成立,就生出你的妄能來了,有所就有能,這個佛法到了究竟,能所雙亡,能所從根本上都給他銷滅,這本有的覺性就現出來了,就因能所遮蓋本性,說這個世界成立就從所上來的,「所既妄立,生汝妄能」,一妄一切妄,「無同異中」,本來無同無異,就是一個佛世界,這麼一鬧「熾然成異」,就好似一大堆火熾然間崩出來了,原來都是一樣,這一異,越異越壞!「異彼所異」,你把異上又生出一個異相,「因異立同」,在異相上又立出個同相來,有同有異都在外相上,「同異發明,因此復立無同無異」,有同有異,還有個無同無異,就是越連絡越多了,「如是擾亂」這個人就是自己擾亂自己,「相待生勞」,互相對待,你勞動我、我勞動你,互相不安,「勞久發塵,自相渾濁」,你勞久了發塵的時候,就污染了,自己就不得自如了,「自相渾濁」,像渾水似的,心裡頭不清淨了,「由是引起塵勞煩惱」,塵世上的勞苦越發變成煩惱了,由這裡-

 

起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

 

「起為世界」,從這裡成立世界,指什麼說呢?「靜成虛空」,這個靜而不動的虛空是一邊,「虛空為同」,虛空這是個同相,「世界為異」,世界上有形有相、各式各樣的沒有同樣的,再加上一句「彼無同異,真有為法」,無為而為,無所不為。

 

三種相續

一、世界相續

 

覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。

 

以上佛略略地說這個世界的成立,就是一同一異,虛空為同、世界等等的萬物為異,底下就說世界的相續,略略的說世界成立的意思,你心思還有什麼東西成立的?一切唯心造!就是人心成的,把人心除去還有什麼材料?地、水、大、風都是從心裡變化出來的,人要不明白佛法,就是自暴自棄,人心的能力大,他都用偏了,大材小用,底下說世界相續不斷的意思,「覺明空昧」,這是說人的知覺是明亮的,外邊的環境頂大的就是個虛空,是暗昧的,這一明一暗一成立,這兩個就不合了,「相待成搖」,對待一起就不穩了,你對我、我對你,互相對待搖動起來了,一動就生風,「故有風輪執持世界」,這世界一起的時候,先有風,「因空生搖」,你這個覺明要沒有空,向哪裡搖動?他得藉著空,搖的時候久了,「堅明立礙」,搖來搖去的就僵住不動了,堅明就立了障礙,成為「彼金寶者」,這個世界成立,五行先成立金子,「彼金寶者」是「明覺立堅」,他「因空生搖,堅明立礙」,搖久了就堅固了,堅固了就發了明,就立了障礙,成為金寶者是「明覺立堅」,明覺就是覺明,就成了堅固相了,「故有金輪保持國上」,所以才有這個金輪能保持國土,這世界大地山河這麼堅固、這麼結實都是從這上頭來的。

 

堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣世界相續。

 

這一段文乃是發明世界相櫝,「堅覺寶成」,這個覺明就成了堅固的覺了,這是指著人心說,堅覺寶一成「搖明風出」,他就不安靜了,這一搖動當然生風,這是說世界有的時候,「風金相摩」,風和金相摩,「故有火光為變化性」,故有火光相摩發熱,就生出火光來,這個世界成立就是這麼個樣子,這個火做為變化性,火性無我,火的性沒有本體,他遇著什麼燒什麼,「寶明生潤」,這指著「風金相摩」就成了寶,「故有火光為變化性」,這個寶明就生潤了,這個明還指著覺明,這個人心就這個覺明一發動,就成立這個世界,這不是一個人的心,這是眾人的心,「寶明生潤,火光上蒸」,所以這個寶明生起潤,潤就是水,這個火光就上升,上升就蒸這個水,愈蒸水愈大,「故有水輪含十方界」,含受這十方的世界,由這裡「火騰水降」,這是水火既濟、水火相交,「交發立堅」,水火一交生出堅固相,怎麼出了堅固相呢?就是「濕為巨海」,水就成為巨海,乾的地方就是「乾為洲潬」,洲潬-大的陸地叫洲、小的陸地叫潬,「以是義故」,以著這個義理,說世界相績的話,「彼大海中,火光常起,彼洲潬中,江河常注」,世界相續這就有了眉眼了,這說大海中還常起火光,船在大海洋裡走著,陰天沒有月亮,波浪統統都是火,我都見過,「彼洲潬中,江河常注」,陸地還有水,還有江河常注,「水勢劣火,結為高山」,這是說變化相,說水的勢力小、大的勢力大,就結為高山,「是故山石擊則成燄」,這給人說出一個顯驗來,讓人好信,怕人不信,解釋說「是故山石擊則成燄」,兩塊石頭撞在一塊就出火星子,這是一定的理,「融則成水」,你把山石化了,就成水,「土勢劣水,抽為草木」,土的勢力小、水的勢力大,就抽為草木,草木是土裡生出來的,還得用水抽出來,「是故林藪」,林是樹林、藪是草地,「遇燒成土,因絞成水」,這就顯出來了,有水還有土,遇著火燒,他就變成土,這都是草木,這草木才長出來,一擰就出水,他又能出水,又能出土,世界相續就是這麼來的!「交妄發生,遞相為種」,互相交換,他這種子對種子,各樣的萬物都生出來了,「以是因緣世界相續」,三種相續,這是說世界相續,就是這麼成立的。

 

二、眾生相續

 

復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。

 

這又發明眾生相續,「復次富樓那」,復次就是接著上邊說,佛對富樓那說,「明妄非他」,明白這一切的虛妄,不是旁的,就是「覺明為咎」,上文說「覺明空昧」,覺是明的、空是昧的,「相待成搖」,這還是接著那個說的,這還是「性覺妙明」不守本分,還是他的過咎,「所妄既立」,由此就立上所知所見,所妄已成立,這就是有一定的理了,「明理不踰」,世界發明這個理,是各不超越,各有一定的作用,不能亂用,「以是因緣,聽不出聲,見不超色」,六根不能互用,被世間法執住了,一個頂一個,你超不過去,眼只是見色,不能聽聲。這世界沒成的時候,或修行人成道的時候,這六根能互用,見也能聽聲,色、聲、香、味、觸、法,六種都能互用,凡夫就不可以,見只是見不能聽聲,「色香味觸,六妄成就」,六根對六塵,是一樣管一樣,一樣不能管六樣,這就是世界上的凡夫境界,「由是分開見覺聞知」,見是見、覺是覺、聞是聞、知是知,不能六根互用,「同業相纏,合離成化」,「同業相纏」就是世間上男女之情,這是個人有個人的業,有同的有不同的,同業就是相纏,這就是胎生卵生的,這是眾生相續,有胎生的,我們人類、驢、騾、牛、馬都屬胎生,雞、鴨、雀、鳥都是卵生,是「同業相纏」,胎卵都是造一樣的業相纏的,「合離成化」,合是二緣生、化是一緣生、胎生是三緣生、卵生是四緣生,卵生的四緣是中陰、公、母、伏蛋,胎生的三緣:中陰、父、母,「同業相纏」是離不開的,就是人間夫妻幾百世的因緣,今世是夫妻、來世還是夫妻,你要是一個做善的、一個做惡的,性情不同就離開了,「同業相纏」指的就是胎生卵生,「合離成化」,濕生是二緣生,濕氣到了時候他就生,都是蟲子這些小物,化生是一緣生,也不用父母、也不用陰陽,牠自個就生出來,好比米裡的蟲子,牠自己縮成了,養成了泡,泡破了就飛了,這地方說的是四生,「同業相纏,合離成化」,底下說人投胎。

 

見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交媾發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍。遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。

 

「見明色發」,他與哪個父母有緣,他的中陰身就看見父母那裡明亮,去到那裡就投胎,「明見想成」,他看見有亮到那裡去投胎,那個思想也成就了,「異見成憎」,異見,與他的知見不相合,他是個男的,他見了他父親就憎惡他,「同想成愛」,男的中陰身見他母親是相合的,「同想成愛」,由這裡是「流愛為種,納想為胎」,這不要細說了,由彼此的愛心,這是種子,一納想就坐胎了,「交媾發生,吸引同業」,一樣的業力,這是胎生的,「故有因緣,生羯羅藍,遏蒲曇等」,羯羅藍是凝滑,一坐胎的時候名叫羯羅藍,是一七的名,遏蒲曇是成泡形,是二七的名字,到三七日成軟肉,到四七日成硬肉,到五七日成紋流,分開胳臂腿了,由此「胎卵濕化」四種眾生「隨其所應,卵唯想生」,這個卵得離開了,是想生的,你看孔雀,到了飛禽裡頭,一個雌一個雄,雄在上方叫、雌在下方合,一叫一合這就坐胎,「胎因情有」,坐胎因男女之情,「濕以合感」,濕氣和熱度合在一塊,就生出來了,「化以離應」,牠自己變化會飛,生來就是這麼一種物,「情想合離,更相變易」,由這裡情想有個合有個離,其中的變化,這就說不盡了,「所有受業,逐其飛沉」,所以有什麼思想就受什麼業報,有在空中飛的、有在水裡沉的,「以是因緣,眾生相續。」

 

三、業果相續

 

富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間。卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。

 

世界相續與眾生相續已經講完,當文是業果相續,怎麼叫業杲相續?有世界就有眾生,有眾生就有業果,業有三種:有善業、惡業、不動業,業字是造作之義,善、惡業都懂啊,什麼叫不動業呢?不動業都是修行人造作的,這裡發明業果相續不斷,佛對富樓那說「想愛同結,愛不能離」,這個人在世間上統統都如此,只要是動物就有這個思想,就有這個親愛,業果相續這是照著眾生來說,造善惡業,不要說那個不動業,那是修行人才有,現在說「想愛同結」,思想和親愛合在一塊凝結住了,結成了一個了,這個愛,世間上誰能離開父母之愛、子女之愛?這都是親愛的,這業果相續就是從愛上來的,才能相續不斷,「則諸世間父母子孫相生不斷」,一代一代的向下傳,「是等則以欲貪為本」,這都是愛欲所貪,「貪愛同滋」,這貪心和親愛的心互相滋生,由這個貪愛滋生「貪不能止」,人在世界上哪個人沒有貪心?貪愛止不住,佛說要在世間法說,這還者是正理,人人都如此,若按佛法說,這就不對了,造業就要受果報,「則諸世間」,因為貪心就有四生,「卵化濕胎」,胎生、卵生、濕生、化生,凡是有生命的都叫眾生,「隨力強弱,遞相吞食」,四類眾生當然有力量大的、力量小的,這就是弱肉強食,你看這卵生的雞鴨,當然人要吃牠就吃,牠下了蛋人也吃,化生的蟲子,我們人類就不理會了,「遞相吞食」就是力大降力弱,大魚吃小魚、人吃豬羊牛,就是這麼個意思,「是等則以殺貪為本」,這就是殺業越多越好,以這個為本。

 

以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相瞰。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜婬。三為根本。以是因緣。業果相續。

 

「以人食羊,羊死為人,人死為羊」,人的力量大,把羊宰著吃了,羊死了還有托生人的時候,人死了還有托生羊的時候,「如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉」,照這個如是乃至十生之類,這眾生有十二類,這怎麼說十類?卵生、胎生、濕生、化生,有色生、有想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生,去掉無色生、無想生,沒有形色的一類眾生、沒有思想的一類眾生,不能參在裡頭受生死,這個眾生乃至十生之類,「死死生生」,死了又再死、生了又再生,「互來相噉」,就像人死為羊、羊死為人,是互相輪著班的吃,「惡業俱生,窮未來際」,這就是殺業、惡業俱都生出來了,未來際是時間久的意思,「是等則以盜貪為本」,就是一個強盜,力大降力弱,「汝負我命,我還汝債」,你宰牠、吃牠,來世你得還牠,所以說「汝負我命,我還汝債」,「以是因緣,經百千劫,常在生死」,百千的劫,一劫就是多少萬年,如是你死我亡的變化相,「以是因緣,經百千劫,常在生死」,生了死、死了生,這是說殺業,愛業呢?「汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛」,你纏著我、我綁著你,誰也跑不了,這就是離不開的意思,「唯殺盜婬,三為根本」,說這三段文就是一個殺業、一個盜業、一個婬業,這三樣算根本,這上邊說的這些都離不開這三個字,「以是因緣,業果相續」,依著這種因由緣起,造業就受果報,相續總不斷的,人在世間上,生生死死,報仇的、報恩的,都是這麼個樣子。

 

相續通結

 

富樓那。如是三種。顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。

 

佛又對富樓那說,「如是三種,顛倒相續」,這三種顛倒是殺業、盜業、婬業,不應該做的去做,這都是顛倒,「皆是覺明,明了知性,因了發相,從妄見生」,都是從根本上來的,人的天性「性覺妙明」就是一個本有的知覺,把覺性都拋了,只是用這個明了知性,他明了世間上一切的事情,不用這個覺性,「因了發相」,光用這個了,不用知覺,正知、正見不用了,光用這個了別心發出事相來,這是「從妄見生」,不是從正知正見生出來,「山河大地諸有為相」,所以這個世間上山河、大地、諸有為相,都是由人心生的,「次第遷流」,次第的改變,不能常常的存在,「因此虛妄」,這宇宙、山河、大地、人生都是虛妄的,人的心性才是真實的,由這心性變化出來的,變成「明了知性」,「因了發相,從妄見生,山河大地諸有為相」,次第遷流不住,這種虛妄無有了期,「終而復始。」

 

除疑解惑

 

富樓那言。若此吵覺。本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。

 

「富樓那言,若此妙覺,本妙覺明」,這是富樓那聽佛說的義理,又生起了疑惑,對佛說設若這個不可思議的知覺,「本妙覺明」的妙覺也不是修成的、也不是鍊的,本來就妙,根本就是,「與如來心不增不減」,若此妙覺本來就是妙,本來的不可思議的妙覺明與如來的心不增不減,我門凡夫眾生的心,要能對這個不可思議的知覺,也沒有增、也沒有減,「無狀忽生山河大地,諸有為相」,怎麼無中忽生山河大地諸有為相?這不都是從心裡頭生的嗎?「如來今得妙空明覺」,說佛現今得了「妙空明覺」,不思議的真空、明明了了的正覺,若這麼個樣子,你這是佛心現前了,「山河大地有為習漏」,這是世間上的漏落的、墮落的,「何當復生?」怎麼又生出來呢?佛在這裡也看見了,這是佛心生的,我們看見是我們心生的,山河大地、有為習漏何當又生?這地方是富樓那的疑惑,底下佛回答—

 

佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

 

「佛告富樓那,譬如迷人,於一聚落,惑南為北」,聚落是個地方,他疑惑南邊當了北邊了,「此迷為復因迷而有?因悟而出?」這個迷是因迷有?因悟有?「富樓那言,如是迷人,亦不因迷,又不同悟」,他對佛說,像這樣的迷人,拿南當北、拿北當南,也不是因醒悟、也不是因迷惑,「何以故?」什麼緣故呢?「迷本無根,云何因迷?」這個迷拿什麼當根本?「迷本無根,云何因迷?」有根有本可以生出枝葉來,他沒有根本,從哪裡生出迷來?「悟非生迷」,你要說由醒悟生的迷,醒悟就不迷惑了,迷惑就不叫醒悟,「云何因悟?」怎麼說因悟?也不是因悟,也不是因迷。

 

佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。

 

「佛言」,你要知道這個意思,迷路的人惑南為北,如是迷人亦不因迷、又不因悟,佛說「彼之迷人,正在迷時」,正在迷惑的時候,「倏有悟人指示今悟」,有個醒悟的人來指示他讓他醒悟,「富樓那,於意云何?」佛對富樓那說,在你的心意之中,以為如何?「此人縱迷,於此聚落,更生迷不?」說這個人縱迷惑在村莊上,聚落是村莊,「更生迷不?」佛說這個做比例,此人已經受人指教了,縱迷於聚落,還「更生迷不?」就是這麼一句話。

 

不也。也尊。

 

這個迷人被人指點就不再迷惑了,他把南北顛倒了。他明白就行了,底下佛又說-

 

富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。

 

佛對富樓那說,「十方如來,亦復如是」,你知道吧,十方的如來也就是這麼的,等於十方的如來叫人一指點,南是南、北是北,就是這麼個樣子,這有多麼容易,十方如來就不迷惑了,原起不是佛,是普通的人,他就迷惑,讓人一點就醒悟了,照這個方向實行實做也就成了佛,「此迷無本,性畢竟空」,這個迷沒有根本,這個性是無形無相的,「昔本無迷」,在根本上就沒有個迷,這個迷也不算重病,「似有迷覺」,就像是有點迷覺,你要一覺悟就好了,佛說這是最容易的事,「覺迷迷滅」,說似有迷覺,似有若無的,似乎有這麼一點迷惑的知覺,若是覺迷迷就滅了,并沒有什麼難事,「覺不生迷」,成了佛就不能再做凡夫,一悟永悟,「亦如翳人」,翳就是眼睛有病,「見空中華」,眼上有病的人,他看見空中有花,「翳病若除」,眼上的病如果去了,「華於空滅」,空中也沒有花了,「忽有愚人」,這又轉過來說,忽然有這麼一個愚人,「於彼空華所滅空地」,他眼睛有病,看見空中有花,眼睛好了,花就沒有了,他在空中花所滅的地方,「待華更生」,這地方聽說有個花滅了,將來還得生,有滅必有生,「汝觀是人」,佛問富樓那,你觀察觀察這個人,「為愚為慧」,這是佛問他的一句話。

 

富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來。妙覺明空。何當更出山河大地。

 

富樓那說,「空元無華」,這虛空根本上就沒有花,「妄見生滅」,虛妄的知見,看見有花生有花滅,「見華滅空,已是顛倒」,你看見花在空中滅了,你不知道是眼睛的毛病,這已經是顛倒了,「敕令更出」,敕令這花在處空中更生出來,「斯實狂癡」,不但愚癡,而且是狂人,「云何更名如是狂人,為愚為慧?」這樣的狂人他夠不上為愚人慧人,「佛言,如汝所解,云何問言,諸佛如來,妙覺明空,何當更出山河大地?」這是佛重敘富樓那所問的話,你解悟了這個理,怎麼還問諸佛如來「妙覺明空」?諸佛如來他這個知覺是不可思議的,所以稱為妙覺,他明這個空理,你在這個地方下問詞,「何當更出山河大地?」這個話這是說,佛已經證了佛果,關於世間上一切法皆空,怎麼還出山河大地呢?底下佛重敘富樓那問的,又說個比喻,比喻真智真斷,不能重再起妄。

 

又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。

 

「又如金礦雜於精金」,佛又說這個比喻,說佛已經成佛果,等於金礦雜於精金,「其金一純,更不成雜」,成了精金再不能雜於礦石,又「如木成灰,不重為木」,這話說的是,成了佛不能再作凡夫的事情,就是這個意思,把這個比喻說完,佛說,「諸佛如來菩提涅槃」,菩提是智德、涅槃是斷德,佛把這道理都覺悟圓滿了,證到不生不滅了,「亦復如是」,也像說的這個比喻一樣。

 

性相參觀

 

富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。

 

底下佛又叫富樓那,「又汝問言」,又你在先前問的話,「地水火風,本性圓融,周遍法界」,地、水、火、風本性怎麼圓融無礙?怎麼能周遍法界?佛拿他以前問的話給他解釋,佛說四大性皆周遍法界,這話本真不好講,尋常人一聽就不相信,佛舉出富樓那疑惑的話,「疑水火性不相陵滅」,他疑水火性不相侵陵銷滅,「又徵虛空及諸大地,俱遍法界,不合相容」,要考徵起來虛空和大地,一個虛、一個實是兩不相容的,兩個俱能周遍法界,不該相容啊,大地若是塞滿了虛空,虛空就沒有了,都是虛空就不成大地,這個理都說不通,這是佛拿他以先所說的話,現在問好了,底下再給他說個比喻。

 

富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方。諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。

 

佛說你不知道萬法皆空,「譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮」,譬如這個虛空,他的體不是群相,不是世間上形形色色的這些事情,所以虛空不拒絕一切相,在這裡頭任運作為,佛把這個話講開了,底下給他說了七種譬喻「富樓那,彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映」,佛給他說了這七個比喻,你疑惑大地與虛空不相容,水與火不相容,以這個相離這個理,他所以執難問疑,所以佛給他說比喻,若在我們人一聽,本真是水火不相合,所以人都疑惑世間相的這個相都是實在的,豈不知這都是一性所成的,佛的眼睛所看見的都是無形無相的,所以佛給他說個比喻,佛拿虛空比喻天然的理性,說世界上萬物各有各的性,這個性是無量無邊的,能容納一切相,因什麼能容納一切相?相是從性裡生的,所以你看見一切物是實在的,水不容火、地不容空,各不相容似的,說各物都不離虛空,法法皆空,要知道虛空不拒絕諸相發揮,一切諸相在空裡發揮,彼太虛空他能互容,你要知道水火各有個空,那比如虛空「體非群相」,虛空之體可不是群相,這是佛向性上引他,世間上就是一個事一個理、一個性一個相,這都是對待的,所以這個事總得溶化在理上,這個相總是溶在性上,所以舉出來一樣一樣給你看,那個性體好比虛空,「日照則明」,每樣都能在空,水也不離太虛空、火也不離太虛空、地也不離太虛空,此太虛空日照就明,「雲屯則暗」,雲屯就暗,「風搖則動」,風搖就動,「霽澄則清」,雨過天晴叫霽,「氣凝則濁」,氣凝聚在一塊就濁,「土積成霾」,土積在一堆就叫霾,「水澄成映」,水若是清涼就像鏡子似的,映就是反映,有什麼相對著水都映進裡頭,「於意云何?」我說的這七種比喻,在你的心意之中怎麼樣?你信不信?你明白不明白?「如是殊方,諸有為相」,就是照著上邊說的這七樣殊方,方向很多了,有形相、諸有為相,「為因彼生?為復空有?」這七樣是他自己生的呢?彼就指的日照、雲屯等,不是自己生的,是虛空有的呢?「若彼所生」,這七樣是自己所生的,就是這麼句話,「富樓那,且日照時,既是日明,十方世界同為日色」,就拿這個日照,應當十方世界都是日光了,你要知道裡邊有做不到的地方,「云何空中更見圓日?」若是十方世界都是日色,就不能看見圓日,怎麼還能看見圓日呢?看見日頭(太陽)當然不是日色了,「若是空明,空應自照」,空明也給他駁了、日明也給他駁了,「云何中宵雲霧之時,不生光耀?」這是足見其明也不徹底,「若是空明」,虛空若是生明,虛空應當自己照自己,云何在中宵半夜裡雲霧滿天之時不生光耀呢?足見其還不是空明,這也不是日頭明,「當知是明,非日非空,不異空日」,應當知道,也不是日、也不是空,還與空日不兩樣,就是這麼一句話,底下還有解釋-

 

觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。

 

這是承著上頭說,「非日非空」,還「不異空日」,說不是還說是,這是怎麼回事?這底下就說實了,你說空說日,這都是形相,都是虛妄的,「觀相元妄」,觀相根本上就是虛妄,「無可指陳」,對於相不是實在的事!對著相說,「猶邀空華,結為空果」,你若邀空華,還得結空果,佛又對當機說「云何詰其相陵滅義?」你要知道是這個,你就不能盤問這個互相陵滅了,底下說在相上看沒有真的,根本上就是虛妄的,哪能研究出互相陵滅的真義呢?「觀性元真」,觀性根本上就是真的,這地方要緊就在性上,性相是相對的,相是無常的、性是真常的,「觀性元真,唯妙覺明」,這個性唯獨就是不可思議的性覺妙明,妙是不可思議的這種真理,「妙覺明心,先非水火」,這就說到佛的心裡,「先非水火」,先當本字講,根本就不是水火,你還問水剋火,不相陵滅!這是說到性上,你要是在相上,哪一樣也靠不住,你看我們這個人一天一變,三年不見就變了樣,十年不見面就不認識了,所以說這個相是靠不住,「觀性元真」,性是怎麼個理呢?「唯妙覺明」,唯獨就是不可思議的性覺妙明,「妙覺明心,先非水火」,這世間上宇宙、山河大地都是從妙覺明心裡頭發出示的,你要說到根本上,他是沒有相剋相生,他是一體,你要知道這個都是「妙覺明心」,你說水火不相容,他根本上也不是水、也不是火,是什麼?由「妙覺明心」裡發出來的,是這麼一句話,「妙覺明心,先非水火,云何復問不相容者?」你還又問水不能容火、火不能容水呢?「真妙覺明,亦復如是」,這個真妙覺明,就是說的妙覺明心,就是這麼個樣子。

 

汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云河俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西先無準的。不應難言。此日是一云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。

 

這段又仍是佛答富樓那,說「觀性元真」,對著「觀相元妄」,觀是觀察、觀念、觀照的意思,觀照這個性根本上就是真的,怎麼知道他是真的?所以知道唯獨就是妙覺妙明,覺是人的知覺、明是人心裡的明白、妙是一個不可思議,佛法重在這個妙字上,「唯妙覺明」,唯獨就是這個不可思議的知覺、不可思議的這個明白,這是承著「觀性元真」而說,你要觀察實了,觀相根本上是虛妄不實的、觀性是個無形相的,根本上就是真實不虛的,怎麼叫真實不虛?解釋這個「觀性元真」,「唯妙覺明」,因什麼說「觀性元真」?他沒有二樣,唯獨就是觀一個妙,妙是不可思議,「唯妙覺明」,一個妙貫兩個字,說唯獨是一個不可思議的覺悟、不可思議的明了,沒有二種事情,這是承著觀性,根本上就是一個真實的,這個真實怎麼個用法呢?是怎麼個意思呢?唯獨就在這個妙覺妙明,這是佛法裡頭最要緊的,解釋妙覺妙明就是一個心,這個「妙覺明心,先非水火」,先當本字講,根本就不是水火,因富樓那疑惑問佛水火不能相容,所以佛說這種道理,回答說:「汝以空明,則有空現,地水火風各各發明,則各各現,若俱發明,則有俱現,云何俱現?富樓那,如一水中,現於日影,兩人同觀水中之日」,拿這個做個比喻,這個地方說,「汝以空明,則有空現」,說世界上地、水、火、風,虛空、萬物、萬事,這裡頭含著地、水、大、風、空、根、識這七大,這個地方說這些個話幹什麼?就說這個覺明,「真妙覺明」,根本上就不是水火,還有什麼不相容?說你要知道這個意思,說一切世間上,地、水、火、風、空、根、識從哪裡來的?都是從這個「真妙覺明」、「唯妙覺明」、「妙覺明心」,共說了三個,這是最要緊的!說這個「真妙覺明」隨處皆是,這個明有能明、所明、本明,這個本明就是「真妙覺明」,這個明也不是所明、也不是能明,發明這個本有的本明。佛說你用什麼都得從根本上求,你要想明什麼?你就得從妙覺明上來,說「汝以空明」,你若是用這個空明,他這個空明就現出來了,這地、水、火、風也是這麼個意思,地、水、火、風是「各各發明,則各各現」,他依著什麼各各發明各各現?就是依著這個「真妙覺明」,你要想空明也不離這個「真妙覺明」,「汝以空明,則有空現,地水火風各各發明,則各各現」,這是說一樣,地、水、火、風、空、根、識,這是七大,哪一個發明,哪一個現,都依著什麼發明發現呢?都依著這個「真妙覺明」,「真妙覺明」就是一個妙覺明心,你在哪個地方求明,他就在哪個地方現出來,「若俱發明,則有俱現」,說俱現這裡就有問題,「云何俱現?」怎麼個俱現法?佛對富樓那說,「如一水中,現於日影,兩人同觀水中之日」,日頭(太陽)影子照在水裡頭,兩個人一塊看這水裡的日影,拿這個做個比例,「東西各行」,一個往東、一個往西,「則各有日隨二人去」,這是一定的,「一東一西先無準的」,這也不是早先先把他預備好了,這裡你「不應難言,此日是一,云何各行?」你這裡不應該這樣執難問疑,一個日怎麼隨東西各行,若各有日隨行,「各日既雙」,當然是雙的,「云何現一?」這是一個日頭,這是怎麼個道理呢?底下就給他結成了,「宛轉虛妄,無可憑據」,拿這個比世間上的事情,是宛轉虛妄的,是沒有可憑據的。

 

傾奪藏心

 

富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故於中。風動。空澄。日明。雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。

 

前邊佛把水火不相容的疑問說完了,這又提到色空相傾相奪的問題,富樓那問佛兩個問題:一個水火不能相容、一個是色空不能周遍,佛又解釋說,「汝以色空相傾相奪於如來藏」,他以為有形色就沒有空、有空就沒有色,這兩樣是相反的、不相合的,「汝以色空相傾相奪於如來藏」,沒離開如來藏,如是不變之體、來是隨緣之用,這個如來藏是本經的一個大總題,統統都歸這個如來藏,如來藏就是妙真如性,如來藏包容一切,「而如來藏隨為色空」,「周遍法界」都是如來藏,「是故於中,風動,空澄」,風是動性、空是不動性,「日明,雲暗」,一個動、一個不動,一個光明、一個黑暗,「眾生迷悶」,這就說世界上普通的人迷惑沉悶,因什麼迷惑沉悶?他以為風是風、空是空、日是日、雲是雲,一定是不相合的,世人因這些事情就迷悶了,因迷悶就「背覺合塵」,你要在知覺上觀察,一切唯心造,如來藏妙真如性就是心的別名,因什麼迷惑?因什麼沉悶?沒有二種病,就是一種病-「背覺合塵」的病,把自己的本有的知覺違背了,與六塵合在一塊,覺就是自己的本覺妙明,若是清淨就是如來藏妙真如性,人人都如此,不是提另有個如來藏妙真如性,人人都在如來藏妙真如性裡,人人都有如來藏妙真如性,就是不會用,因什麼不會用?不知道!要知道了也沒有高低、也沒有先後、也沒有老少,是個平等法!眾生迷悶了,把自己的本知本覺違背了,拿這個心就著在六塵上,大家知道這個見、聞、覺、知,這是人身上的法寶,你把如來藏迷在色、聲、香、味、觸、法上,佛要不給說透了,誰知道?人要修行成道成佛,都在見、聞、覺、知上。釋迦佛夜觼星,他是眼見;觀世音菩薩悟道,他是耳聞,各有所本,人在六塵上不迷,守住見、聞、漶B嚐、覺、知本位,這就是真修行,不用去問老師怎麼修行,自己就明白,這是現成的,自己不是有見、聞、覺、知嗎?不應見的不去見,不能拿眼迷在色上、耳朵迷在聲上、鼻子迷在香上、舌頭迷在味上、身體迷在觸上、心裡頭迷在法塵上,佛這個地方說得明明白白的,「眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相」,所以我們叫世間人,世間上的形相都擺出來了。什麼叫佛法?離開世間相就叫佛法,你哪裡去找佛法?自己身上有佛法,自己也有世間相,本來都在自己,因此,「故發塵勞,有世間相」,拿六根迷六塵,多冤枉!人生轉眼就過去,有什麼可貪的?這都是人迷惑的地方,都是人受苦的地方。

 

妙合藏心

 

我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動這場。遍十方界。

 

這一科文還是說不變隨緣的利用,這個題目「隨緣不變,不變隨緣」,這個話要是不研究佛經的人一聽就沉悶了,怎麼叫「隨緣不變,不變隨緣」?這就是說全體大用,這個意思我得多說幾句好明白,不變是體、用是隨緣,雖然是隨緣,體不變,怎麼叫「隨緣不變,不變隨緣」?我說個比喻,大家容易明白了,「隨緣不變,不變隨緣」,我們人人每天都用,這是離不開的,因這個話不常聽,就不好明白,一說了就明白了,就拿我講經,一個體、一個用,所以說不變就是體、隨緣就是用,我到這裡來講經,大家來聽,我就隨大家的緣讓我講經,這是用,有用必有體,身體就是體,身體隨緣講經,講完了,我還是這個人,也沒變化,你們諸位聽陘,也是隨緣,聽完了,還是你這個身體,你們大家想想,要不給說上兩句話,大家就沉悶,不知道什麼是「隨緣不變、不變隨緣」?所以這個世間上的事情,你要說開了就容易懂、也容易記住。這段經文,這是說不變的體起了隨緣的用,這是佛對富樓那說,因他執難問疑,他有不懂的地方,這就是一難,心裡頭生疑惑,讓佛給他解說,上邊已經說了一半,從念的這段文起,又算一半。上文他疑惑的水火不相容,佛說水火互不相礙,佛已經給他說完了,二種疑惑是色空不能遍滿世界,不能容空,空要是遍滿世界,不能容色,他的著一邊說,要說色空都遍滿世界,這話當然是讓人疑惑,佛拿富樓那問話重提起來,佛的口氣說「我以妙明不滅不生,合如來藏」,他是相傾相奪於如來藏,佛是以不滅不生合如來藏,就是這麼句話,要緊就在這個妙明,怎麼叫妙明?妙是不可心思、不可口議,我們人以為心裡不思想、口裡不議論,還有什麼?就是一個明,這個明明白白就是人的本心,這個本心永遠也不生、永遠也不滅,你要是相傾相奪,那就有色空、有生滅,因什麼成佛呢?就是一個妙明這二個字就妥當了,明白了這個理,照著這個起觀念,這就是向成佛的路上走,底下再說如來藏有什麼好處呢?「而如來藏」沒有旁的,「唯妙覺明」,唯獨是妙覺明,妙覺是口不可議、心不可思的知覺,妙明是明明了了的「圓照法界」,法界就是十方世界,他要真能做的,就能圓照法界,要能圓照法界就都成了如來藏,「是故於中,一為無量,無量為一」,「一為無量」是指什麼呢?如來藏,「無量為一」是指什麼呢?也是如來藏,「小中現大,大中現小」,也是如來藏,「不動道場,遍十方界」也是如來藏。

 

身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裡。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。

 

「身含十方無盡虛空」,都在如來藏裡含著,「於一毛端,現寶王剎」,在一個毫毛的頭上能立一個佛的世界,寶王剎是佛的世界,佛依止的地方,這是說小中現大,因什麼?就是一個不可思議的如來藏,沒有二樣;佛為三寶之王,佛寶、法寶、僧寶,佛也稱寶王,在一毫毛頭上現寶王剎,這是說小中現大的境界,「坐微塵裡,轉大法輪」,世界上塵土是微塵,比塵土還小叫微塵,坐在微塵裡能度化眾生,佛度眾生就是「轉大法輪」,「滅塵合覺」,沒有旁的法,你把六塵銷滅了,與這見、聞、覺、知契合,就是「故發真如妙覺明性」,就能發生出真如來,因什麼叫真如?你如就真,就叫真如,真如這兩個字是佛法中的特別的名詞,世間上各如本位,就叫真如,佛經上一起頭就是「如是我聞」,如就是、不如就不是,這個地方還加一個真字,「滅塵合覺」,把六塵滅了,合見、聞、覺、知,「故發真如妙覺明性」,就能發生出來真如妙覺明性。

 

藏心俱非

 

而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。

 

這段文是承著上邊解釋理性,也可以說性理,在大科上是第二科,名叫隨緣不變之體,上來是不變隨緣之用,這個隨緣不變、不變隨緣是經文中到了究竟的話了,世界上一切所有都是隨緣不變、不變隨緣。這個地方是發明隨緣不變如實空義,上邊已說隨緣不變的用,這個地方是顯隨緣不之體,這個隨緣,上邊說人的心性化成水、化成火、化成日月之明、化成黑雲之暗,拿這些代表世間上的一切,名名色色都說到了。這是承著上邊說,不變隨緣之用已經解釋完了,這裡發明隨緣不變之體,做三次解釋,先說「空如來藏」,這段文先說如實空義、第二說如實不空義、第三是說非空非不空義,前邊說完用,這裡說體,如來藏就是不變之體、隨緣之用,怎麼講呢?「本妙圓心」,就是人的心,人人皆有心,人人皆能成佛,人人皆應當學這個成佛的法,「本妙圓心」,他不是哪個時候造出來的,根本上就是不可思議,你不可說在哪個地方起頭,不是心裡可以思想到、也不是嘴能說到的,說不到講不到,你這一個勁的說是怎麼回事情?這就是曲引旁徵,從旁邊把他考v實了,直接著不能說,就是曲曲折折的把他引起來,讓人好明白這個理,明白什麼理?明白不可說的理,這個理一說就錯了,開口便錯!舉念即乖!你要心裡一想就錯了,不用說你說的對不對,就是佛說法四十九年也沒正式說,佛從旁邊繞著說,把你引到這條路上,引的讓你自己認得,是這麼個道理,要是一說出來就成了病了,一說就有名相,你不著在名上就著在相上,佛就怕人執著,佛就怕人抓住不鬆手,我們人把世間事情就當真的,拼了命一定要幹,其實你還沒幹好,幹好了又怎麼樣?朝代都換了多少,哪個說一定久遠,這是繼續著上邊說不變隨緣之用,隨一切緣,你心裡用水、用火、用風,就現出水火風來,你要明白了根本上沒有水、火、風,水、火、風就不現,你要裝扮還不行,這得從根本上解決,「而如來藏本妙圓心」,他從根本上就是一個不可思議,這個不可思議的心稱為「本妙圓心」,這個圓不是我們眼睛看見的那個圓,無論你天地多高多大都充滿了,因什麼充滿了?都是他生的,一切唯心造,大家別疑惑,都有我們一分子。你心思我是一個凡夫,你要不明白真理,就是普通人,要明白了,就有階級了,有賢人、聖人,還有大聖人菩薩、佛,有這些階級,這是關係什麼?關係你把不可思議的理明白多少,你明白圓滿具足了,你就成佛,就是難明白,怎麼說呢?不可說嘛!說出來又給人添一層迷惑,他是這麼個道理,「而如來藏」就不必說了,「本妙圓心」,根本上他就是個不思議的、圓融無礙的,無所不在!這個圓字包羅一切,不是一定對著方圓說的,圓滿沒有不充足的地了,所以名字就叫如來藏,藏者藏也,已經藏完了,都藏好了,永遠藏著,這是叫藏,說「本妙圓心」,根本上他就是一個不思議的、圓滿一切的一個知覺,哪個人沒有知覺?我們人的知覺用的不完全,拿見、聞、覺、知當心,豈不知這也叫心,是個妄想心,大材小用了,你心思這個心就在人的肚皮裡頭啊?要這麼一點有什麼用處呢?還能成佛嗎?盡虛空、遍法界!無處不是!都是自己的本心,大家要知道,人人都不容易承認,沒有善根不容易信,「而如來藏本妙圓心」,底下說「非心非空,非地非水,非風非火」,這是說七大,上文也講過七大,七大有根大,根有浮塵根、勝義根,浮塵根是無常的,勝義根要明白了,在這裡站住腳根,這就是明白道了,道就是把佛法通達了,不是還有個什麼東西叫道,說是這個「本妙圓心」,他一樣一樣的說,說如實空義顯這個體,這是說如來藏體上的空義,「本妙圓心」非是心,也不是現在打妄想的這個心、也不是虛空、也不是地水火風,七大這是說其總,底下分開說「非眼非耳鼻舌身意,非色,非聲香味觸法,非眼識界,如是乃至非意識界」,這又是一段,這地方就是空十八界,前邊七大為總,這是分開說,都指著什麼說?指著「本妙圓心」,就是解釋如來藏的一句話,什麼叫如來藏?就是「本妙圓心」,怎麼叫「本妙圓心」?底下分開來說,都得說到了圓融無礙,這個圓是大而無外、小而無內,圓字當圓滿說,不是對待說的。上來是空七大,非七大是空了,了然這個「本妙圓心」,這叫真空,我們人的眼睛看見的叫頑虛空,頑梗不靈、什麼也沒有的這個空。上邊是總名,這是分別開說,非眼、耳、鼻、舌、身、意,是妙有真空,這六根是色相,我說的六勝義根是見、聞、漶B嚐、覺、知,這裡得分析開了,眼是眼、見是見,我們人都認為能見的都是眼睛,沒有眼睛就不能看見,沒有眼睛還有魂靈,魂靈還是有眼睛看見,這個地方得知道,沒有眼睛就看不見了嗎?所以,人日久年深,生生世世都是這麼經驗的、這麼聽見的、這麼看見的,所以佛出世一說這個根本道理,有點不容易信,信得有點善根才能信,多生多世聽過多少次,他才願意聽,沒有善根的人,你無論說什麼他也不信,他把世間法看的真了又真,那就沒有辦法了。我才剛唸的這一段文,這是說空十八界,三六一十八:六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,六塵是色、聲、香、味、觸、法,六識-「非眼識界,如是乃至非意識界」,這當中超略四個名詞去,前邊七大文,凡夫、聖人、眾生界、佛界,統統是由這七大造成。底下分開說,我們凡夫每天必用的十八界,分開眼等六根、色等六塵、眼識界等六識界,這是凡夫法,凡就是普通的人,這是說凡夫法,要在「本妙圓心」,「本妙圓心」就是解釋「如來藏本妙圓心」,分別開了又說十八界,大家都知道了。底下又說聖人法,這是非凡夫法、非聖人法,聖人分三種:有小乘聖人、有中乘聖人、有大乘聖人,小乘聖人是四果阿羅漢;中乘聖人叫辟支迦羅,也叫辟支佛,以十二因緣成道;大乘聖人是菩薩,菩薩修六度法,這是空十八界,十八界要是不起分別心就是妙有,妙有非有就是真空,妙有真空就是這麼個道理,底下是空聖人法,空中乘聖人法。

 

非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。

 

這一段是中乘聖人十二因緣法,這十二因緣法先念一念,好知道是什麼,頭一個就是「明合無明」,由明轉成了無明,我們人的靈性是最靈的,要不就學什麼都能成什麼,學世間上的事就是世間上普通的人、你要學聖人的事就是聖人、你要學佛的事就是佛、學菩薩的事就是菩薩,這十二因緣法是中乘聖人法,由明轉成無明,這算是一支,「非明無明,明無明盡」,這個非字貫在底下,「非明非無明,非明無明盡」,就是這麼個念法,這一個非字非三樣,「非明非無明,非明無明盡」,連明也沒有了、無明也沒有了,都盡了,底下還有一段,「如是乃至非老非死,非老死盡」,把這段落分開了,還好記好明白,前邊說的六根、六塵、六識,三六一十八界,這是我們普通人都有的、都有作用的,這底下說聖人法,  「非明非無明,非明無明盡」,由底下連著十二個因緣,這上頭整個的說就算一個無明,這是說非無明,簡單的說,他要說開「非明,非無明,非明無明盡」,這三樣都沒有,這是空義,名詞是世間上的名詞,要在這個名詞上空,就是聖義、就是佛羲,說「如是乃至非老非死,非老死盡」,到這裡是十二樣,我念一念,大家也可以知道,也不算討厭,「無明緣行」,無明就是糊塗,心裡胡思亂想,人要明白這個道理,心不能錯用,心是最寶貴的,你把他寶貴好了,人人都能成佛,世間上想發財致富、你想做什麼人物,這都是妄想,你要說成佛最高了,這是人的本份事情,佛者覺也,自己身上帶著的東西,不向外求,成佛改個名詞,就是成覺,成了我自己的知覺,我以知覺為本位,不以有形有相的身體為本位,大家這個地方就好明白了,這地方說「非明無明」,這是說非,你敢正式的說這個名字,把這個非去了,無明這是必須有的,人人都是這個樣子,都從無明裡經過,「無明緣行」,你心裡糊塗,心就歇不住,想完了這個就想那個,你一緣行得有認識,「行緣識」,你就有了認識、有了分別,人所認識的,「識緣名色」,人生、人死,人是怎麼生的?不必細說,你有這種認識,將來還得托生人,「識緣名色」,名色是坐胎的名字,哪個人沒有父母?「名色緣六入」,坐胎在母腹長成六根,「六入緣觸」,人一生下來,六根觸六塵,怎麼叫觸呢?不認識!小孩一生下來哪認識呢?他眼見到什麼東西就要觸動;「觸緣受」,對心思的就歡喜,不對心思的就哭;「受緣愛」,長大就分別知識,見什麼我愛、那個我不愛,愛什麼求什麼,「愛緣取」,願意吃什麼就買什麼吃,「取緣有」,作取什麼有什麼,這就說到人做善有善報,你愛做善你就取善、做惡你就取惡,你把惡取了,就是你自己的,「有緣生」,到了來世,從前世說今世,從今世到來世;「生緣老死,老死以後又生」,老死到了究竟—憂悲苦惱,人到臨死的時候,哪還有好境界呢?憂愁、悲哀、痛苦、煩惱,最後得這四個字-「憂悲苦惱」,這是十二種因緣,這裡說的文辭簡略,「非明無明」,也不是明、也不是無明,也不是明無明盡,「如是乃至」,我說的這十支,前邊說的無明,最後說老死盡,「乃至非老非死,非老死盡」,這就不用細說了,這是中乘聖人用這些法修行,底下再說小乘的聖人。

 

非苦非集。非滅非道。非智非得。

 

這是小乘聖人修行法,證到極果阿羅漢,我念的六句話,「非苦非集,非滅非道」,這四句話-苦、集、滅、道,人在世間是離不開的,苦集是凡夫法、滅道是聖人法,這非字不用講,非就是完全不是。佛先說苦、集、滅、道,人有八苦交煎,我也常說,不說到這裡也就不說,生苦、老苦、病苦、死苦,誰能離得了?生下來就哭,因什麼哭?他不好受才哭;老苦,你看我這個樣子,走路還得人幫忙,這就是老苦,不論老少有了病就是苦,誰敢說我沒有病?到臨死更苦,還有四苦:愛別離苦,你好愛他,他死了,離別了;怨憎會苦你越煩他越離不開,你天天怨他憎惡他,天天還得聚會,不聚會沒有飯吃;還有求不得苦,你看人沒有兒女,求兒求女,求不著也是苦,最後一個是色身的苦,五陰熾盛苦,五陰是色陰、受陰、想陰、行陰、識陰,有這個色身,我不知道旁人,我就知道我自己,有衣、食、住,你沒有這個不行,有這個身體,他不能獨立,非有幫忙的不可,沒有吃的、穿的、住的,你怎麼活著?人生活為這衣、食、住,得受多少苦處,你不受苦不行,所以說五陰。色陰就是有形相的身體;受陰就是要享受衣、食、住;想陰,你得想主意,什麼事情也得有思想,光想不行還得去實行,這叫行陰;人家能行你不能行,還得先學知識,這叫識陰,先念書學知識,好吃飯穿衣住房子,你看這一個身體多苦,這叫八苦,生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦,這是八苦交煎。你到了佛法上,不但不是樂、也不是苦,非苦,到這個地方苦是從哪裡來的?召集來的,「非苦非集」,人人都學佛,哪有這些苦楚?所以說成佛不算是妄想、也不算高求,是人人的本份事,成佛怎麼講?就是成就自己的知覺,這個知覺不是胡思亂想,有了正經的道路了,大家別看成佛太高了,我們還能成佛嗎?人人都有成佛之份,就是這種好事,人不信的多,你要相信那得多少世的善根,不是一生一世的事情,這裡說苦從哪來的?是從集上來的,你自己招集來的,自己做什麼業受什麼報,要想去苦,知苦就別招集了,苦就滅了,知苦斷集,怎麼斷法呢?得慕滅修道,你得羨慕這個佛道,把一切的煩惱都銷滅了,就證了寂滅了。所以苦、集、滅、道這四個字,先說這個非字,非苦啊!你就不能夠受世間上五陰熾盛苦、八苦交煎了;非集,就不能招集了,你明白這個佛法,哪能招世間上的苦?這個苦都是自己找的,人自個兒找苦,他不苦也不行吶!非滅、非道,要想去苦集、要想不受苦,你得有個道理啊!你得學個道理才不招集啊!把道修成了,就證寂滅的佛法,你滅除一切煩惱成就佛道,知苦斷集,想滅煩惱就得修道,苦、集、滅、道這叫四諦法,「非智非得」,你得有這個智慧、羨慕這個寂滅,你就得修道,這個地方得有智慧,有智慧然後才能得證四果阿羅漢聖人位。

 

非檀那。非尸羅。非毗黎耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。

 

這一段文是說六度法門,這是大乘法,隨跟著就是佛法,「非檀那」,這是梵語,都沒翻,這是最尊重的意思,原來的音聲不肯翻,解釋是一樣能明白,這先說六度法,大乘法是先以六度入手,頭一度就是檀那,檀那就是布施,大乘法最要緊的是布施,財布施、法布施,都行要施捨,「非尸羅」,第二是尸羅,完了再解釋非字,這非字容易解釋,尸羅就是戒律,學佛的人,不管大乘小乘先持戒律,大乘有大乘戒、小乘有小乘戒,這裡說的大乘菩薩戒,「非毗黎耶」,第三是毗黎耶,就是精進,「非羼提」,羼提是忍辱,「非禪那」,禪那就是禪定,「非般剌若」,般剌若就是般若,我們簡單說就是智慧,禪那尋常說就是止觀,這叫六度,這都是行菩薩道必須要用的,布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧,你沒有智慧也不能度化人,因禪定你才能修行,所以依六度能可以離苦海到彼岸,「非波羅蜜多」,波羅蜜多直接著翻就是由苦海到彼岸,從苦海裡頭可以到在彼岸上,以六度可以離苦得樂,就是這麼個意思。上邊都加個非字,這佛法有泯的時候、有立的時候,泯就沒有六度相,所以這一個非字就是諸法空相,這就表示空,并不是斷滅空、也不是頑虛空,這是在有上說空,叫妙有真空,說到波羅蜜多,已經離苦得樂了,這個功夫已經修成了,這底下又說-

 

如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常。非樂。非我。非淨。

 

這是佛法,剛才六度是菩薩法,「怛闥阿竭」就翻如來,平常說如來佛,印度話叫「怛闥阿竭」,「非阿羅訶」,非字是空義.阿羅訶翻應供,佛的十號之一,「三耶三菩」翻正遍知,這個正理普遍的、沒有不知道的。這個大涅槃與二乘涅槃不同,涅槃這兩個字翻不生不滅,他這裡分析有大乘的涅槃與小乘的涅槃,阿羅漢與緣覺都叫小乘聖人,他也有兩種涅槃:活著的時候是有餘涅槃、到臨命終時叫無餘涅槃,把世法俗業都銷滅了,到這地方叫不生不滅,這是二乘人的二種涅槃。這裡說如來十號,文來的簡略,一提這三號,其餘的也都明白了,解釋的時候不得不說一說,「非大涅槃」,這是對著小乘說的,大乘涅槃也有兩種,就是分段生死與變易生死之分,小乘只是了脫分段生死,變易生死還沒了脫,變易生死是分段生死的根本,這個地方他還沒了脫,這裡說大涅槃就是分段生死、變易生死一齊了脫,都沒有了,又「非常,非樂,非我,非淨」,這專說常、樂、我、淨這四個字,常是永遠常在、沒有生死;樂是永遠安樂、沒有煩惱;我是永遠沒有變化;淨是永遠清淨、沒有污染,這是佛的四德,把佛經上要緊的名詞都集到這裡來,為發明佛的果位,這裡加一個非字,這個地方先不用說了。

 

以是俱非。世出世故。

 

「以是俱非」,以著這個俱非,這是承著上邊說,非小乘、非大乘、非佛法,加上個非字,「世出世故」,世間法就是出世間法、出世間法不離世間法,這叫世、出世在一塊,出世也不離世間、世間也不離出世。佛是無所謂出世、也無所謂世間,眾生這個緣要熟了,隨時教化,說「以是俱非,世出世故」,說到這裡已經結成了。

 

藏心俱即

 

即如來藏。元明心妙。

 

以上是說一切法如實空義,這又說一切法如實不空,什麼就是什麼,合在一塊說,「以是俱非,世出世故,即如來藏,元明心妙」,「以是俱非,世出世故」,這是明隨緣不變,如實不空義,前邊說的非完全就是說諸法性空,空是妙有真空,不是眼前這個虛空,這又說如實不空義是真空妙有,說「以是俱非,世出世故」,以著這個該怎麼樣呢?「即如來藏,元明心妙」,這就是如者不變之體、來者隨緣之用,隨緣裡頭藏著不變、不變裡頭藏著隨緣,這就是說不可思議的道理,人人都俱足,我們人都是著在一邊,有就是有、無就是無,你要說亦有亦無就不明白了、就不信了,說非有非無更不信了,所以以著這個「世出世故」,世間法就是出世間法,不離世間法,他就成這個佛法,這就是如來藏,如是不變之體、來是隨緣之用,隨緣裡藏著不變、不變裡藏著隨緣,你不能說一定是個什麼,世間萬物也都是這樣,我們人也是變就不變,你沒看見他變、他無故的就老了,你說是無中生有,有中就成無,這是從根本上解決,「即如來藏」,他是承著世出世故,你向哪裡去找如來藏妙真如性?這是如來藏「元明心妙」,元是當根本講,根本上就是明明白白的一個心,不可思議,「應觀法界性,一切唯心造」,就是心造的,這個人的自尊自貴,哪個人沒有心?也不管男女老幼、富貴貧賤,統統都有心,有心你要會用,人人都能成佛。

 

即心即空。即地即水。即風即火。

 

承上邊說「即如來藏元明心妙」,這說「即心即空」,空就是沒有,隨跟著說有,「即心即空,即地即水,即風即大」,這是說七大,這才說了六樣,這個心是說的就是勝義根,這說「即心即空」這段文,上邊說非,這是說即,即就是有,這個心是見、聞、漶B嚐、覺、知,是勝義六根,還有六種勝義識,這識與根還不一樣,到這七大上是從根本上解決的,所以這個心與其他的解釋全不同,就依著這個「即心即空」,「即心即空」是依著這個「元明心妙」,以這個「元明心妙」,心就是心、空就是空,他怎麼說七大?這才說六樣,這見、聞、漶B嚐、覺、知算是勝義根,算是一大,眼、耳、鼻、舌、身、意六識,這也算是一個識,一個根、一個識,加上虛空、加上地、水、火、風四大,這正是七大,七大這是總說,底下又分開說-

 

即眼。即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。

 

「即眼,即耳鼻舌身意」,這六根是指著凡夫法說的,「即色,即聲香味觸法」,這是六塵,「即眼識界,如是乃至即意識界」,這是六識,這六根、六塵、六識是十八界,前邊說空,這裡說有,就是凡夫所承認六根、六塵、六識,統統的都歸在如來藏,是這麼個意思,底下又說十二因緣。

 

即明。無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。

 

佛說十二因緣是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱,這是十二支,念的這段文簡略說完了,統統都歸如來藏,「即明,無明,明無明盡」,明就是指的人心明明了了的,這個無明從哪來的?是從明上來的,這個人元來都是清清淨淨的、明明白白的,就是因自己不認識自己,拿世法一染,就不明白了,明就成了不明,「明無明盡」,說這個明和這個無明,統統的都到了究竟,該怎麼樣呢?無明就緣行,「如是乃至即老即死,即老死盡」,「如是乃至」,由這個明、無明緣行,他這個人的心沒有著落,這是說發起的話,由這個明就成了無明了,因什麼無明呢?他一有對相就不認識自己的明,拿這個明就染了,由這上頭就無明,明和無明都沒有,「如是乃至即老」,「無明緣行」,行世間的事,「行緣識」,有這個認識,他分過去世、現在世、未來世,由過去的事情又成現在世,「識緣名色」,這就是人一坐胎的名字,由這個不明白,所以這個人就投生了,「名色緣六入」,一坐胎就有六根了,六根怎麼叫六入?就是眼能入色、耳能入聲、鼻子入香、舌頭入味、身上入觸,這是前五根對五塵,心裡頭能入法,就是前五根對其五塵的法,他都入進去,就叫法塵,這是說由這個明就成了無明,「六入緣觸」,人一生下來六根對六塵,小孩他什麼也不明白就叫觸,「觸緣受」,人一生下來就要吃奶,「受緣愛」,誰給他東西吃,他就向誰好,「愛緣取」,他長大了愛什麼他就取什麼,「取緣有」,你取什麼就有什麼,今世有什麼業,來世受什麼報,「有緣生」,這是說到來世,「生緣老死」,生下來,還得老、還得死,這是十二因緣,是簡略的說,「如是乃至即老即死」,乃至是個超略之詞,從無明上來的,明無明盡,「如是乃至」,把當中的幾支超略過去了,「即老即死,即老死盡」,又從今世到來世,這是十二困緣,是中乘聖人法,怎麼就成了中乘的聖人呢?他是修還滅門,我們凡夫是順生門,順著就生人、逆著就生聖,怎麼是還滅門?你要想了生脫死、成聖成賢,先滅這個無明,無明滅就行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死一起滅,這是還滅門,底下還有四諦法。

 

即若即集。即滅即道。即智即得。

 

前邊都是非苦、集、滅、道,這又說即,即苦、集、滅、道,這四諦把他研究實了,一點也不錯,怎麼叫苦、集、滅、道呢?人生下來就哭,所以說生苦,苦是從哪來的呢?由集來的,就是由十二因緣,自己招集的,苦不是誰給的,你做什麼業生什麼人,你前生造聰明業,今生就是聰明人,前世做糊塗事,今世就是糊塗人,苦集得怎麼去呢?得修道!要想離苦你得把這些集的東西都銷滅了,滅了凡夫法就成聖人,這地方叫寂滅,這寂滅是不生不滅的意思,不是生滅的意思,再說銷滅世間上一切煩惱,應該怎麼除去?得修道!苦是世間果、集是世間因、滅是出世果、道是出世因,你要知苦斷集、慕滅修道,要有智慧才能得證小乘聖人果位。

 

即檀那。即尸羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。

 

這段文是大乘的六度法,「即檀那」,頭一度是檀那,翻布施,大乘法第一步引導人先做布施,有錢捨錢,沒有錢捨什麼?你明白佛法就施捨佛法,財施、法施!有錢財布施也好、沒有錢財有佛法的布施也好、有錢有佛法一起布施更好,行布施有什麼用處?布施度慳貪,你要有貪心,就不能行檀那,這是說錢財不肯捨,你要明白佛法不肯給人說,這也與檀那相反,若肯財施、法施,度自己的貪心、又度一切人的慳貪心,刻薄慳吝、貪得無厭的這種心就沒有了;第二種「即尸羅」,尸羅翻戒律,就是讓人持戒,大乘的戒律持十重四十八輕戒;第三「即毗黎耶」,毗黎耶是精進,勇猛精進!什麼勇猛精進?就是布施與持戒要精進!不能懈怠;第四是「即羼提」,羼提是忍辱,你要行布施、持戒、精進,有人毀謗你,還得要忍辱,不忍辱就會退道心;第五是「即禪那」,禪那也叫禪定,這是華梵并舉,這個禪是印度話、定是中國話,修定功,你要完全說梵音叫禪那,就是禪定的功夫,這是自己靜坐修行就叫禪那;第六「即般剌若」,般剌若簡稱就是般若,翻為智慧,這是菩薩六度,底下說六度的好處,「即波羅蜜多」,波羅蜜多翻離苦得樂,也叫到彼岸,這是菩薩所行的六度法門,自度度人,由大乘的菩薩才能成佛,小乘不能成佛,只可以成聖,這是小乘的聖人。

 

如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。

 

「如是乃至」,這是超略之辭,「即怛闥阿竭」,怛闥阿竭翻如來;「即阿羅訶」,阿羅訶翻應供;「三耶三菩」,略了一個即,這也是特意的簡略,三耶三菩翻正遍知,正是中正的,中正之道普遍皆知,沒有不知道的事情,若是證到佛的果位,盡虛空、遍法界所有一切的世界,多少萬劫不可說的時候,沒有不知道的,都在他的知覺之中;「即大涅槃」,大涅槃這是對著小涅槃說的,加一個大字,為是與小乘中乘分開,涅槃翻不生不滅,就是離苦得樂的意思,永遠常在,這是佛證到究竟叫大涅槃。

 

即常即樂。即我即淨。

 

這是成了佛果的四種安樂享受法,也叫佛的四德,「即常」,永久享受不生滅之樂;「即樂」,這個樂不是對著苦說的,是永遠的安樂;「即我」,一切法無不是自己的本身,成了佛,一切眾生統統都是佛的一個本體,一個佛是一切諸佛的本體,所以一切人與佛都是一體,這道理都要知道,「即淨」,清淨無染,在塵不染塵,這是大涅槃以後的四德:常、樂、我、淨。先說非,這又說即,非就不是、即就是,這是一邊泯、一邊立,泯立同時。

 

以是俱即。世出世故。

 

這是對著即非說的,連著上文說的,「以是俱即」,俱都是什麼?「世出世故」,世間法就是出世間法、出世間法就不離世間法,小乘、中乘人就分開了,他是出世間法與世間法不相合,阿羅漢還有回小向大的時候,中乘聖人他不度化人,獨善其身叫辟支佛,梵音也叫辟支迦羅,說這些名相,這都是總名相,佛把這些散開再歸納在整個的,整個的又統統歸納一個佛性,「以是俱即,世出世故」,是怎麼回事情呢?底下又說—

 

即非圓融

 

即如來藏。妙明心元。

 

「即如來藏」,這就是如來藏妙真如性,前邊講過如來藏,「妙明心元」,這個妙就是心不可思想、口不可議論,明是明明了了,就是這個心,心就是性的利用,元字這是結成了,元字當個根本講,這就是妙明心的一個根本,這是總題文的意思,明隨緣不變,前邊他用即,是不變隨緣,不變之體隨一切緣,他用非字,這科文用即字,前邊他是明不變之體起隨緣之用,這個地方是明這個隨緣不變,前邊是不變隨緣,不變的體也分三種,「遮照同時」,遮是非去一切法,所以最後也非六度、非佛果,這裡是即字,照就是顯露出來了,說這個即字就是照,這「遮照同時」你聽聽這個話,像我們所知道的,遮的時候就不是照、照的時候就不是遮,我說的時候就是不說、不說的時候就是說,這是一個大乘法,凡夫法,說就是說、不說就是不說,是就是、非就非,這個地方是一個整個的,「以是俱即,世出世故」,上邊說出世法就是非、說世間法就是即,佛把這些法都總起來,「以是俱即,世出世故」,世間法就是即一切法、出世間法就是非一切法,這個地方這是個對待的,佛法是個絕對的,「超倫絕待」,沒有倫次、絕了這個對待,所以這地方說到「即世出世故,即如來藏,妙明心元」,這就把這些名稱都集在一塊了。

 

離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。

 

這是佛的這些弟子們不能夠完全接受,佛說的這些道理-「離即離非」,你說就是也不對,即也得離;不即,就得非,非也得離;「是即非即」,說是即,也不對;非即,更不對,這都不對!開口便錯!舉念即乖!你開口一說就錯了、你舉念就乖離了,這地方就叫離四句之過、絕百非之謗,你有這四句,哪一句話都有過,由這四句話開成了一百句,一就開四句,四四一十六句,分開說也是錯,這十六句,過去、現在、未來,三個十六,也是錯!你說到一切歸到百非上也是錯,開口便錯,就怕你開口,「入無言說道」,這個道理入在不可言說上,所以這個道理只可以會不可言傳,佛說「如何世間三有眾生,及出世間聲聞緣覺,以所知心,測度如來無上菩提,用世語言,入佛知見」,這是佛說,你們做不到的事情,小乘法還能藉著所說的事情解釋「妙明心元」,不思議的這個明明了了的知見心的根本,該怎麼樣呢?「離即離非」,你說他這就是,這不是即嗎?也得離開,非呢?前邊說了這些法,都是非,你再說是即,也非,說非即,也不是,這叫離開四句,「離即離非,是即非即」,統統不對,這些話都是世間人說的,「如何世間三有眾生」,怎麼叫三有眾生呢?有欲、有色、有無色叫三有,有欲就是欲界天,這是說天上的人,天上的人比我們世間人高,天上的人為上界、世間的人為下界,天上有二十八層天,有欲六層,有男婚女配;有色-有形有色沒有欲了,有十八層;有無色界—就是四空天有四層,共二十八層天,這都是凡夫。你再說到出世間,「及出世間聲聞緣覺」,這是小乘、中乘的聖人,雖比二十八天高,這都是用所知心測度如來無上菩提,拿所知道的心測度我如來證佛果的這個道,「無上菩提」,沒有比他再高上的覺道,你沒離開所知所覺的心,這個病都在所上,你拿所知道的心測度如來無上佛果,這都錯了,這是佛的訶斥,你用世間的語言入佛的知見,你哪能入進來?底下說一個比喻。

 

譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。

 

「譬如琴瑟箜篌琵琶」,佛拿樂器作比喻,琴是七弦、瑟是二十四弦.堯、舜的時候講「琴瑟友之」那個典故上,人要辦喜事,就用琴瑟這兩字,那是帝堯的兩個閨女,都給帝舜做媳婦,說帝舜他能彈琴,這娥皇、女英,是堯帝的兩個閨女,這是兩位公主,這時候稱呼他彈瑟,琴合瑟一彈,這是交友,「琴瑟友之」是這麼一句話,七言對上有這個話,「譬如琴瑟箜篌」,箜篌是笙管笛簫,這都是竹子做的,所以字不離母,都是用竹字頭,琵琶也是絲弦,是抱著彈,琴瑟是放在桌上彈的,佛拿這些樂器作比喻說,「雖有妙音」,這些琴、瑟、琵琶、笙管、笛、簫雖然有好的音聲,你得會彈,「若無妙指,終不能發」,音聲最妙,若手指頭不靈活也發不出好的音聲來,「汝與眾生」,這是佛問弟子們,說你們與世間上一般人眾多成分而成的,有生命的都叫眾生,「亦復如是」,也就是這麼個意思,佛法這個道理,你拿嘴一說,不是有就是無,不是亦有亦無、就是非有非無,你拿這個開成一百句,這都得離開,「寶覺真心,各各圓滿」,寶覺真心,雖然是各各圓滿,就不能用,人人都有寶覺真心,他自己把自己迷惑了、埋沒了,怎麼叫寶覺?這個覺是永遠不改、永遠不變、永遠不壞的,這才夠上寶覺,這才叫真心,「各各圓滿」,這是佛問法會上人凡能聽經的、研究經的、聞著一句兩句的,你們這個知覺都是圓滿的,就是不會用,你們哪個人不圓滿?就是用錯了、認錯了、做錯了,若要是「如我按指,海印發光」,比如我一按指在這個琵琶絲弦上,這如同是什麼?「海印發光」,拿這個做個比喻,海印三昧,這是禪定的功夫,我要一按指,好比這個事情成就了。

 

汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

 

「汝暫舉心」,佛說你們暫時舉心,不用說話,那就錯了,不用等著說出來,說出來更錯,「汝暫舉心,塵勞先起」,因什麼緣故?這底下有緣故,若這樣我們就不能行了,「由不勤求無上覺道」,佛給弟子們說的,開出一條路來,由你們不勤求這個無上的覺道,無上的覺道是佛道,成佛的法你們都不願意聽、不願意學,距離得太遠,「愛念小乘」,這小乘法得效驗得的快,所以他是愛念小乘法,「得少為足」,你們這時候有證到四果阿羅漢、有證到辟支佛果的,辟支佛果不是究竟的佛果,中乘、小乘不是大乘佛法所攝。

 

開釋妄因

 

富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽炒明。受此淪溺。

 

這一科文是發明人的迷悟因緣本無自性,所以富樓那言「我與如來,寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿」,這是說人的緣起,富樓那尊者更不用說,當然是根本上與佛是一樣的,說「寶覺圓明」,寶是永遠不變壞的意思!世間的金玉珍珠也叫寶貝,但是不能與寶覺相比,這寶貴的知覺是永遠不壞的,常在圓明,圓是無欠無餘,無所不在、無所不是,所以說寶覺的這個明白是圓融無礙的、遍滿一切處,這是說人的覺性是這樣,這個「真妙淨心」是承著「寶覺圓明」說的,他以性為體、以心為用,體用是不相離的,覺性是圓明的,沒有一個不明白的地方,這個「真妙淨心」,真而無妄,沒有虛妄的,就是一個不可思議的知覺心,淨就是無雜染,這個淨心,就是心不可思、口不可議,就叫妙淨心,這是說人人本具的,諸佛與眾生,誰也不多、誰也不少,可就是有發現的、有不發現的!有迷惑不承認的,佛是完全承認了,這個「寶覺圓明,真妙淨心」,也不是修出來的、也不是鍊出來的,本來就如此,我們人迷昧了,你要明白這個道理,也不用修、也不用鍊,這是個現成的,這個地方是富樓那對著佛說,「我與如來,寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿」,圓滿沒有二樣,佛與眾生沒有二樣,這是說人的心性元起的地方,這底下一轉個又說,「而我昔遭無始妄想」,我因什麼與佛不一樣呢?而我往昔,起初的時候,自己遭的無始的妄想,怎麼叫無始?沒有根本、沒有起頭的地方,本來的知覺因為迷惑遭了這個無始的妄想,就與佛不一樣了,「久在輪迴」,輪迴就是人的生死的一個別名,輪過來迴過去,生了死、死了生,久在生死之中,「今得聖乘,猶未究竟」,現今我雖得證聖乘,乘者是運載之義,乘船乘車都叫乘,說得聖乘,就是說我雖得了聖人的真理,這還沒到家,還在路上行著,得著走的道路,有了依靠了,然而還沒得到究竟,這是他自己說實話,說完了自己證到的見地。底下又讚揚世尊,說「世尊,諸妄一切圓滅」,種種世間上一切的虛妄,圓圓滿滿的都銷滅了,一點也沒有了,「獨妙真常」,佛是獨立自在、不可思議的、真正的、永遠常在不改不變,這是說佛證到的地位,把佛的這個意思也說了,「敢問如來,一切眾生,何因有妄?自蔽妙明,受此淪溺」,這是請問佛的話,說「敢問如來」,這裡含著不敢問的意思,因此不敢問佛,我這才勉強著敢問,「敢問如來」這是自己冒昧,「一切眾生,何因有妄?」說佛證到佛果地位,我們在半路上走著,這還有世間一切眾生、四生六道,這是說這一切眾生,「何因有妄?」是什麼因緣他就有虛妄不實的事情?有這虛妄不實的事情,是「自蔽妙明」,自己遮蔽住了,這個不可思議的、明明了了的心就不發現了,因此這麼一糊塗,這是誤作誤為,「受此淪溺」,在這個世界上受這個沉淪陷溺之苦,好比丟在大海裡頭,就是這麼苦,這是富樓那尊者問佛,底下佛回答。

 

佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

 

佛告富樓那說,「汝雖除疑」,你雖然除了疑了,「餘惑未盡」,餘惑還未盡,人的迷惑有層次,有迷理的無明、有迷事的無明,除了疑惑是指頭一層的迷惑,頭一層的迷惑是見思的迷惑、第二層的迷惑是塵沙的迷惑、第三層的迷惑就是無明的迷惑,修行人得破盡了這三種的迷惑就能成佛;這個疑字,比起迷惑雖然輕一點,見思惑一破,就證小乘聖人;塵沙惑一破,就可以行菩薩道;無明惑破盡了,就能開佛的知見。按富樓那這個時候雖然證了四果阿羅漢位,他不住果,還向前奔,所以佛才對他有這一種開示,佛說富樓那「餘惑未盡」,塵沙惑若塵若沙,他沒有個定數,可多可少,怎麼叫可多可少呢?根性若利,直接著就把無明惑破了,這無明是根本的迷惑,富樓那早已破盡見思惑,塵沙惑還沒破完,佛一看這個機緣成熟了,直接說給他破無明見法性,我給你說究竟的理,先給你說這麼一個比喻,「吾以世間現前諸事」,拿現前諸多的事情,「今復問汝」,拿你聽見過的事情,你也知道的事情,「今復問汝」,我還要問問你,拿這個做比喻,「汝豈不聞室羅城中,演若達多,忽於晨朝,以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見,瞋責己頭不見面目,以為魑魅,無狀狂走,於意云何?此人何因無故狂走?」佛拿這件事對富樓那說,「汝豈不聞室羅城中,演若達多」,你早先不是聽見室羅筏城中有一個人,名叫演若達多,中國話叫祠授,他母親在祠堂祈禱來的,求神賜給她的兒子,印度話叫演若達多,「忽於晨朝,以鏡照面」,這個人忽然在晨間以鏡照面,「愛鏡中頭,眉目可見」,眉目很清楚,他一看鏡子裡頭的頭就當真的,「瞋責己頭不見面目」,離開鏡子,不見面目,因此就起了魔障了,「以為魑魅,無狀狂走」,魑魅魍魎就是妖魔鬼怪一類,他不見自己的頭,就怕起來了,因此就狂走無狀了,以為妖魔鬼怪,無故的狂走,佛說到這裡對富樓那說,「於意云何?」在你的心意之中,以為怎麼樣?說「此人何因無故狂走?」佛說出這個人來,讓他心思心思,此人是什麼因由無故的狂妄的找自己的頭?這是怎麼回事情?這是佛舉出這個人做比喻問富樓那,富樓那回答佛說,「是人心狂,更無他故」,這個演若達多心裡發狂,沒有旁的緣故,這個心是狂妄的,這個地方這是佛讓富樓那自己說這句話,這個人狂走找自己的頭,大家說他是狂妄了,「是人心狂」,更沒有其他的緣故,底下佛就有話說了。

 

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。

 

佛對富樓那說,「妙覺明圓」是人人本具,人的本覺是不可思議的,他的本明是無所不明、圓滿一切,沒有缺的地方,這「妙覺明圓」,不是修出來的,是「本圓明妙」,他根本上就是這麼個樣子,根本上就是圓融無礙的、一個不思議的一個明白,說「妙覺明圓,本圓明妙」,這是把這個法顯出來,顯出正法來,以正好顯虛妄,這是指人的心性,就是這麼個樣子,這是不能改變,也不是修鍊出來的,人人本俱的。這底下轉過來就說他這個狂妄,前邊拿這個法先證明這個「妙覺明圓」,本來就是明妙,說「既稱為妄」,就沒有根據,「云何有因?」這「妙覺明圓」是有根有本的事情,可以當時就表示出來,既然成了虛妄不實的事情,若有因由就不算虛妄了,這句話這是佛答富樓那「是人心狂」,讓他自己說,「更無他故」,佛的意思就在這裡,沒有旁的原故,你這個地方還不明白,還要問我,佛說這個意思答他,借著這個比喻,把這個意思說透了,說「既稱為妄,云何有因?」他若有因由就不叫妄,「若有所因,云何名妄?」有一定的因由起來的,也就不算妄了,「自諸妄想,展轉相因」,是拿自己的妄想展過來轉過去互相為因,「從迷積迷」,迷上加迷,「以歷塵劫」,拿這個比方人不認得自己的本性,就是這麼個樣子,「以歷塵劫,雖佛發明,猶不能返」,佛發明這個理給他說透了,這還是反不過來。

 

如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。

 

「如是迷因,因迷自有」,你還問什麼因由,因著迷是他自己有的,「識迷無日,妄無所依」,你要認識這個迷惑沒有因由,這個妄就沒有依止之處,因什麼他沒有依止之處,還沒有生滅呢?「尚無有生,欲何為滅?」他沒有本位了,生的時候都沒有,哪還有滅?他本真就是個虛妄的,「得菩提者」,是明白佛法了,自己覺悟這個大道理,心裡明白菩提,「如寤時人說夢中事」,如睡醒了的人說夢中事,「心縱精明」,心裡明明白白的,一點也不參雜,「欲何因緣,取夢中物」,你找不出證據來,你夢中夢的事情,心裡明白,但是取夢中的東西拿不出來。

 

況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。

 

「若復無因,本無所有」,況且更沒有地方去找,這還問因什麼?「如被城中演若達多,豈有因緣」,他無故的就跑,到處找頭,「自怖頭走」,他自己恐怖說頭沒有了,在脖子上按著,他不知道,狂妄了!這比喻人的本性時時在身上,無所不在,他自己不承認,演若達多不承認自己的頭,因什麼不承認?看不見了就不承認,我們人人都有佛性,還能不承認嗎?不承認我們從哪裡生活?這是表示這麼個意思,這是說「忽然狂歇」,忽然他不狂妄了,把這狂妄勁沒有了,「頭非外得」,他疑惑著頭沒有了,是狂妄的時候,「縱未歇狂」,縱著他沒歇狂的時候,「亦何遺失?」腦袋何曾有遺失?這就是自己不認識自己,佛對富樓那說,「忘性如是,因何為在?」虛妄在什麼地方?你自己看不出,自己妄自狂妄,妄自找頭,世間人的本性見不著,就疑惑沒有,你要沒有性,你哪有命,沒有命,你哪有知覺呢?這根本是個性,我拿他做這麼個比喻,說是「縱未歇狂」,就在跑著找頭之時,「亦何遺失?」頭也未曾丟失,得著也不是由外邊得來的,還在脖子上安著,富樓那!哪來的妄想?就是從心裡起的虛妄,不用再問在哪兒?

 

汝但不隨。分別世間。業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。

 

佛這就出法子來了,沒有旁的,「汝但不隨,分別世間」,你單單的不用分別世間上的事情這就對了,「業果眾生,三種相續,三緣斷故,三因不生」,這是說狂妄之性就是這麼個樣,你還問在哪個地方呢?佛說你想修行,問究竟的理,單單的不隨世間法轉,世間法都是虛妄不實的、都在夢中,夢醒的人,夢中的事情拿不出來,「業果眾生,三種相續」,由這個業因業緣到業果上,這說業果眾生有三種相續,這三種相續不斷,在世間上永遠受苦,怎麼個理呢?「三緣斷故,三因不生」,由三緣能顯出三因來,什麼叫三因?貪、瞋、癡,貪心、瞋恨心、愚癡心這三樣,人人皆有,輕重之說不能免的;什麼叫三緣?殺、盜、婬,殺生害命、強取強奪、一味的邪婬,所以說,你要把殺、盜、婬三緣斷了,三因的貪瞋癡也就沒有了;你要去了貪、瞋、癡的心,殺、盜、婬也就沒有了,你因貪就盜、因瞋就殺、因愚癡就邪婬,「三緣斷故,三因不生」,你要斷一邊,沒有因就沒有緣了,沒有緣這個因也就沒有用了,「則汝心中」,就是你的心裡頭,「演若達多,在性自歇,歇即菩提」,演若達多就是你心裡的狂妄,你把心中的狂妄若是歇下去,那就是覺悟了菩提佛果,就在自己有無果決的心,「勝淨明心,本周法界,不從人得,何藉劬勞,肯綮修證」,說到這裡,佛嘆惜人自己不承認自己,「勝淨明心」,這上邊說「狂性自歇,歇即菩提」,菩提從哪裡來的?由「勝淨明心」,勝淨,這個淨勝過一切,不能污染,怎麼叫勝淨?外邊有可親、可愛、可厭煩的都不理會,你要有親愛的事情也就染了、有煩惱的事情也就染了,這個淨要勝,勝一切的境就行了,就沒有一切的污染了,「勝淨明心」就是一個明白,不要糊塗,「本周法界」,你別把自己看輕了,就是我們人人的這個知覺的心,要把虛妄的事情要撂下,根本上周遍法界,要是不明白,糊塗了,也是周遍法界,自己不承認!這個性理無邊,這個是本有的,人人的天性,自己不認得自己啊,「不從人得,何藉劬勞,肯綮修證」,這不是從人怎麼用力量、怎麼修鍊、怎麼受苦得來的,不是那個事情!看佛說的這話有多麼果決、有多麼乾淨,「不從人得」,是本來的,不是人去得來的,還得用力氣,「何籍劬勞」,用力的勞苦,「肯綮修證」,是勞筋動骨的修證,都用不著這個,因什麼?是個現成的,隨著佛又給他說一個現成的道理。

 

譬如有人於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。

 

佛說一個比喻,「譬如有人於自衣中,繫如意珠」,有一個人在自己的衣裡有一個如意珠,或是父母給他的,或是親戚朋友給他的,讓他保存,「不自覺知」,他自己不知道有個如意珠,「窮露他方,乞食馳走」,窮得無聊,向他方乞食,東走西走為的是討飯吃,「雖實貧窮」,雖然是實實在在貧窮。「珠不曾失」,這個如意寶珠還在身上,他不知道,「忽有智者」,忽然有一個有智慧的人看出來了,或者是給他拴珠的人看出來了,比如這個意思,「指示其珠」,告訴他身上有個無價寶珠,你自己怎麼還討飯吃,「所願從心」,你願意得什麼有什麼、你願意用什麼有什麼,「致大饒富」,可以致大饒富,饒富是很大的財富,「方悟神珠,非從外得」,拿這個比喻發財致富,想成佛都行!如意寶珠是什麼?是人的佛性!自己不承認,你要慢慢的細心承認了,當下就是!不用費事,勞筋動骨、費力氣,一點力氣也不用費,本有的!這個如意珠你想怎麼的就怎麼的,所以想苦有苦、想樂有樂,誰還願意想苦?總想樂事,想樂事你永遠的安樂。

 

開釋迷悶

 

即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。也尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來。頓棄因緣。

 

這一段文是阿難尊者有疑惑問佛,這是個疑問,「即時阿難,在大眾中,頂禮佛足,起立白佛」,阿難疑惑佛上來說過,因緣這是隨時活動的一個名詞,這不是究竟的佛法,前邊佛就駁過他,阿難心裡頭仍然放不下,今天到這個時候他一看,旁人說的這個道理,佛都給他解釋清了,這一宗事情心裡頭放不下,是什麼?就說因緣不是究竟的佛法,這是活動的一個名詞,阿難以為因緣就是佛法,所以就儱侗了,阿難在法會大眾中要問話,必得先要頂禮,佛在上邊坐著,頂完禮站起來對佛表白,說「世尊現說殺盜婬業,三緣斷故,三因不生」,三緣就是世間人做的殺、盜、婬,三因就是貪心、瞋心、癡心,有這三種心就容易做三種緣,做出來就是殺、盜、婬。佛說三緣斷故,三因就不生了,外邊沒有殺、盜、婬,心裡自然的貪、瞋、癡就少了,一點點就銷滅了、就不生了,貪心生盜心、瞋恨心生殺業、愚癡心生就是世間上邪婬的人,這是修行的法子,人要想修行先從根本上入手就去貪、瞋、癡,外邊的三緣更不應當做了,「心中達多,狂性自歇,歇即菩提」,這是佛自己親自說的,這是修行最要緊的地方,狂妄心歇下來就是佛心,上哪裡去找佛心去?哪個地方去找佛呢?就怕人或輕或重多少都有一點,一有不對,瞋恨心就起來了,有智慧的人覺得不對,當時就銷了,要沒有智慧、沒有研究佛法、不會修行,這瞋心就越養越大,大來大去就要殺人,那是一點也不錯!貪、瞋、癡的心要是斷了,從根本上做惡的根就斷,這個人心裡頭要沒有一點規矩,就像瘋狂的人,隨便亂想、隨便亂做,「心中達多,狂性自歇」,狂妄的性自己不想歇都會歇下,心裡頭沒有貪瞋癡了,哪還有是非心呢?狂性自己要歇下,歇下來就是菩提佛心,我們人在世界上自己都不覺悟,覺悟世間法,修行清淨心的法子不用了,所以人心就狂妄了,你上哪裡找佛心?全在歇上,「歇即菩提」,歇下!這菩提的心就是佛心,成佛是心成佛,心就是佛、佛就是心,歇下去就是菩提心,「不從人得,斯則因緣皎然明白」,這句話是阿難對佛先說的,說佛法不在因緣上,因緣本來是個動詞,阿難所以對佛說,什麼事也是因緣,「斯則因緣皎然明白」,佛自己不讚揚因緣,這裡的因緣是從佛嘴裡說出來的,說什麼「三緣斷故,三因不生」,有因有緣,這不是佛說的嗎?阿難拿因緣就當佛法了,這是他錯的地方,皎就是亮亮光光的、明明白白的,這是佛說的,自己不承認是究竟的佛法,「云何如來,頓棄因緣?」說斗然間把因緣兩個字放棄了,這是我早先跟佛學的。

 

我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

 

「我從因緣,心得開悟」,阿難說我也是聽佛說因緣法開的悟,「世尊,此義何獨我等年少有學聲聞」,又對世尊說,不是我一個人知道,佛常說這個道理,此義何獨我阿難這般年輕有學的聲聞,佛三十歲成道,阿難才出生,在法會裡頭也是阿難是最年輕有學問的聲聞,還有沒學的還得學,普通說,有學問、沒學問在佛法裡頭叫有學,就是求學的時候,求了學然後你好修行,不求學你怎麼會修行。這地方就比較說了,說此義就是因緣中用不中用的這個義理,我們都是中用的,此義不獨我們聽佛講過,我還有多少沒學的,還得要學,怎麼叫聲聞呢?不能自己識得本心、見自本性,修行人講明心見性,明白了自己的心、見到自己的天性。根性來的頓,初學的人必得給他說法,他拿耳朵聽見,這才叫佛法;你要在禪宗裡頭,不一定在說話上,一舉一動都是佛法,那更不明白了,你說他還不明白,必得說法他才明白,所以這叫有學的聲聞,到無學就絕學了,絕學就是沒有憂愁了、心裡一點妄想心也沒有了。修行的法沒有什會特別的巧法子,就是心裡起妄想,大家要知道,哪有巧法子?哪個人心裡沒有妄想,輕重之說,若能每天去點妄想,別說每天,每月每年能去點妄想,這就是最好的事情,這都叫佛法,什麼叫佛法?佛法沒有什麼稀奇!「何獨我等年少有學聲聞」,比我高多少倍的都聽見因緣法,佛為什麼頓然間把因緣棄捨了?「今此會中」,這就舉出法會之中有名望的「大目犍連」,俗語有說,目連僧救母,這是佛的有名的大弟子,「及舍利弗,須菩提等」,這都是有名的大弟子,這三位早先是外道的修行人,後來皈依佛,他早先「從老梵志」,是印度婆羅門,那是最高上的、最尊貴的一個教門,這三位原來都是婆羅門的人,因為聽到佛的道理真實,才丟了婆羅門跟隨佛學,這名字叫老梵志,他怎麼叫老梵志?這都是老修行,梵志當清淨講,他立的志向都是清淨的,心裡一點貪、瞋、癡都沒有,他是從外道「聞佛因緣」,他們聞聽佛說的因緣法,「發心開悟」,他們是因為聽見佛說因緣,心才開悟,「得成無漏」,人沒有妄想,就不漏落在世間上受苦,是永遠得大安樂,「今說菩提不從因緣」,佛早先教我們從因緣上修行,現今又說菩提佛果不從因緣了,菩提佛果是成佛的法門,「楞嚴經」是最上的大法,佛說完「楞嚴經」就說「般若經」,說完「般若經」,就說「法華經」,再說「涅槃經」,說完了就入涅了。阿難尊者因佛說的話心中不服,他特意請教彿,說是要不從因緣法入手,怎麼修行呢?「則王舍城拘舍梨等」,說王舍城有個外道叫拘舍梨等,「所說自然,成第一義」,他們說自然法成第一義,佛說成佛的法為第一義,從因緣上起,因緣和自然是相反的,因緣是有因由、有助緣,這個事情才能成,自然是不用造作,自然就成道。有這麼一種外道叫自然外道,他的頭目人叫拘舍梨,佛說證菩提佛果不從因緣,那麼就等於王舍城裡的外道拘舍梨等,那些人說的自然,不用修行就成第一義了,阿難請教佛,說到這裡把他的理由說完了,「惟垂大悲,開發迷悶」,惟望我佛可憐我們,開導我們發明這個道理,除去我們心裡的迷悶,阿難尊者把請教的意思說完了。

 

佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。

 

佛對阿難尊者解釋這個意思,「即如城中演若達多」,說阿難比如城中有一個發狂的人,名叫演若達多,你們都知道,他因照鏡子,不見自己的頭,到處找頭,我說不用因緣的比喻,就如城中這個人,「狂性因緣」,他無故的發狂,「若得滅除」,要是一銷滅了,「則不狂性,自然而出」,不狂的這個性自然的就出來了,「因緣自然,理窮於是」,你說的因緣自然的理,到此為止,這因緣和自然就是佛又給他解說,我因什麼早先說因緣,現在又說因緣不究竟,那時不說因緣法你不能證四果聖人,直接說大乘法你不相信,佛是叫他從小乘入大乘,這是佛度化人的權巧方便,當然阿難尊者有此一問,本來他也應當問,因什麼?早先佛讓他學因緣,這時又不讓他學因緣,所以佛指演若達多「狂性因緣」為例,「狂性因緣」若滅了,「則不狂性」因緣自然而出,「因緣自然」的理由也就這麼一點章程,也就這麼個意思。

 

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

 

佛對阿難說,「演若達多,頭本自然」,本來演若達多的頭就沒丟失,頭本自然在他的脖子上安著,「本自其然」,本來他自己就是,若是這麼樣,「無然非自」,沒有一種道理說不是,若這麼說「何因緣故,怖頭狂走?」這是什麼緣故呢?到處狂走找頭?「若自然頭,因緣故狂,何不自然,因緣故失,本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?」佛對阿難說,演若達多的頭在脖子上長著,他自己發狂,「本自其然,無然非自,何因緣故,佈頭狂走?」他若有因緣就不叫狂了,「若自然頭,因緣故狂」,若是自然頭以這個因緣發了狂,若果然是這麼樣,這沒有理由可講,「何不自然,因緣故失,本頭不失」,不能說把頭丟了,還去哪裡找頭去?「狂怖妄出」,他要有理由就不叫妄了,就是真的了,「狂佈妄出」是「曾無變易」,并沒有什麼變易,「何藉因緣」呢?

 

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。

 

「本狂自然,本有狂怖」,這說不是因緣成了外道的自然法,說本狂是自然就會狂,「本有狂怖」,他根本上就是個瘋狂,「未狂之際」,早先他不狂,突然間他狂妄了,他在未狂的這個時候,他「狂何所潛?」他那個狂在哪裡藏著?你說說這個理,「不狂自然,頭本無妄,何為狂走?」若不狂於自然,狂就不是虛妄的了,那他怎麼又狂走呢?這個理怎麼講呢?

 

若悟本頭。識知狂定。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。

 

「若悟本頭,識知狂走」,若是醒悟了認識他自己的本頭,他知道是狂妄走,「因緣自然」,哪個算因緣?哪個算自然?這與因緣自然毫不相干,「俱為戲論」,「是故我言」,因著這個,早先佛說的「三緣斷故,三因不生」,這是對阿難說,底下佛又把這個話又轉回來,又給他破除,「是故我言,三緣斷故,即菩提心」,就因著這種道理,我才說三緣一斷,殺、盜、婬就沒有了,這是實實在在的菩提心,就是成佛的心。

 

菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。

 

「菩提心生,生滅心滅」,菩提心一生起,就是成佛的心,生滅的凡夫心就銷滅了,「此但生滅,滅生俱盡」,因此生滅俱盡,「無功用道」,這是佛法無作無為的工夫,你要是有造作,那就錯了,「狂心頓歇,歇即菩提」,佛法怎麼修呢?就是歇心的法子!你要是歇狂妄心就是修行,事情應做的我還得做,做完了就拉倒,不必多憂多慮,用不著的事情不用想他,這就是成佛的法子,哪還有巧法子?所以這就叫「無功用道」,沒有功德!佛法是無作無為的,「若有自然,如是則明自然心生」,你若有自然在心裡頭,你心裡頭就有個影子、就有個自然,你有因緣,心裡就有個因緣的影子,這個心越乾淨越好,「若有自然,如是則明自然心生」,你要常有因緣,這個因緣常在你心裡頭,「生滅心滅,此亦生滅」,說到這裡還沒到家,說「若有自然,如是則明自然心生」,我這個自然心又生出來了,要不讓他生,生也滅了、心也滅了,「生滅心滅,此亦生滅」,你再這麼著,還是心裡有生滅心,你有作用就不行,「無生滅者,名為自然」,無生滅的名字就叫自然,「猶如世間諸相雜和,成一體者」,又如世間上諸相雜和的成為一體,世間上哪一種物都是諸相雜和的,成為一體,「名和合性」,「非和合者,稱本然性」,要不是和合的,他稱本然性,「本然非然,和合非合」,本然也不是本然、和合也非是和合,「合然俱離」,合也不要、然也不要,合與然俱都離開,「離合俱非」,連離帶合還不對,要知道這個就放下一切了,「此句方名無戲說法」,這才夠上佛說法沒有戲論法,都是真實的,不是遊戲隨便亂說的。

 

菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恆河沙。祇益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝。多聞第一。以此積劫多聞薰習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇。得阿那含。與我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。

 

佛對阿難說,「菩提涅槃,尚在遙遠,非汝歷劫辛勤修證」,你還不錯,多知多聞,但是對於菩提涅槃的道理尚在遙遠,非是歷劫辛苦修證的,「雖復憶持十方如來十二部經」,雖然你能憶持十方如來的十二部經,不光一尊佛說的十二部,佛說的經有十二部份,不是十二部,多字叫十二部經,一個經裡頭有七分八分的、有十二分不全的,所以叫十二部經,十二個說法,是這麼個意思,不是指我們念的這一部一部的,有十二種說法,「清淨妙理如恆河沙」,你都明白了,佛法你都會說,你心裡沒有正式的功夫不行,「祇益戲說」,你不實行實作,你盡給人說,這就像獻論之法,「汝雖談說因緣自然,決定明了」,你就把因緣自然說的頂明了的,「人間稱汝,多聞第一」,無非說你是個有學問的,就屬你第一,與你有什麼相干?你也不能超生了死,「以此積劫多聞薰習,不能免離摩登伽難」,佛這就揭他的短了,為什麼你叫摩登伽女把你迷住了?你就是沒有真修行,這是佛說,「何須待我?」你還須要我去救你,我用這個「佛頂神咒」,「摩登伽心婬火頓歇」,把摩登伽女的心中婬慾之火頓然就沒有了、就銷歇了,這沒有真修行怎麼能救你?這個摩登伽女雖然不好,他撂下一切這就對了,當下他就學佛,當下他就「得阿那含」,他把狂妄心一歇,這就證了三果的聖人住,你看這個佛法說容易有多容易,然而這還叫小乘,佛還讓阿難修大乘,「於我法中,成精進林」,摩登伽女她在佛法之中成道,這是說不但她一人,得道的人很多,都是精進而成的,多的如樹林子那麼多,都沾著佛法的好處了,「愛河乾枯」,就是世間上的貪愛像大河似的,容易把人淹死,淹人的靈性,親愛像大河似的不容易過得去,已經乾枯了,沒有愛水了,「令汝解脫」,這是佛對著阿難說,他把你們解散了,才把你才救出來。

 

是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。

 

佛對阿難說,「汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴」,你雖然奉持如來的秘密妙嚴,「不如一日修無漏業」,你聰明讀了多少的佛經都能奉持不忘,這也不可以了脫生死,你總得修無漏業,就不會漏落生死了,什麼是無漏業?就是前事不思後事不想,就在現前這一念,不搖動,你一搖動就墮落下去。

 

遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅遾馴嚏C耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏修。無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

 

「遠離世間憎愛二苦」,世間上有兩種苦:一個是憎惡心—從心裡厭煩你、一個是親愛的心,這兩種是最苦不過,在這裡不能說一切都做到,總要減輕,這就叫修行;去憎惡心,你不要與這個人不對就起瞋恨,和這個人好,就親愛的離不開,這都不對,這叫憎愛二苦,「如摩登伽宿為婬女」,摩登伽是個不正當的女子,「由神咒力」,由佛說神咒的力量,連阿難與他都救出來了,「銷其愛欲」,把這個愛欲的心給他銷了,「法中今名性比丘尼」,他就是佛法之中一個明心見性的好比丘尼了,立刻就轉凡成聖了,證聖果了,這佛法你要有真心,真能放得下,就是這麼超近,「與羅遾馴嚏A耶輸陀羅」,羅遾鼓漸擦侅N是佛的夫人,名叫耶輸陀羅,這說性比丘尼就是摩登伽女轉邪歸正的名字,成了修行有名的人了,「同悟宿因」,這時候她與耶輸陀羅都醒悟了,都開了神通了,多生多世所做的事情都知道了,「知歷世因」,歷代世世的因果報應都知道了,「貪愛為苦」,都醒悟了有貪心、有愛心是最苦的,「一念熏修,無漏善故」,把一念貪愛的心放下,拿這一念清淨心薰修,前事不思後事不想,這就是修無漏善,你要是想善想惡都不對,你要能這樣修就叫無漏善,不再墮落世間,超出三界了,「或得出纏」,出纏是成小乘聖人,「或蒙受記」,大乘的菩薩蒙佛給他授記將來作佛,「如何自欺,尚留觀聽」,佛說阿難這時候都著在言語上、聽聞上觀聽的這種心你還沒歇下去。

 

求最上乘

 

阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。

 

這段文是佛指示阿難不生不滅為本修的因,起妙三觀門,當文中是阿難啟請,上來佛把摩登伽女及耶輸陀羅的因緣果報,已經都說清楚了,「聞佛示誨」,這時阿難及諸大眾聞佛這樣的開示教誨,「疑惑銷除」,疑惑都銷除了,疑惑一除,「心悟實相,身意輕安」,一醒悟了諸法實相,佛說的這個道理要悟透了,一切法皆是實相,因佛解釋這個究竟的真理,阿難與法會大眾,身體與心意特別覺著輕安,身體不但安然自在,而且還覺得輕快,不像早先那麼重,得著這種境界,這是學佛法得的益處,這如同「得未曾有」,這從來也未曾有過,今天得著了,佛說的法心裡一透徹,很輕安的安然自在,這是得著從來未曾有過的這種好事,在這個地方感動的「重復悲淚,頂禮佛足,長跪合掌」,聽佛說的這種道理,身心輕安,所以這麼一感動就掉下眼淚;悲淚是有淚無聲叫悲、有聲有淚叫哭、無淚有聲叫嚎,這時候他感動的有淚無聲,叫悲淚,「頂禮佛足」,就是五體投地,頂禮完了,又「長跪合掌」,雙腿跪在那裡,合起掌對著佛表白說「無上大悲,清淨寶王」,這是稱佛沒有再高上的悲憫的心,佛的無上大悲心沒有超過的,怎麼稱寶王呢?佛稱三寶之王,佛寶、法寶、僧寶,佛為寶王,這地方是表佛的善心、悲心,「善開我心」,佛說的這些道理善於開導我們的迷迷糊糊的這個心,心裡都清涼了,怎麼就能夠開心呢?「能以如是種種因緣,方便提獎,引諸沉冥,出於苦海」,這是說佛善於開導我們這個迷迷糊糊的心,以這個如是種種的因緣,由淺入深,由因緣方便,又提獎「引諸沉冥」,由這裡提倡獎勵,引導諸人不要沉沒了,不要在幽冥黑暗中不見光明了,諸人蒙佛引導皆出於苦海,說到這裡又稱-

 

世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。

 

阿難對著佛表說自己所得的好處,已經出離苦海,雖然承如是法音,也知道如來藏妙覺明心能可以遍滿十方的世界、含育如來的十方國土,能可以包含如來的清淨萬寶莊嚴,「妙覺王剎」,教我們人的心都能覺悟,覺悟什麼?心不可思、口不可議的這種道理,這才稱妙覺,佛為妙覺之王,佛住的地方叫寶剎,說到這裡又引出來-

 

如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來。不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心佇佛慈旨。

 

「如來復責多聞無功」,佛又責備我們後學多聞無功,光拿耳朵聽,聽完了心裡沒有工夫用,這叫多聞無功,「不逮修習」,不能達到修習的地方,這是佛教導我們,說到這裡,自己又說一個比喻,「我今猶如旅泊之人」,好比旅行坐車坐船的人,「忽蒙天王賜與華屋」,我們蒙佛說的這個道理,就如同天王賜給華美的好屋,這比方佛法就是這麼個局面,「雖獲大宅」,雖然是得著開大的宅舍了,天王賜的華屋是不錯囉!「要因門入」,這麼大的宅子,沒有門進不去,就不能得著享受,說到這裡這又懇求,「惟願如來,不捨大悲,示我在會諸蒙暗者」,惟獨我心裡頭所願望的,我佛如來,不捨大悲的心,還得給我們著實的指教,我們好受利益,我們法會大眾都是蒙昧無知、心裡暗鈍,為貪小乘效驗來的快,雖然是跟著佛學,仍然還在暗昧之中,由此可以「捐捨小乘」,捐除棄捨了小乘法,「畢擭如來無餘涅槃」,使今我們得著如來的無餘涅槃,什麼叫無餘涅槃?涅者不生、槃者不滅,不生不滅為之涅槃,無餘是沒有餘剩,完完全全的都是涅槃的境界、都是一個不生不滅的境界,是這麼個意思,涅槃怎麼還有有餘涅槃呢?小乘為有餘涅槃,證到四果阿羅漢,那就算聖人了,他在佛這裡求大乘無餘涅槃,要知道小乘裡頭也有無餘涅槃,還有個有餘涅槃,怎麼個理呢?證到四果阿羅漢,在小乘裡就叫無餘涅槃,初果、二果、三果這還是有餘涅槃,還有餘著涅槃還沒證到,到了大乘是究竟無餘涅槃,他把小乘的有餘、無餘都擱在一塊,都算有餘涅槃,還有變易生死沒去盡,這是說他自己在小乘裡求佛,「本發心路,今有學者,從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見」,上來說他修小乘不對,應當捨了,要修大乘,他自己根本上發心這條路,佛令有學的「從何攝伏?」從哪個地方攝心能把這個心攝伏住了?無始劫來這個習氣太深了,「疇昔攀緣」,就是往昔之中這個攀緣的心,不是一生一世,是多生多世攀緣,怎麼叫攀緣。就是有拉扯的地方,俗語說攀高結貴,緣是牽纏不斷,總是沒到究竟的無為法,攝伏攀緣的心才能「得陀羅尼」,陀羅尼是大乘裡頭總持的法子,俗語說你做的事情有把握了,這是修行到有一定的把握、有一定的拿手,會修行了,這就叫陀羅尼,陀羅尼就翻總持,翻中國話是總起修行的法,有把握了、能抓住了,是這麼個意思。我往昔攀緣的心,請佛攝持制伏住了,我得著佛的陀羅尼大法,就入佛的知見了,入進佛知佛見了。佛的知見就是覺自覺,佛者覺也,佛字是印度話,說具足了是佛陀耶,東方人就叫佛,翻中國話就是知覺的覺,人人都有知覺、人人都能成佛,成佛不是向外邊成,成出個什麼來?就是成就自己的知覺,人人有知覺,怎麼不能成就呢?把正式的知覺都用錯了,用到世間上,人人都如此,在名利場中為名利所染,就是受這個病;人要明白自己的知覺,人人都能成佛,成佛不是成一個什麼樣的佛,是成就自己的知覺,我們當下有知覺,怎麼不能成佛?這知覺有三個階段:有所知覺、能知覺、本知覺,我們世間上的人都有知覺,這三種知覺就用一樣知覺,用什麼知覺呢?用所知覺!眼見、所做的、所說的,這都在所知覺上,普通人都是,聽見我所說的,你們記住了,這叫所知覺,說這些話就是讓你把所知覺去了,是這麼個意思,你要不說話,你也不能明白,把所知覺去了,第二步就是能知覺,比所知覺就高了,到成佛的位子是本知覺,所知覺就是我們每天所用的、自己做的,這都在所上,那個能字都夠不上,何況這個本字呢?佛告訴人沒有旁的,就是教人把所知覺慢慢的撂下,第二步就要明白能知覺,再把能知覺放下,能所雙亡,到了這個地方,本知覺現出來了,本知覺就是佛心,有佛心才能成佛,佛的本意讓人認識自己的本知覺,這個本知覺什麼樣呢?你從所知覺上就知道了,眼所見的、耳所聽的、身體所做的、心裡所想的,這不都是所知覺嗎?你這所知覺必定有個能知覺,我說話你們所聽的,這是在所上,誰能聽就是能知覺,人可是用這個所知覺,不認得能知覺,把本知覺就付於九宵雲外,都是在所知覺上作意,我所說的話、你所聽的、你所學說的,這都是錯誤,都錯在這個地方,修行怎麼修?更沒有巧法子,不是得花多少錢、用多少日子苦工夫,不是那個事情,自己本身帶著,自己明白了、自己會用,能所雙亡!本覺現前!這就是成佛的頭一步。成佛有四十二個妙陀羅,這四十二種不可思議的總持法門就成佛了,十住、十行、十迴向、十地,這是四十個位子,一個等覺、一個妙覺,等覺與佛相等就差不多了,到妙覺那就證了究竟佛果,這是成佛一定的次序,這是阿難尊者求入佛的知見,就為的求本知覺,「作是語已」,把這個話說完了,又對佛頂禮,「五體投地」,兩個胳臂肘、兩個膝蓋、頭頂置伏在地下,這叫五體投地,這是最重的禮,阿難代表大眾請佛說這個本覺的道理,「在會一心佇佛慈旨」,在法會的大眾都一心等待著佛慈悲開示本覺的宗旨。

 

二決定義

 

爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來。佛滅度後。末法眾生。發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。

 

這一段文是經家敘意,爾時就在大眾一心佇佛慈旨的時候,「爾時世尊,哀愍會中緣覺聲聞」,世尊哀愍法會之中,緣覺是中乘聖人、聲聞是小乘聖人,他們都是獨善其身,不能兼善天下,「於菩提心未自在者」,菩提心是成佛的心,未能夠心裡有主宰,未得自在,不但於當時,「及為當來,佛滅度後,末法眾生」,我們都在末法之內,末法眾生也有「發菩提心」的,「開無上乘妙修行路」,開導大乘不思議的修行路,「宣示阿難及諸大眾,汝等決定發菩提心」,這是佛對法會大眾,回小向大了,回轉過小乘來趨向大乘了,說「汝等決定發菩提心」。

 

於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二決定義。

 

「於佛如來妙三摩提,不生疲倦」,佛說,你要發菩提心得要自利利人、行菩薩道,你自己未成佛還得先度眾生,這都在大乘範個以內,「汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提」,三摩提也說三摩地,是正定正受,這是正定的工夫,得實實在在的在心上用觀心的工夫,「不生疲倦」,不可生出疲倦來,因什麼呢?得用三摩提的工夫,「應當先明發覺初心二決定義。」

 

一、修因同果

 

阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺。為同為異。阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。

 

這一段文是佛又總起來勸當機的人著實審察、著實觀念,佛對阿難說,「第一義者」,佛法以第一義為主,第一義沒有第二義,第一等的真實的義理,「汝等若欲捐捨聲聞,修菩薩乘,入佛知見,應當審觀因地發心,與果地覺,為同為異?」佛對阿難說汝等若欲捐免捨去聲聞法,今天要發大乘心修菩薩乘,入佛的知見有四層:開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見,開、示、悟、入佛的知見,應當照著這個意思進步,你要想入佛知見應當審察觀察,「因地發心,與果地覺」,因是發起的因由,在因地發心,將來有因必有果,你得考查考查,「為同為異?」說有什麼因才結什麼果,你在因地發心,與果地的知覺是同是不同?不相同這就走錯路了,佛又對阿難說:「若於因地,以生滅心為本修因」,說設若是你在因地發心,你用生滅心,有生有滅這完全是凡夫心,若拿這個當根本上修行的緣起就錯了,「而求佛乘不生不滅」,然而你要在這上頭求成佛的法門,佛的法門是不生不滅,你拿生滅心求佛乘不生不滅,根本就不對了,「無有是處!」得怎麼辦呢?給他說一個比喻。

 

以是義故。汝當照明。諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。

 

「以是義故,汝當照明」,這是佛給他立一個比喻,說你心裡頭要明白,「諸器世間」,怎麼叫「諸器世間」呢?我們這個世界上諸般的宇宙、山河大地,就像是個器皿成立的一個世間,「可作之法」,這都是可作之法,有形有相、可作可為,將來「皆從變滅」,將來都得變化銷滅,他是生滅的因,所以歸生滅的果,佛又問阿難,「汝觀世間可作之法,誰為不壞?」你觀察觀察這個世間上可作之法,哪個不壞?「然終不聞爛壞處空」,然而終久不聞虛空能爛壞了,佛拿虛空做個比喻,「何以故?」這是什麼緣故?沒聽見爛壞的虛空,「空非可作」,這虛空不是可作可為的東西,拿虛空比喻一個人的妙覺空性,本來就是這個樣子,不是造作的,所以不可爛壞,「由是始終無壞滅故」,從始至終沒有銷滅的時候,虛空從來也沒造作,永遠也不能壞,拿虛空比喻人的天性永久不壞,就是人自己不認得,認得就對了!佛指出虛妄的,總起來做個標準,這都是可壞的,「則汝身中堅相為地,潤濕為水,暖觸為火,動搖為風」,這地、水、火、風假借參合成這個身體,人拿著這四大當自己,「由此四纏,分汝湛圓妙覺明心」,這四樣就把你纏上,逃不出去,脫離不開,把你就分散了,分散了你湛清湛清、圓融無礙、不可思議的妙覺明心,不能結成一個,怎麼個分散?就是以著這個妙覺明心錯用了!「為視為聽,為覺為察」,你自己不知道團結、不知道觀照、不知道貴重,你都把他做為世界上「為視為聽,為覺為察」,「從始入終」,從始是開頭、入終是末後,從頭至尾,「五疊渾濁」,這五疊就是色、受、想、行、識,重重疊疊的這五樣,渾就是不清、濁就是不淨,不清淨了。

 

五重渾濁

 

云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汨然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。

 

「云何為濁?」怎麼叫濁?「阿難,譬如清水」,這清水本來是清清淨淨,「清潔本然」,他本然的這一分清潔,「即彼塵土灰沙之倫,本質留礙」,質留障礙,這是兩樣,比如一分清水,清淨本然,又比如塵土灰沙之倫那一類的,本質都是質留障礙,這是兩樣一清一濁,佛分開了讓他明白,這個地方得了然。

 

「二體法爾,性不相循」,一個清水的體、一個灰沙的濁體,這兩樣法爾清清楚楚的在這裡擺著,這兩樣是「性不相循」,清水不隨順沙土、沙土也不隨順清水,誰也不隨順誰,這兩樣一個清一個濁,怎麼就渾濁了?「有世間人」,這就是指出這個人來做表示,「取彼土塵」,他把土塵取出來,「投於淨水」,這兩樣都失了本來的面目了,「土失留礙」,把土放在水裡,這個質留障礙也化了,「水亡清潔」,把土放在水裡,清潔的水也變成渾濁了,「容貌汨然」,水的容顏、土的相貌,汨然就是都沉沒了、都不見了,這個「名之為濁」,「汝濁五重,亦愎如是」,上來說到濁的來源,說到淨水合沙土兩下一合就成了濁了,這底下說其總相,若分開說,「汝濁五重」,這五重也是這個樣子,底下說五濁:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁;劫濁就是到了這個時候就渾濁了,見濁是人的知見都不清了;一不清就煩惱了,就是煩腦濁;人人都煩惱就是眾生濁,到了眾生濁就是歸到命濁,人的壽命一時比一時的短,我們人一起初的壽命是八萬四千歲,這時候我們活到七、八十歲就是老頭了,活一百歲的也不多,六、七十歲是普通的,人的壽命早先是八萬四千歲,他是一百年減一歲,減到最小,只活十歲,不但壽命減,身體也減,到了十歲,身體一呎高,這是一點一點的減,誰也看不出誰小,到人壽十歲再經過一百年增一歲,增到八萬四千歲,這叫增減劫,底下分五層說。

 

一、劫濁

 

阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。

 

佛對阿難挨著說,第一層是劫濁,「汝見虛空遍十方界」,說你見這個虛空遍滿了十方的世界,這是說到根本上,「空見不分」,這個虛空和見分不開,我們這個人看見的這個見,你看見虛空了,屋裡頭是空的,拿眼睛看見了,眼是眼、見是見,見寄托在眼上,不是眼見,這是單提另說見,這裡說「汝見虛空」,你看見的這個見,見著處空,「遍十方界」,這個見有多大?遍滿十方界,但空和見是分不開的,空乃色法、見乃心法,這空見根本上就分不開,色心二法不能分開,若分開了,就成了濁了,「有空無體,有見無覺」,也是指所以渾濁之由,這叫劫濁,「有空無體」,若祇有空,而沒有見,有空沒有見就不成體了,「有見無覺」,若光是有見而無覺也是沒有體,有空無見誰承認這個體,有見無空就沒有覺了,大家想想,我們看見的見,因為有虛空才能看見,若都堵塞住了,你還見什麼?知覺什麼?所以他總得有空才能顯覺,有空沒有見就沒有體了,有見沒有虛空,這知覺也就放不開了,「有空無體,有見無覺」,這就叫渾濁,這空和見不能分開,到這個地方是「相織妄成」,他向一塊堆、一連絡,這虛妄相就成了第一重名為劫濁,「是第一重,名為劫濁」,這就是第一重劫濁的時候,「相織妄成」的這個名字就叫劫濁,底下就說見濁了,怎麼叫見濁?

 

二、見濁

 

汝身現搏四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。

 

這是第二重,「汝身現搏四大為體」,佛說汝身現在搏結以四大為體,「見聞覺知,壅令留礙」,見、聞、覺、知,這是一個見性,這是一個清淨的,是不濁的,這地方說濁,是見、聞、覺、知變成濁了、不清淨了,「見聞覺知,壅令留礙」,拿什麼壅令?就是四大:地、水、火、風,地、水、火、風參在見、聞、覺、知裡頭了,這個人見的也是四大、聞的也是四大、覺的也是四大、知的也是四大,把這個見、聞、覺、知都染污了、壅塞住了,使令留質障礙,「水火風土旋令覺知,相織妄成,是第二重,名為見濁」,這個地方是說見濁的意思,由身現搏四大為體,見、聞、覺、知也是四大,這四樣本是清淨的,怎麼成了濁?拿四大地、水、火、風一參合就濁了,底下說煩惱濁。

 

三、煩惱濁

 

又汝心中。憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

 

這第三說煩惱濁,心中「憶識誦習」,憶是想過去的事情、識是分別現在的、誦習是學將來的,這是說煩惱事就多了,「性發知見」,由這「憶識誦習」,在這個地方發出知見來,就複雜了,在複雜裡頭「容現六塵」,從這裡頭他能容納現出這六塵,六塵是色、聲、香、味、觸、法,參合在一塊,現在的六塵混雜了,「離塵無相」,你要離開六塵,就沒有形相了,「離覺無性」,離開覺就沒有性,「相織妄成,是第三重,名煩惱濁」,由這兩下裡一塊相織,虛妄的事一成,就叫煩惱濁,底下說眾生濁。

 

四、眾生濁

 

又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。

 

這是說眾生濁,「又汝朝夕生滅不停」,又你早晚生滅不停,就是人的身體新陳代謝,變來變去的就老了,「知見每欲留於世間」,人的知見,每個人都願欲留於世間,怎麼叫眾生濁?心裡的知見都想在世間多活多少年才好,這就是眾生濁,這世間誰也待不常、待不住,你就是待上幾萬年,完了也得離開,他本是個虛妄的,「知見每欲留於世間」,這個知見就染了,「業運每常遷於國土」,業運就是這裡好那裡好,總想往好地方遷移過去,為什麼?水上好、有發展、衣食豐足,你就為這些,你怎麼為也是有一定的限度,你哪能在世間上總活著?由這個「業運每常遷於國土」,由這裡搬到那裡、由那裡搬到這裡,「相織妄成,是第四重,名眾生濁」,這是第四重叫眾生濁,眾生都願在世間上常住,誰也不願意死,這就是說看不透看不清,底下第五是命濁。

 

五、命濁

 

汝等見聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。

 

「汝等見聞,元無異性」,這個人的見、聞、覺、知,元來沒有差別性,都是本有的,沒有特別的參雜、沒有異性參雜,「眾塵隔越,無狀異生」,這是說人的見、聞、覺、知清清淨淨,「眾塵隔越」,由世間上許多塵勞給隔越了,「無狀異生」,從這無狀無形的就生出變化來了,生出特別的法子,「性中相知,用中相背」,見、聞、覺、知這就是性,在這眾塵一隔越、一參雜,這就無故的異生了,「性中相知」,在性中完全都知道,「用中相背」,你要用起來就不相合了、就違背了,「同異失準」,有同有異,他失了準則了,「相織妄成,是第五重,名為命濁。」

 

澄濁復湛

 

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅。圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。

 

這一節文,以不生滅性,合虛空的第一義,在這裡是去濁就清,好比水,把渾濁的水去了就是清淨的水,這個比喻很恰當,人心如果不會修養就像渾水,要是會修養,慢慢地,淨來淨去,這渾泥就下去了,水就清了,再把泥倒出去,就永遠清淨了,佛對阿難說,「汝今欲令見聞覺知」,佛說你要欲使你的見、聞、覺、知,「遠契如來常樂我淨」,那是距離很遠,這地方你要認清了,佛的四德:見證在常德上、聞證到樂德上、覺證在我德上、知證在淨德上,所以佛的見是常常的見,不是這個時候見那個時候不見,我們這個人也有常見,自己迷昧了,不知道,這道理由哪裡顯出來呢?你假定說,我們看見海裡來了一隻輪船,這叫看見,船一會兒就過去了、就不見了,這是說關於見,一個常、一個斷,這個人看不見船,就心思沒有見了,這個地方就把自己迷了,船過去是沒有船,不是沒有見,見是永遠不滅的,船來了也有見、船去了也有見;世間上一切的事,無時不見,人迷惑在所見上,所以我們都叫凡人,不明白聖理,都迷在所見上,連能見也達不到,何況本見呢?更迷惑了!這個地方一轉個就知道了,這個見是常常的見,佛證常、樂、我、淨,是從根本上解決的。我們人就疑惑是無常的,你知道無常的是常,世界上的不常,是事相不常,你的知覺還能不常了嗎?自己不承認,這就是迷在事相上,所以人才有生死,其實人從來也沒有生、也沒有死,自己錯認了!你這個人活著也有見、死了也有見,那個見是永遠常在的,自己不承認,因此見著相了這才叫見,見不著相,那就沒有見,你看人糊塗到哪裡去了?所以佛說這個理,費了多少工夫、多少言語,就為的讓人從根本上解決,由根本上求,所以人以為見是不常,證到佛果就知道見是常在的,聞一切聲音都是安樂的,所感覺的無量無邊、形形色色都是我這一身,知覺一點也染不著,永遠的清淨。佛證常、樂、我、淨四德就是由見、聞、覺、知上證的,以上是拿見說的,連聞、覺、知統統都是一樣,說「一根返源,六根清淨」,這是說這四樣,把那兩個略去了,意思都在裡頭含著,研究都是四個字一句。說見、聞、覺、知要和佛比較,佛證如來常、樂、我、淨,距離得太遠,其實也沒有遠近,就是這個迷糊勁離的太遠了,這裡說「遠契如來常樂我淨」,這是證了佛果了,就是拿見、聞、覺、知證的,哪個人沒有見、聞、覺、知?哪個人不能成佛?就是用錯了,佛說到這裡。

 

你想拿見、聞、覺、知證常、樂、我、淨,該怎麼辦呢?「應當先擇死生根本」,你應當先選擇這個死生的根本,怎麼為死?怎麼為生?生死的根本在哪裡?「依不生滅,圓湛性成」,得依著不生不滅、圓融無礙、湛然清淨的這個性,才能成就,你若不這樣不能成就,上哪裡找這個圓湛性成去?怎麼能修道?就是見、聞、覺、知!要知道這個見是無所不見、無時不在,聞、覺、知都是如此,因為人不理會,忽略過去了,要想修學佛法、明白佛法還是明白自已,佛法就是知覺的方法,這個見、聞、覺、知就是不生不滅的圓湛性成的,圓湛性成就是見、聞、覺、知成的,他把這個名字變了,就是在會用不會用,就為這個所以要契合如來的常、樂、我、淨,應當先擇死生的根本,把這個擇清了,好依這個不生滅圓滿湛然的性成,你聽這話,上哪裡找這個圓湛性去?就是見、聞、覺、知,見、聞、覺、知是遍滿一切處、是圓融無礙,你以為眼睛看著物這就算見,沒看物的時候也是遍滿十方,哪個地方沒有見?這個地了還是按我們沒成佛的人說的,成了佛的境界,更是圓滿一切。你得依著不生滅圓湛性成,圓是圓滿一切,見,你別以有形有相的時候以為見;聞,別拿有聲音的時候以為聞;覺,別拿有感覺的時候以為覺;知,沒有事情來,那個知還常在著,一來就說不知道,哪個說不知道?你不知道還說個不知道,說不知道的是誰?就是你那個知!「一根返源,六根清淨」,見、聞、漶B嚐、覺、知,一根要清淨了,六樣都清淨了。我們在這裡研究多少年,連我也沒清淨,就是功夫不純,并沒有旁的毛病,應當先擇死生的根本,你要想永生不死,得依著這個不生滅性,你別著在相上,隨時都是圓湛,你上哪裡去找圓湛性成去?看見的見,不著在相上,這不是圓滿一切嗎?你要著在事相上,好比清水變成濁水了,所以我們見才能見多少,不能見十方,對著面算見著,腦後的事情就看不見,這就是沒見著清水,好比清水加上泥土攪渾了,什麼也照不進去了,怎麼照呢?你別搖動,澄久了,水自然就清了,沒旁的巧法子,大家要知道,這就在自己,「應當先擇死生根本,依不生滅,圓湛性成,以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺,得元明覺,無生滅性」,這還是說依不生滅圓湛性成就,是指著見有見性、知有知性,他是圓滿一切、不生不滅的,這個見、聞、覺、知永遠也不滅,人不會使喚,你要想「以湛旋其虛妄滅生」,你就得見、聞、覺、知都得清淨,你要眼睛亂看、耳朵亂聽就濁了,你要見、聞、覺、知常常的清淨,由這個湛然清淨旋其虛妄滅生,你不用見、聞、覺、知清淨,你不能旋轉虛妄的生、虛妄的滅,轉不過來,這個題目,佛先說這個見、聞、覺、知,「遠契如來常樂我淨」,這地方你要能這樣就「得元明覺」,元者當個根本講,你就得根本的明覺,不是才生出來的,你自己迷昧了,這根本上的知覺,「無生滅性,為因地心」,你若想證果必有因,有佛因才能證佛果,這是一定的道理,因地心就是見、聞、覺、知,到了無生滅的性上為因地心,你有佛因好結佛果,「然後圓成果地修證」,你先得著好因,然後才有好果,到了你結果的修證上。

 

如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏。客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。清淨妙德。

 

拿這個譬喻上邊那個法,「如澄濁水」,就如同見、聞、覺、知不會用,眼染色塵、耳染聲塵、乃至心裡發動染法塵,這都是染,好比清水摻上泥土就成為濁水,要想濁水治清了,還得用澄濁水的法子,濁水慢慢的不動,泥土就沉下去了,「貯於靜器」,放在靜的器皿裡,這是告訴澄水的方法,「靜深不動」,靜的工夫深了,水就不動了,「沙土自沉」,自然的沙土就沉下去了,「清水現前」,這裡有個比喻,「清水現前,名為初伏,客塵煩惱」,先要制伏客塵的煩惱,煩惱為客塵,自己本來沒有,從外邊招來的就叫客,他不是本主人有的,自己由外招的,「清水現前」這是頭一步,「名為初伏,客塵煩惱」,這個修行人頭一步,就像澄清水似的,渾水慢慢的澄清了,「名為初伏,客塵煩惱」,第二步工夫就是「去泥純水」,純粹的都是清水,你就再動也不能渾了,「名為永斷根本無明」,這個地方把根本的無明就斷了,根本無明一斷,就是成佛的頭一步十住,十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,這是四十二個階級,到了頭一步,初住才把根本無明破一分,「明相精純,一切變現,不為煩惱」,這個明相是說到了永斷根本無明,這個明相得要精、得要純,所以一切變現也不為煩惱了,就好比這個清水,你要把泥土除去了,這瓶子裡都是清水,再搖動也不渾了,這個清水比如無煩惱,「皆合涅槃,清淨妙德」,拿這個理做比喻就合涅槃了,到了究竟涅槃上就不生不滅,證到斷德的果就叫涅槃、智德就叫菩提,涅槃是由修上得的,由修當然是有本有的,「皆合涅槃,清淨妙德」,到這裡就證到了不可思議的斷德佛果。

 

二、解結從根

 

第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐。諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。

 

這段文是說應當詳審煩惱的根本,人在世間上有痛苦就是煩惱,第一義說過了五濁世界,這第二義是佛對阿難說,「汝等必欲發菩提心,於菩薩乘上大勇猛」,你們大眾必定欲想著要發菩提心,菩提心就是成佛道的因,菩提是智德,人有智慧把煩惱斷盡了,這裡說大眾發菩提心,就是發起成佛的道心,於菩薩乘生大勇猛,佛說「楞嚴經」是七十歲左右,這是後來說「妙法蓮華經」的前陣,先把這個路開通了,「法華經」的文淺義理太深,「楞嚴經」雖然文深,還容易解釋,還可以由這個分別上得入,「決定棄捐,諸有為相」,生大勇猛得有決定的心,決定什麼?得棄捨了、得捐除了「諸有為相」,我們人在世間上都是有作有為的,佛法是無作無為,這個無作無為怎麼能成就呢?要有作有為就不能成就,這是世間法,世間法越深,人的煩惱越重,前邊佛說的五濁世界,就是煩惱重了,這個地方佛給人說出個方法,你要去煩惱得用什麼方法?所以佛這才這麼說,世間上有作有為的就有生有滅,有生有滅就有成有敗,這是一定的規矩,「應當審詳煩惱根本」,你當詳詳細細的審察審察煩惱的根本,這個人在世間上受苦的根就在煩惱上,佛告訴法會大眾應當審察煩惱從哪裡起?你得從根本上去,你從枝末上去,去了他還生出來,那是白用功,說這個煩惱根本怎麼回事呢?怎麼就不好呢?說「此無始來,發業潤生」,此是指著煩惱說,這煩惱從無始劫來,無始就是由沒有頭的那個地方算,這個要不常看佛經的人一聽,心裡還感覺發悶,這沒有頭的事情該怎麼辦?講的是有頭有尾嘛!有頭有尾是世間法,他這是獨一無二的,無所謂頭無所謂尾,你要有頭有尾、有始有終,就有煩惱,說煩惱的根本是什麼東西?「此無始來,發業潤生」,從那沒有頭的地方算,往往有人說從哪起頭?這個話說的都不對,佛說法是從根本上解決,說從哪個地方起頭?你說說!中古時三皇治世、五帝為君都承認這個,這是半截腰的事情,三皇以前是誰?再以前的又是誰?你從此往上推,推在多少萬萬倍,也是找不到頭,沒有頭,頭就是始,起初從沒有頭的地方算,「發業潤生」,業是造作之義,發動這個造作,潤生是滋潤這個生死,人在世界上都有生死,萬物都有生滅,這個事情是「誰作誰受!」哪個地方所做的罪,哪個地方就受苦,「誰作誰受」這四個字不可做普通的話講,什麼做善享福、做惡受罪…,這是普通的一個解釋,佛是讓人從根本上解決,根本上在人道上論善惡,這已經是到了枝末了,那根本上就是苦,這是一定的,這是個題目,底下解釋。

 

阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒處尚不知。云何降伏。取如來位。

 

阿難是大眾代表,佛對他個人說,「汝修菩提」,菩提就是知覺的一條大道路,證果也證菩提果,因同果同,就像種莊稼一樣,下什麼種出什麼苗,人也是如此,你要修菩提因證成佛的果,你得怎麼辦呢?「若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒」,設若你不審察審察、不觀察觀察煩惱的根本,煩惱的根本人人都有,有輕有重,輕的少受苦、重的多受苦,看你種什麼因就受什麼果報,這煩惱就是人受苦的根。若不審觀煩惱的根本,你就不能知道這個虛妄的根塵,虛妄的根塵就是眼六根、色六塵,虛妄的根塵一轉個就是真實的佛道,打哪兒修啊?從六根、六塵上修,這是人身上的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,誰也不缺,這是成佛的根本、也是下地獄的根本,所以佛從根本上解決。這個虛妄的根本你得知道,把他去了才行,你要不把他去了,則不能知虛妄的根本打什麼地方顛倒?佛常說人的顛倒是捨本求末,要說本來的來歷,後文說的很明白,你要知道哪個地方是顛倒?「處尚不知,云何降伏,取如來位?」煩惱根本的地方都不知道,還說什麼降伏?煩惱你不能降伏,你怎麼還能取如來的果位?底下佛讓他們審察,這地方直接說怕他不明白,這說出一個譬喻,對阿難說。

 

六賊劫寶

 

阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空。被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。

 

有結有解就是有作有為、無結無解就是無為的大法,說這個道理先立一個比喻,讓阿難觀察,「汝觀世間解結之人」,世間解結之人或是解開了罪業、或是結成了罪業,解結的這個人要從根本上解決,「不見所結,云何知解?」你不知道所結的地方,你從哪裡去解?這個人都被煩惱把心拴上了,人煩惱的時候多,安樂的時候少,人人都是如此,這裡說一個比喻,沒有結沒有解就好了,人結什麼業就受什麼苦,底下說「不聞虛空,被汝隳裂」,你沒聞見虛空被你破壞了這回事吧,虛空你能打破嗎?這是先說一個比喻,你要知道這個,你就知道修行了,底下怕他不懂,說「何以故?」說這話是什麼緣故?「空無形相,無結解故」,就是這麼八個字,這就拿虛空做個比喻,你有作有為,你把他結成了,然後你再解,有結有解這就是人的一生一死、一苦一樂的事情,這都是無常的。

 

則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。

 

佛對阿難說出所以然來,怎麼可以去邪歸正呢?接著上邊「空無形相,無結解故」的比喻,這裡又總起來指示所結的六根是為賊媒,「則汝現前眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒」,人在世間上受苦,就因腳步走錯了,心裡頭不明白,糊塗了!這地方佛遂跟著總起來指示結業的根本,從根本上給阿難說虛空也沒看見結、也沒看見解,要想修行得認識自己,不是特別還有什麼法,說人人都知道是自己,這個地方就是錯的地方,這個身體是在世界上的一個物,人就以這個真,因這個身體具足六根,佛給他指明了,怎麼顛倒的。怎麼敗壞的?人在世間上怎麼有這些個煩惱?不因旁的,就是你現前的眼、耳、鼻、舌及與身心,這是人人都在身上帶著的,這六樣要會用就是成佛的根本,不會用就是家裡的賊媒,自己家裡的寶物是見性、聞性、漵吽B嚐性、覺性、知性,修行人講明心見性,就是要明白自己的心、見著自己的性,所以,要不明白自己的心、見不著自己的性,永遠是瞎修盲鍊,要時時觀念自性,分開說就見性、聞性、漵吽B嚐性、覺性、知性,這地方一定要弄清楚了,六根不會用成為六賊媒,內六根勾引外六塵,把自家的寶物六種根性都毀壞了,「由此無始眾生世界,生纏縛故」,和眾生的身體就是一個小天地,就是一個世界,身體比虛空大地小,說到身上的性,和諸佛菩薩都一般大,都是遍滿虛空,這個地方是最要緊的,佛給他講開了,「自劫家寶」,這是從哪裡來的?「由此無始」,從沒有頭的那個地方算,因什麼沒有頭?這道理是個圓的,所以不能說有頭有尾,有頭有尾是世間法,「眾生世界,生纏縛故」,眾生普通說六道眾生:三善道-天、人、阿修羅,三惡道-地獄、餓鬼、畜生,這說「生纏縛故」,家賊引外賊,把家寶盜去了,所以就不能脫離這個世界上的痛苦了,因什麼不能脫離?「生纏縛故」,拿這個色、聲、香、味、觸、法這六塵,把眼、耳、鼻、舌、身、意六根纏上了,「於器世間,不能超越」,我們眾生世間,一個人身好比一個世間,凡聖同居的國土,這叫器世間,人身就是在於器世間不能超越,我們這個眾生世間都在器世間裡,超越不出去,生了死、死了生,生死輪迴脫不開,底下佛又詳細指示。

 

眾生世界

 

阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。具中貿遷。世界相涉。而此界性設雖十方。定位可明。世間祇目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。 三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。

 

這一科文分別指示世界之相,這是佛對法會大眾由淺入深、由凡入聖,約眾生世界以明妄數,什麼叫眾生世界?我們人的身體,這就是一個世界,所以佛把這個意思都說明了,一層一層的上前進步,由凡大眾生達到佛的果位,先明這個世界發明虛妄的數目,佛對阿難說,「云何名為眾生世界?」這眾生世界不是說普通的世界,說一個人的身體就是一個世界,是這麼個道理,說「世為遷流,界為方位」,這個世是過去世、現在世、未來世,遷流不息,「界為方位」,界就是各有各的界限,有形相的邊際,這有一定的方位,方位是不動的,世是流動的,「汝今當知」,先把這兩樣說出來:一個流動的、一個不動的,「東西南北,東南西南,東北西北,上下為界」這叫界,有了界,「過去未來現在為世」,要不怎麼叫世界?這個地方大家要知道,還不是一定說我們身體外邊,這就說人身上就是一個世界,讓人知道,天地是一大天地、人身是一小天地,說「方位有十」:東西南北四正,東南西南、東北西北四隅,還有上下,這就是十方,過去、未來、現在這是流動的,「方位有十,流數有三」,方位有十樣,流動的位置是三樣,「一切眾生織妄相成」,這說一個人身上就叫眾生世界,就是妄作妄為,這都是從妄想來的,「身中貿遷」,在人身上,貿易遷流、新陳代謝,你一個勁的活動,「世界相涉」,世是過去、現在、未來,界是方位,往一塊一交涉,這都指著人身上說,「而此界性設雖十方」,界的這個性設立的十個方位,「定位可明,世間祇目東西南北」,世間祇可以名目,判為東、西、南、北四方,「上下無位」,上下沒有定位,「中無定方」,當中也沒有一定的方位,把這個沒有方位的都去淨了,「四數必明」,為的顯明這四個數,東、南、西、北人都可以明白,說這是方位,「與世相涉」,與過去、未來、現在世,這麼一交涉,一個不動的方位、一個流動的世,「三四四三」,三個四就是十二個數、四個三也是十二個數,是「宛轉十二」,無論怎麼算,轉過來、轉過去,你說三四也是十二、你說四個三也是十二,「流變三疊」,流動變化重疊三次。

 

「一十百千,總括始終」,佛說人身就是一個小世界,先由方向的淺處入深,由粗入到微細,這是一步一步的引導人的意思,這是十二數流動三疊,流動變化重疊三次,「一十百千」,十個一為十、十個十為百、十個百為千,這是由少數往多數上論,「總括始終」,從始到終。

 

六根功德

 

六根之中。各各功德。有千二百。阿難。汝復於中。克定優劣。

 

「六根之中,各各功德,有千二百」,這是說人身上是個小世界,說這個世界的功德,這是先說總數,底下再發明優劣,「阿難,汝復於中,克定優劣」,佛又讓阿難在人身的六根之中,各有功德的利用,「克定優劣」,你在一千二百之中,克定了,你把他指真了,優是具足、劣是不具足。

 

一、眼根缺劣

 

如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。

 

先說眼根,人身上有眼、耳、鼻、舌、身、意六根,先說眼根功德的優劣:功德就是利用,力量還有用到了、還有用不到的,就是這麼一句話,這功德就作力用講,「如眼觀見」,這是眼的功用能力,後邊看不到,人的眼睛見明不能見暗,「後暗前明」,前邊就是明明亮亮的,後暗就不知道,人人都如此,「前方全明,後方全暗」,看前方全明後方全暗,這一個人是四面:前、後、左、右,前後方面大一點、左右方面小一點,「前方全明」,眼睛都看見了,「後方全暗」,眼睛用不上,都看不見,克定功德就不夠一千二百,「左右旁觀,三分之二」,向左右一看能看三分之二,一邊二分,這是四分,前邊四分,後邊全看不見,一共這是八百功德,「統論所作,功德不全」,一千二百功德,剩八百功德,當然是不全了,「三分言功,一分無德」,說眼的力量能可以有八百功德,三分缺少一分,一分沒有功德,「當知眼唯八百功德」,這說眼根正合有這個數,這是佛由淺處向深處論能轉凡成聖成佛,無故的怎麼能成佛呢?這都有個來歷,一步一步的讓你轉凡成聖人,眼說完了再說耳的功德。

 

二、耳根具優

 

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。

 

這段文說耳根的名相是從凡夫的地方說這個利用,「如耳周聽,十方無遺」,人的耳朵周聽十方無遺,這眼睛只能看前不能看後,讓人知道這個利用,這耳朵的利用就大了,哪一方也遺漏不了,「動若邇遙」,外邊有動就有聲音,邇是近、遙是遠,在動上聲音有近有遠,「靜無邊際」,你若靜下來,耳的聞性沒有邊際,這是佛告訴人實地練習,真實的證據,你要用功得選擇超近的方法,佛說的這種道理讓人自己擇選,論到耳根的功德,「當知耳根,圓滿一千二百功德」,比眼根的功德多四百功德。

 

三、鼻根缺劣

 

如鼻熐D。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。

 

鼻子就不行了,用功別打鼻子上用,要用功要揀擇,「如鼻熐D」,與耳聞的利用就不用了,「通出入息」,這是通出入息,「有出有入」,這個氣息有出有入,「而闕中交」,當中缺少了,「驗於鼻根,三分闕一」,考驗這個鼻根性三分缺一分,「當知鼻唯八百功德」,這段文容易明白,不用細說。

 

四、舌根具優

 

如舌宣揚。盡諸世間。出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。

 

「如舌宣揚」,這個舌根宣揚佛法的力量就大了,「盡諸世間」,世間上的智慧,「出世間智」,出世間的智慧都能宣揚,你看舌根的本事多大,「言有方分」,言語還有方分、還有限度,可以說多說少,「理無窮盡」,拿舌頭說出話來顯出理來,可就無窮無盡了,「當知舌根,圓滿一千二百功德」,這不是有偏相,舌根是有這種能力。

 

五、身根缺劣

 

如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。

 

「如身覺觸」,或是冷風熱風觸在身上,這是身根的形相,「識於違順」,觸在身上的冷熱風,我身上冷,又來一分冷風觸在身上,這就違背了,冷時用個棉襖加在身上這就順了,這是拿這個做比例,觸的違順地方很多不能細說,「合時能覺」,這地方就分開了,冷風合在身上,他能知覺,「離中不知」,離開了就不知道了,離開有一個不知道、身上還有個知道的,這是兩個,「離一合雙」,離開是一樣離開了,光風離開了,風合上就是雙的,「驗於身根,三分闕一」,離開就成單的、合上就是雙的,所以這個地方三分缺一分,「當知身唯八百功德」,這身體只有八百功德,不夠一千二百,底下說意,意是人的心所發為意,心一發動就叫意,意也就是心,這是說意根的相。

 

六、意根具優

 

如意默容。十方三世。一切世間。出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。

 

「如意默容,十方三世」,默容就是默默之中能容納十方的世界、十方的方向,過去、未來、現在的三世都能容納,默默之中容納十方三世,「一切世間,出世間法」都在心裡,「唯聖與凡,無不包容」,連聖人的法、凡夫的事情都能包得過來,「盡其涯際」,盡其邊際都包含無餘,「當知意根,圓滿一千二百功德」,把六根說完了,底下是勸簡略明。

 

悟圓通根

 

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。

 

佛對阿難說,「汝今欲逆生死欲流」,你要離開生死的苦惱,「返窮流根,至不生滅」,你得返過來窮研生死的根至不生滅,「當驗此等六受用根」,六個受用根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,這是六種受用的地方,「誰合?誰離?」哪個可以相合?哪個可以離開?你用功夫要揀擇,「誰深?誰淺?」哪個地方深?哪個地方淺?「誰為圓通?誰不圓滿?」哪個地方算圓通?哪個地方不圓滿?「若能於此悟圓通根」,你要悟了圓通的根,一樣也不缺,「逆彼無始織妄業流」,你不要順著那個無始以來織妄的業流,「得循圓通」,你才能得隨順圓通的道理,「與不圓根,日劫相倍」,這個圓通的理抓住一樣都能通達,與那不圓滿不圓通的一比較,這就是一個巧、一個拙,「日劫相倍」,一日是十二小時,一劫是八萬四千年,一增一減,佛告訴人修行一定要揀擇,不要走遠路,白費工夫。

 

我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇。其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中。圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。

 

「我今備顯六湛圓明,本所功德」,我現今給你預備齊了,給你顯出來六種湛然清淨、圓滿無礙的明了,明白你本來所有的功德,「數量如是,隨汝詳擇」,我給你都說過了,你自己詳細選擇,「其可入者,吾當發明,令汝增進,十方如來,於十八界」,這十八界:六根、六塵、六識,三六一十八界都在人身上長著,「一一修行」,哪一樣都可以修行,「皆得圓滿無上菩提,於其中間,亦無優劣」,在這十八界裡頭,也沒有哪個好?哪個不好?「但汝下劣」,這個事情單單的對你說,你這個根性下劣,「未能於中,圓自在慧」,你不能在這六根、六塵、六識裡頭,圓滿自己的本有的自在智慧,「故我宣揚」,所以我把這個道理宣揚出來讓你選擇,「令汝但於一門深入」,你看這六根、六塵、六識從哪個地方都能入手,只要一門深入,「入一無妄」,真實無妄的方法,「彼六知根」,眼、耳、鼻、舌、身、意,「一時清淨」,你從一根上用功,「一根返源,六根清淨。」

 

修斷虛習

 

阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根。一時清淨。

 

上邊說「令汝但於一門深入」,身上的六根這就是六個門徑,眼、耳、鼻、舌、身、意,就說一根就行,「一根返源,六根清淨」,他問逆流,我們這六根都是順流,六根順著六塵轉,這就是凡夫的境界,人人都如此,逆流就是不順著境界轉,怎麼能不順境轉?用返觀的功夫,人都是眼觀色、耳聞聲,都是順流,你要修行不能順世間法起觀念,你要逆流轉過來觀,不觀外邊的形形色色,逆回來觀自觀,觀就代表見,你觀見自己的見,這就叫逆流,這有什麼好處呢?這麼就清淨囉,你向外觀隨著眼睛看什麼就忙亂了,就不清淨了,這是一定的理,阿難問逆流,不是一時半時可以做得到,你得轉過來,得有功夫,怎麼個理呢?你得任運轉過來而成於自然,就同尋常向外觀,不用費勁,慢慢就行了,你見色、聞聲這都容易,你要觀自觀這就為難,怎麼觀自觀?在這地方要研究要注意,這個地方明白了就會用功了,觀自觀是觀無相的,不觀外面,不順著流,轉過來,觀這個無形無相的,「云何逆流,深入一門?」頭一門就是眼,眼、耳、鼻、舌、身、意,這是六根門頭,就拿眼睛說,逆著眼根的流,「返觀觀自性」,返觀觀自觀就是觀自己那個觀性,他因什麼叫性呢?他沒有形相,能把性觀熟了,這就是聖賢的道理,一門要返源,六根都返源,一根成六根都成,一根清淨六根都清淨,就有這樣的好處,不是六根都得用功,這裡說一根入門,怎麼「能令六根,一時清淨」?阿難問的意思,一是一、六是六,深入一門怎麼能令六根一時清淨?這是他的問詞,佛就回答他。

 

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知。根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。

 

佛對阿難說,「汝今已得須陀洹果」,你現今已經證到初果聖人,怎麼證得的呢?就因為「已滅三界眾生世間見所斷惑」,這是說他已斷的事情,後面還有很多,三界就是欲界、色界、無色界,這三界二十八層天都叫凡夫,你已證須陀洹果,在小乘裡覺得很輕微,拿三界來說就是超過二十八天的聖人,佛又一轉個說,「然猶未知,根中積生無始虛習」,你雖然證到初果聖位,你仍然不知道六根上積的習氣,什麼叫無始的虛習?從無始劫來積下的虛妄習氣,就是思惑,證須陀洹果,見惑已斷,這個思惑就不容易,思惑深微,這個習氣,不是六根不貪六塵就算了,不是這麼容易,「彼習要因修所斷得」,這得真正的修行才行,只在理上悟,你說六根不貪六塵,只要有決定的心,誰也做得到,誰都能證初果,誰肯?連我也這麼說,連我也沒做到。可有一宗,你假比我得著一點,我就依著這個做,誰做誰成,這都是人人自己身上有的,也不用求這個求那個,求自己就行了,可得有恆心,「彼習要因修所斷得」,思惑不能這麼痛快,你要斷思想上的迷惑得要真正的修行,不從修上,不能證果,見惑你破了,思惑你還沒破,餘者還有塵沙惑、無明惑你都沒破。

 

何況此中生住異滅。分劑頭數。今汝目觀現前六根。為一為六。阿難若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。

 

「何況此中生住異滅,分劑頭數」,何況就是一比較,「此中生住異滅」,這是說斷無明惑,生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明,共四十個階級,這一個位子裡有十個位子,這是生、住、異、滅,各有分齊,各有一分子,齊是分開了,各有頭數,這是一定的數目,「今汝且觀」,這是先給他說有斷的惑、有沒斷的惑,前頭你斷的是見惑,「今汝且觀現前六根,為一為六?」你觀察觀察現前的這六根,算是一個還是做為六個呢?旁的先不用問,阿難,佛讓他揀擇了,「若言一者」,這就是說六根設若是言一者,說不通,「耳何不見?」若是一就是一樣了,耳朵怎麼不能看見?「目何不聞?」眼睛怎麼不能聞聲?你要說一個,「頭奚不履?」腦袋怎麼不能走路?「足奚無語?」你這個腳怎麼不會說話?你要說一個都不對,就得說是六了,「若此六根決定成六」,若這麼說一定就是六個,說六個也說不通,「若此六根決定成六,如我今會」,現在我說法的法會,「與汝宣揚微妙法門」,我給你們宣揚微細奧妙的這種法門,「汝之六根,誰來領受?」我給你們宣說微妙的法門,你的六根是哪個來接受?你要說是六樣,哪一根來接受?說到這裡,「阿難言,我用耳聞」,佛說法,問我們用哪一根接受,我用耳根來聽,阿難覺著很有理,「佛言,汝耳自聞」,你要說六根決定成六,也說不通,「汝耳自聞,何關身口?」既然耳聞,與你的身口有什麼相關?

 

口來問義。身起欽承。是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根。元一元六。阿難。當知是根非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

 

「口來問義,身起欽承」,用口來問義理,身起恭敬,欽佩承受,「是故應知,非一終六」,你要說一也不行,不是一,終歸還是六,「非六終一」,一中就有六、六中就有一,佛就破這個妄數,「終不汝根,元一元六」,說到根上,究竟歸宗,你怎麼說也不對,說一也不對、說六也不對,根本上就是虛妄的,你哪能說得出來,不研究可以,你要一研究,就說不通了,「阿難,當知是根非一非六」,說這個根元來也不是一、也不是六,都是虛假的,「由無始來,顛倒淪替」,不是現在糊塗的,從無始劫來就是這麼顛倒、沉淪替落,「故於圓湛,一六義生」,在這裡一顛倒、一淪替,「故於圓湛」,圓湛就是人人本具的天性,是圓融無礙、湛然清淨的,這裡頭弄出一個一六的義生出來,哪有個一?哪有個六?「汝須陀洹」,你證了初果,「雖得六銷」,你雖然把六根都銷了,「猶未亡一」,你這一樣還沒有完,這都是虛妄的。

 

如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太處空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。

 

佛給他說一個比喻,借這個比喻,好顯這個理,「如太虛空」,佛法好比是太虛空,太虛空好比是人人的天性,「參合群器」,太虛空他根本上什麼也沒有,就是個空,若有就不叫空,「參合群器」,這個器皿是什麼?房廊屋舍、有形有相的統統都叫器皿,大地山河,這都叫器皿,如太虛空參合一切器世間,不是眾生世間、不是動物,這都是礦物植物,「由器形異」,有這個器世間,才有不同的種種樣樣在虛空出現,若沒有器世間這些物,虛空哪有這些名字?他也沒有高低、也沒有大小、也沒有長短圓方,這是拿物比的,拿虛空比人的天性、器世間比世間上所有,「由器形異」,由器皿的形相不同,「名之異空」,這空也就有了別樣了,這個空是個方的、那個空是個圓的,空本來沒有方的圓的、長的短的,這是因器皿才顯出長短方圓來,這就是籍著器世間弄出這些名詞來,「除器觀空」,你除了器世間,觀觀這個空,把有形有相的都去了,你觀察觀察空,「說空為一」,你把各式各樣的都銷滅了,你一定說空為一,這一也不對,因為空也沒有個一、也沒有個多,「彼太虛空,云何為汝成同不同?」這個太虛空真冤枉啊!你給他起的名字,怎麼你起的名字成了同異的分別?「何況更名是一非一」,更不對了,你說他是一個是六個,這統統都錯,「則汝了知六受用根,亦復如是」,受用根也沒有一也沒有六,自己把自己迷惑了,你說有一有六,讓眼睛看可以,說話就不行。

 

六受用根

 

一、因色成見

 

由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為。清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

 

這一段文,說六受用根從這裡起手,發明由真實的性理上起了虛妄的六種偏用,先說眼根,怎麼叫偏用?就是偏用在形色上,著在相上,眼只可以看相,不能夠聞聲、也不能說話,只可以用在一樣上,我們人習慣了,你也這樣、我也這樣,都承認了,其實這是偏用了,大材小用。說一根要返源,六根一齊都清淨,我們人的六根都偏在一面上,不能六根互用,成佛是六根互用,這先說眼根是怎麼結成的?為的在哪個地方結,好從哪個地方解,就像結扣似的,怎麼結得怎麼解,「由明暗等二種相形」,眼根由明暗二種形相表現出來的,明藉著暗形容、暗籍著明形容,「於妙圓中,黏湛發見」,於妙性圓理之中,「黏湛發見」,黏就是沾上了、湛是清淨的根性,湛就當清淨的意思,由明暗的二種相,把湛然清淨的性黏上了,這一黏由明暗發出見來,這就起了偏執了,所以著在明上就厭煩暗。佛眼是六根互用,天眼也比我們人眼強,這個地方不必一樣一樣的說,照文一銷也就容易明白。在妙性圓理之中,明暗二相黏上湛然清淨的性,從這裡發出見、聞、覺、知的見來,見的精華映著色,映是對映,對著形色,形色有長、短、方、圓,顯色有青、黃、赤、白,這都在形相裡頭,著在形相上,「見精映色,結色成根」,由這個見精映於形色,這就渾濁了,這個見性一渾濁,所以「結色成根」了,結的色凝結住了,就成了人的眼根了,「根元目為,清淨四大」,這根的元始起頭,這名目就為「清淨四大」,什麼叫清淨四大呢?人的眼根就是清淨四大所成,四大是地大、水大、火大、風大,人的皮肉筋骨是地大成的、血脈津液就是水大、溫熱燥暖就是火大、氣力動轉就是風大,地、水、火、風這叫四大,世界上有形有相的、感覺出來的都叫大,世間上就是這四樣大,前邊說過總起來有七大,把二十八天一起說,讓人好明白的,一了一切了,都讓他明明了了的。說見精對著這個形色成了眼根,為清淨四大,這清淨四大有質,可是無形無相,他所以為清淨四大;我們這四大都是渾濁的,都有形有相,根元名目就做為清淨四大,清淨四大這個形相「因名眼體,如蒲萄朵」,你看人的眼珠,像蒲萄粒,這就是清淨四大成的,這底下由清而濁,「浮根四塵,流逸奔色」,浮根四塵就是濁的,有形有相,浮根四塵還是地、水、火、風,這是我們眼見、耳聞的事情,浮根就如同水裡參上土攪混了,成了濁水,所以人的眼只可以看也看不多遠,沒有擋著的物頂多看幾十里地,佛眼盡虛空、遍法界,一見如故都能見著,這種事情人人都能做得到,人人還都能行,就是人錯用了,道理就在這裡。這是佛可憐我們世間人不知道,佛才示現人間,十九歲出家、二十歲成道,說法四十九年,八十歲圓寂,也和人一樣,為的是讓人好照著這個學,你要示現個旁的樣子,人不能學,說那是神,我們人辦不到;佛特意的示現,和我們的人情事故一樣,為的引導我們,他現出個佛身來,我們人沒辦法學,所以他由十九歲出家、二十歲成道、說法四十九年,所以這是一定的,佛是大慈大悲,想辦法讓我們人相信,信了好認得自己,自己都不認得自己了。我說這個也是一時還做不到,這是染的太深了,多少萬萬劫糊裡糊塗的總這麼幹,說這個眼睛是清淨四大成的,「如蒲萄朵」,有這麼個樣子,這是簡單說,「浮根四塵,流逸奔色」,我們當下是浮塵根,眼、耳、鼻、舌、身、意都是虛浮的六根,因什麼叫虛浮?都是世間上塵相所成的,不是清淨所成的,渾濁成的,就有這種習性,「流逸奔色」,我們的眼睛旁的不能用,無論什麼事情,他非要拿眼睛看看不可,這是天然的,說這些話幹什麼?讓人知道這六根是怎麼結合的,就像結扣似的,在哪裡結在哪裡解,頭一個是眼根,最容易從眼根上入手,一根返元,六根都清淨。浮根四塵,他流速奔色,沒有歇著的時候,你看我們的眼睛,哪有歇著的時候?你要修行這個神氣就定了,不能東看西看,所以說從哪裡結的從哪裡解開,這就是流逸不歇,奔走這個形色,哪兒有特別的形色,上哪裡奔走,這是說眼根,六樣挨著,都是這麼個意思,眼根說完了,又說耳根。

 

二、因聲成聞

 

由動靜等二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為。清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

 

這耳根的作用從哪裡來的?由動才顯靜,由動就能發聲,由發聲就顯出靜來,「由動靜等二種相擊」,由這動靜互相擊動,耳朵就有聲音,有聲音耳朵好聽,必須要擊動,說話這也是擊動性,喉嚨裡有個膜元,拿氣一擊動,這音聲就出來了,外邊也是如此,礦物對礦物,銅鐵這些東西一碰他就響了,就是這麼個意思,這是大略說,讓人知道從哪裡結成的,從哪裡解開,就是這麼個道理,這個好明白,「由動靜等二種相擊」,一動一靜,向一塊一碰,就出聲音了,「於妙圓中」,在這個妙圓的性理之中,妙性圓理不可思議之中,「黏湛發聽,聽精映聲」,聽的這個精了、精粹的這個地方,「卷聲成根」,一卷這個聲卷回來了,這是無形中的一句話,卷聲就成了根,「根元目為,清淨四大」,這個地方還算是天眼天耳,「因名耳體,如新卷葉,浮根四塵,流逸奔聲」,這浮根四塵必得聽聽,這叫流逸奔聲,以下說鼻根。

 

三、因香成

 

由通塞等二種相發。於妙圓中。黏湛發漶C熇諡M香。納香成根。根元目為。清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

 

「由通塞等二種相發」,這個鼻根由於通塞二種互相發動,「於妙圓中」,在這個不可思議的妙圓之中,「黏湛發漶v,由這通塞二種黏著圓妙和發,產生鼻子的熐D性,「熇諡M香」,漅虩賰L,他對著香氣,「納香成根」,他收納的香氣就成了鼻根,「根元目為,清淨四大」,這個鼻根起始的名目就叫清淨四大,這個意思是不與我們渾濁的四大相同,修行人得到天眼通、天耳通,什麼事情都能看見、多少萬里都能聽見,這還是說開天上的事情,還沒到究竟的事情,根元名目就為清淨四大,比渾濁的四大那還高一層,因相立名,「因名鼻體,如雙垂爪」,鼻子的體相如雙垂爪,我們人的鼻孔頭上,像龍爪往裡頭收著,「如雙垂爪」,就像兩個龍爪垂下來,向裡頭勾著,這是按著經文說的,鼻子的形相是清淨四大所成的,「浮根四塵」是渾濁了,我們現在所承認的浮根四塵,也是地、水、火、風四塵,有形有相就為塵了,「流逸奔香」,鼻子能聞香味,拿他代表香、臭、腥、辣,這都是氣味,有好聞的、有不好聞的,這是一種,底下指舌根結相。

 

四、因味成嘗

 

由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為。清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

 

這說舌根結的形相,「由恬變等」,舌的性是淡,不算甜性,就是清淡的這麼一個性,沒有苦、辣、酸、甜、鹹,這叫恬,變就變成苦、辣、酸、甜、鹹了,由淡味變成有味,「由恬變等二種相參」,這兩樣向一塊一參雜,「於妙圓中」,在這個不可思議的圓理之中,這就發現「黏湛發嘗」,湛清的本性發出嚐來,這是「嘗精映味」,拿舌頭嚐的這個精粹,「嘗精映味」,對照著這個味,「絞味成根」,絞就是擰在一塊,擰合一塊,絞味就成了舌根,「根元目為,清淨四大」,根在起始的時候,名目算是清淨四大,「因名古體」,這舌的本體「如初偃月」,這舌根的形相就像初二、三那個月亮似的,是個半圓形,「浮根四塵」就不淨了,舌頭貪滋味就叫「流逸奔味」,奔走五味,人各有所好,貪求奔逸,底下指示身根結相。

 

五、因觸成覺

 

由離合等二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

 

這是說身根的結相,「由離合等」,由離合等一離一合發動觸塵,冷風熱風觸在身上,發冷發熱,「二種相摩」,這個摩比觸動表示輕的意思,「於妙圓中,黏湛發覺」,在這個不可思議的圓理之中,他黏上湛然清淨的這個性,就發出這個知覺來了,這就是指著身根說,「覺精映觸」,知覺的精粹,對照著這個觸塵「搏觸成根」,「根元目為清淨四大」,從根本上起頭的時候,名目是為清淨四大成的身體,「因名身體,如腰鼓顙」,怎麼叫腰鼓顙?古時的樂器拿皮做的鼓,它是個細腰,時下的鼓做成大圓肚,古時的鼓兩頭是粗的,當中是個細腰,所以這個身體的形相就和腰鼓似的,「浮根四塵」,就是有形有相的地、水、火、風,浮根指著身體說,四塵是指的地、水、火、風說,「流逸奔觸」,流動奔走這個觸塵,身體受觸塵的迷惑,底下是意根。

 

六、因法成知

 

由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為。清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。

 

「由生滅等」,這是指著我們知覺的心,一會兒這個妄想就生出來了、一會兒又滅了,生滅是對待的,「二種相續」,滅了又生、生了又滅,生滅的變化無窮,不定思想什麼,有善思想、有惡思想,有靜坐的思想、有動作的思想,這思想就不同了,「於妙圓中,黏湛發知」,於妙性圓理之中,黏上湛然清淨的性,發出知覺來了,痛、癢、酸、麻都是身上的知覺,「知精映法」,知道的精粹精華對著法塵,怎麼叫法塵?法塵就是前五塵謝落的影子,前五根對色、聲、香、味、觸前五塵,心裡再分別前五根對前五塵法,這叫法塵,「知精映法」,這個知覺的精了,對照著這個法塵,「攬法成根」,在這裡一收攬法塵,成了一個意根,意根有知覺,也可以說有形相,在肺下有個心房,就指肉團心,其實心的知能遍滿一切處,可是有近的地方、有遠的地方,有靈動快的、有靈動慢的地方,那就不同了,「根元目為,清淨四大」,這是指意根的根本發起的這個名目,他叫清淨四大,「因名意思」,一發動就為意,「如幽室見」,如同幽暗黑屋子裡,你看不見我什麼樣、我也看不見你什麼樣,但是知道有這麼個樣子、有這麼個人,這是拿這個表示。就拿我們人的思想來講,飛禽動植、苦樂悲歡統統都可以知覺,看相貌看不出來,這個地方是觸塵,「因名意思」,意是心之所發、思是意之所發,「如幽室見」,就像在幽暗的屋子裡能見著,但分不出什麼樣子,這是說清淨四大,「浮根四塵」,還是有形有相的這個心,「流逸奔法」,流動放逸奔馳種種的法塵。

 

脫黏塵妄

 

阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。漵吨ㄔ矷C非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

 

這一段文是,總結偏局之相,把他總起來結成偏局之相,怎麼叫偏局之相?偏在一邊了、局在形相上了,是什麼局在形相上?佛對阿難說「如是六根」,就由這個六根各局一面,見、聞、覺、知都偏在這一面上了,偏在這一面就不能全體大用,只可以用在片面上,怎麼個理呢?眼只可以見明暗,若沒有明暗,就沒有見體;苦離開動靜,就沒有聽的本質;若沒有通塞,這個漵妠N不生;「非變非恬,嘗無所出」,離開恬變,舌的嚐性就沒有,「不離不合」,這是指著身根,「覺觸本無」,知覺的這個基礎本來就沒有,「無滅無生,了知安寄」,這是指的意根,這是說眼、耳、鼻、舌、身、意,這六根都偏局了,眼只能見、耳只能聞,餘者不用說了;六根若是正用,這一根可以做六根的事情,眼根不但只能見,也能聞、也能漶B也能嚐,六根互用就是聖人,就是修得有程度了,佛先對著凡夫上說,「阿難,如是六根,由彼覺明」,由六根的本知本覺上,這是性覺妙明,性裡頭有個知覺,從妙裡頭發出一種光明,「由彼覺明」,這是個根本,「性覺妙明」能普遍十方都能知道、都能見著,這是說這個根,要說枝末上這就分開了,不能普遍了,只可以一根有一種用處,「由彼覺明,有明明覺」,從這個性覺妙明才有這個能明、所明之覺,「由被覺明」的這個明分三種,覺明就是本有的光明,心裡頭本有的明白,「有明明覺」,就有能明、所明的知覺,從本明上生出能明、所明,這三種一分就把性覺妙明違背了,光用這個能明、所明,「失彼精了」,失去了他本有的精了的知見,由這一失「黏妄發光,是以汝今,離暗離明,無有見體」,由這裡就偏用,不能具足,怎麼叫「黏妄發光」?眼睛黏在形相上,這是虛妄的,從這裡發出光來,所以就是片面的作用,不能具體的作用,黏妄一發光,「是以汝今」,佛對著阿難說,以是虛妄的,不應黏向一塊就黏,這就叫虛妄,不是真的,黏妄一發光,是發出知覺來了,也有一點光明,不具足!因此這個「離暗離明,無有見體」,你外邊離開明相、暗相,你就沒有見了,大家想想,人人都如此,你離開明、離開暗哪還有見?這個見全仗著外邊的明與暗,我們的眼睛才有這個見;若離開明暗就沒有見的本體了,見的能力全在明暗上,這個地方就是錯用;「離動離靜,元無聽質」,耳朵離開動靜就沒有聽性的原質了;「無通無塞,漵吨ㄔ矷v,鼻子離開通塞,熐D性就不生;「非變非恬,嘗無所出」,變是舌頭上的苦辣酸甜鹹五味、甜是淡味,若離開淡味及苦、辣、酸、甜、鹹五味,你的嚐性就沒有了,這都是偏局在一面、大材小用的地方,「不離不合,覺觸本無」,要不能離開、不能合上,這是指著身體,拿涼風合上又離開了、熱風合上又離開了,有離有合就有知覺,要不離不合呢?感覺的基礎本來就沒有了,他觸動的知覺性就在離合出來的,「無滅無生」,是指著心說,生了又滅、滅了又生,沒有閒著的時候,這都是錯用的地方,「無滅無生,了知安寄?」你這個明了知覺在哪裡寄托?要寄托,就寄托在生滅上,心裡有生滅相,我就知道了,其實大材小用偏局在一面了,這是前面這六根說完了。底下發明返妄圓拔,你要返回妄用,得著這個圓理,就把這些毛病都拔出去了,說的六根都是虛妄不實,剛才說的六根都不實在,這就是我們普通凡夫用的,佛說這個法讓人轉凡成聖,底下說返妄圓拔。

 

汝但不循。動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。

 

「汝但不循」,佛對著阿難說,沒有旁的法子,你單單的不要循順著普通人用的那個法子,這是說返妄圓拔,返妄歸真,你把這些虛妄都拔去了,沒有二種法子,你單單的不隨順,「動靜合離,恬變通塞,生滅明暗」,這三對六樣對著六塵,就是十二樣,「汝但不循」,你不隨著,動靜對耳說、合離對身說、恬變對舌說、通塞對鼻說、生滅對心說、明暗對眼說,「如是十二」,這是說六根對六塵,「諸有為相」,這是有作有為的,你這有作有為的形相怎麼個作法呢?你從有為作到無為,「如是十二諸有為相」,這是說眾多數,就是這些有作有為的相,這都是凡夫法,你要轉凡成聖,「隨拔一根,脫黏內伏」,不用這六根挨著拔,極簡單,你可得實作,「隨拔一根」,隨著你拔出這一根來,眼根拔出色塵、耳根拔出聲塵,六根離開六塵,不用這六樣都離開,要是一樣離開這六樣都脫離了,這道理是說這個意思,「隨拔一根,脫黏內伏」,隨你拔哪一根,就說眼根,你別黏上這個色相,眼看青黃赤白、長短方圓種種的形色,你別黏在這裡頭,人的眼睛都黏在形色上,都離不開,一舉一動眼睛就著在形色上,你不信大家就試驗試驗,佛把這個理說透了,「脫黏內伏」,脫了眼睛黏這個形色,你別沾上,內裡頭你把他制伏住就容易了,「伏歸元真」,你一制伏他就歸到根本上的真理,你要說返妄不難,迷惑是六樣迷惑,一樣不迷惑,五樣都不迷惑了,「伏歸元真,發本明耀,耀性發明」,你要是能制伏住歸到根本上的真性真理,真正的理性,「發本明耀」,發出了根本的光明照耀,「耀性發明」,這光耀之性一發明,「諸餘五黏」都得解脫,六根去了一根,餘下五根黏五塵,這不用一樣一樣的說了,一共是六根、六塵,這一根拔出來,發出根本上光明照耀,光耀之性一發明,「諸餘五黏,應拔圓脫」,下餘的五根,一塊都脫了,應這一根一拔,六根圓圓滿滿的都脫離了,六根脫開六塵修的這個法,還是簡便了,很容易了。

 

不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。

 

這個地方說把虛妄之相拔出來就是真實的,真實的該怎麼樣呢?底下說真實,「不由前塵所起知見」,這個見不由前塵的明相、暗相,不由那上頭起知見,我們的眼睛總對著形相,六根總是一個理,名相可不同,什麼叫「不由前塵」?我們的眼睛看見色塵就染了塵相,不由前塵上所起知見,在這上頭不起知見,自己守住本位,「明不循根」,這個光明不隨著眼根,「寄根明發」,這句話怎麼講呢?我們人的眼沒修行的時候,不用這個法子,非明不能見,這眼上的明對著外邊的明,這才可以見,你要修行用功,返妄歸真,這個眼就互用,眼不是光能看見,也能聞、也能說話,這六相互用,一樣就做六樣用,這叫「明不循根」,這個明白不是隨著一根對一根說,所以這個地方不隨著根,你看光明不隨著眼根,我們平常的人光明隨順眼根,眼根隨著光明,修行要明白了這個理,就不循根,底下又說,「寄根明發」,眼上的光明性寄在眼根上,從這上頭發出來,寄在眼根上,明可不循眼根;隨著眼根就有限制,隨著眼根,你只能看色,不能聞聲,寄在眼根發明,寄在這上頭,「由是六根,互相為用」,由這六根上頭互相起用。

 

六根互用

 

阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵騑ㄡ圻猼儘。舜若多神無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。

 

這個地方是證明六根互用,不是一定眼能看,耳才能聽,就拿現在的事情做個證明,舉出這六樣來,讓法會中人好信,佛對阿難說,就是現在的這個事情可以證實了六根互用的意思,「汝豈不知」,你豈不知道嗎?現在你親眼見著的,「今此會中」,今此法會之中,「阿耶律陀無目而見」,阿那律陀翻無貧尊者,他是佛的堂兄弟,因用功太緊,把眼用瞎了,得開天眼,沒有眼睛什麼都能看見,拿這個證明不是非眼不能見,「跋難陀龍無耳而聽」,龍本來是沒有耳朵,他也能聽,這都是證明不用耳還能聽,「殑伽神女非鼻聞香」,殑伽河裡的河神,是一個女神,沒有鼻子能聞著香味,「驕梵騑ㄡ圻猼儘」,他的舌頭與旁人的舌頭不同,他吃飯,能知道天上的美味,「舜若多神無身覺觸」,他是風神也叫虛空神,他沒有身體可以感覺出痛、癢、冷、熱,「如來光中,映令暫現」,他沒有身怎麼還知道觸呢?他得藉著如來的光明一對照,令他暫時現一現,「既為風質」,現一現已經做為風質,「其體元無」,他這個本體根本就是沒有,「諸滅盡定得寂聲聞」,這是說到意根上去,「如此會中,摩訶迦葉」,摩訶迦葉是個久用功的,「久滅意根」,久遠地就把意根不發動了,不像我們人的意根胡思亂想,他這個意根不動,「圓明了知」,圓明就是沒有不知道的,圓滿普遍的都明白了,都能了知,「不因心念」,他心裡不起念就能都明了。

 

根塵併銷

 

阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相。如湯鎖冰。應念化成無上知覺。

 

這一段文是指示六根互用的,所以由這個總題又分三段,一是指示妄體本真,就是這段經文,浮塵諸變化相,本來就是無上知覺,所謂「此見及緣,元是菩提,妙淨明體」,隨無明染緣,如水成冰,因智慧淨緣,如冰化水,言說「如湯銷冰」,當如湯與冰同一水性,但智慧火能融無明堅執,喻之如湯,這是約修德而言,顯示返迷歸悟,若約性德,本來無增無減,更非二物,「煩惱即菩提,生死即涅槃。」

 

阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。

 

這是第二段指現量為證,以上雖指示六根互用的例證,又恐執迷之人,以為所引證是聖人的事或異類果報的事,非常有之事,不關性具,所以今舉世人現量境界為證明六根互用的事實,「如彼世人,聚見於眼」,世人所有妄見,僅僅聚在眼根,「若令急合,暗相現前,六根黯然」,「頭足相類,彼人以手循體外繞,彼雖不見」,頭足仍然相類,以手循他人體外繞,眼雖不見,「頭足一辨,知覺是同」,這即是互用之理性,「緣見因明,暗成無見,不明自發」,當知尋常緣塵之見,必須因明而有,暗時便成無見,今不緣塵而發本明耀,不惜明緣而能自發,「則諸暗相,永不能昏,根塵既銷,云何覺明,不成圓妙?」由根塵之妄既銷,云何覺明之體不成圓妙極果呢?這是第三段以示修顯性。

 

誤疑斷滅

 

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。

 

這一段經文是決通疑滯,由這一總名又分二大段:一明因果俱常,決通初義,二明結解無二,決通次義,先解釋第一段明因果俱常決通初義,又分二:一疑問、二答示,一疑問又二,一疑因果相違,以上這段經文,就是阿難對佛說疊以前所說的話來問佛,佛在第一義中說過,「如佛說言,因地覺心,欲求常住,要與果位名目相應」,若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生滅果,無有是處,據此則知,從因地之覺心欲求常住不生不滅,要與果位之名目相應才可以。以下是標七果名,言「菩提」者,是以五住究竟無有見思、塵沙、無明諸惑;言「涅槃」者,是分段、變易二種生死永亡;言「真如」者是相性不二,皆無虛妄曰真,其體不動曰如;言「佛性」者,是永不改變義;言「菴摩羅識」,是白淨無染,永不被塵垢染污;言「空如來藏」者,不是前三種空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏,這是說空前三種如來藏之空如來藏,別九界眾生之身相未空;言「大圓鏡智」者,是洞照萬法向無分別義,「是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王常住不壞」,此七種名雖別,其體性無殊、其相清淨無染、其用圓滿具足,其體性本堅凝如金剛王常住不壞。

 

這是正式陳說他所疑,「若此見聽」等六根「離於明暗動靜通塞」等六塵,「畢竟無體」的話,「猶如念心」,豈不是如同前七番所破之念慮妄心,「離於前塵,本無所有」嗎?果體堅凝,究是常住,根塵無體即是斷滅,「云何將此畢竟斷滅,以為修因」之六根以為本修之因?「欲獲如來七常住果」,欲獲如來七種常住之果,豈不是因果有所相違嗎?

 

世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說。湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來。真實語者。推垂大慈。開我蒙臐C

 

這一段又是第二疑前後異說,阿難的意思,「若離明暗,見畢竟空」,若離開明暗等塵,見聞之根畢竟是空的話,「如無前塵,念自性滅」,等於如沒有前塵,念慮之心自性銷滅,我今「進退循環,微細推求」這個道理,「本無我心,及我心所」,本無我心及我心所,「將誰立因,求無上覺」,不知將誰立因而求無上覺道,「如來先說,湛精圓常」,況且如來先說此見及緣,元是菩提妙淨明體,這是說六根本是「湛精圓常」,但是現今又說離塵無體,此則斷滅,如是前後異說,「違越誠言,終成戲論」,豈不違越誠言,而終成戲論嗎?「云何如來」稱為「真實語者」?「惟垂大慈,開我蒙臐v,我今愚迷未得徹悟,惟願大慈世尊開我之蒙臐C

 

擊鐘驗常

 

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

 

這一段文是屬於示答分三段,一斥迷訶說,佛聽說完他的疑問,接著就對阿難說,「汝學多聞,未盡諸漏,心中徒知顛倒所因」,你是有學多聞的人,但是還未盡諸漏,你心中徒然知道,前塵為顛倒念心之所因依,謬認六根、六塵與念心相同,這就是「真倒現前,實未能識」,以前塵為實有、離塵即說斷滅,這是總斥阿難之迷,「恐汝誠心猶未信伏」,以下許以開示阿難雖有誠心請法,平常信世間法之心,未走降伏,「吾今試將塵俗諸事,當除汝疑」,所以擊鐘擣舂世俗之事,除阿難的離根無覺之疑惑。

 

即時如來敕羅遾飽C擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅遾飽C又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊又聲銷。音響雙絕。則名無聞。

 

這一段文是指著世間的事實來除阿難的疑惑,共分五科,這是第一驗聞有無,驗就是考驗,如同先生考試學生讀書及格不及格一樣,這是佛陀考驗阿難對於聽聞佛法所得的利益如何見解,就拿世間的鐘聲做為佛事,先叫羅遾馴棕薇潀腹A是問他有聞無聞,結果大眾及阿難皆以打鐘時有聞、聲銷時叫無聞,這是根本錯的地方,佛知道了以下又問。

 

如來又敕羅轃鄘憿C問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃。羅謏顙蚍第薄C佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

 

這是第二段文驗聲有無,兩次叫羅遾馴棕薄A兩次問聲,大眾回答,同前,此問與前各別,此答與前相同,異問而同答,已顯大眾及阿難將聞與聲,矯亂不分,所以佛用訶責的言詞對大眾說。

 

佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何。不名矯亂。

 

這是第三段責其矯亂,問聞則答聞、問聲則答聲,自無主張,經佛發明又不自審,反難於佛,眾生昏迷之根源皆由終日著境,不知有心,以迷心不加覺察,故矯亂不分,以下佛破他的謬說。

 

阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。

 

這是第四段破其謬說,聞性若實離耳則耳如同枯木,當知聲有生有滅,聞性不隨聲有聲無,聲在聞性中有生滅,不是你的聞性為聲塵或有或無,設若聞性實無,又誰知無聞性者,當知你說「音響雙絕,則名無聞」,實是大錯,以下又說。

 

是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。

 

這是第二段總予結斥,說明聲與聞明明各別,汝尚不知「惑聲為聞」,「以常為斷」,由此當知內根外塵於聞性中自有生滅,終不應言汝之聞性離諸動靜開通之外,說汝聞性無有體性。

 

引夢驗常

 

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中。聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘。為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。

 

以下又引夢作證,重睡即眠熟,工作疲極,睡時不知外境界事,因為六根不與六塵接觸,以夢事為佛事,以示聞性不昏,擣練即洗衣之聲,舂米是木石響,自怪鐘作木石響,是獨頭意識之錯亂,於是可知聞性寂常,又以經文作證云。

 

阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何。為汝銷滅。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。

 

不但是夢中汝之聞性不滅,縱然汝之形體銷滅,命光遷謝了,此聞性也不會銷滅,「以諸眾生,從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟性淨妙常,不循所常,逐諸生滅,由是生生雜染流轉」,這段文是發明眾生迷塵故斷,眾生循外塵、逐妄念,從無始來流轉六道,受雜染之果報,曾不開悟實性清淨妙常之理。

 

若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。

 

這段文是發明守性故常,若棄生滅這一句,并不是把現前生滅的身體不要了,是棄去於真常中之虛妄生滅之情見,守其即生滅中本自真常之性體,若常有這種智光現前,六根、六塵、六識之妄心,應時銷落,當知想心所緣之塵相,元來無有實塵,六處識心與六種情根元來也無有實垢,常有這種擇法眼,知道那是真實、那是虛妄,塵與垢自然遠離了,云何不成無上知覺呢?

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