首頁

般若波羅密多心經講錄

(第一篇)

湛山倓虛大師述

 

般若波羅密多心經

 

將釋此經,大科為二。初,釋題。次,入文。釋題又二,初,經題。次,人題。

 

經題般若波羅密多心經,統攝一卷心經大意。依天台家立五重玄義以釋。幽微難見謂之玄,不可思議謂之妙,由此幽微難見之義,而入不可思議之理,故首說五重玄義,用會經中妙理。五重玄義者,初,釋名,二,顯體,三,明宗,四,論用,五,判教相。此經以法喻為名,諸法空相為體,無所得為宗,度一切苦為用,熟酥味為教相。

 

法喻為名者,般若波羅密多心七字,以般若為法,波羅密多含喻。心具二義,一,心即兼喻,二,心即心法。夫般若即是心法,何以其下又言心耶。當知經題之義,乃示心中心又心。凡夫之心,非是般若心,般若波羅密多心,又為般若心之心,凡夫心雖非般若心,而欲求般若心,必在凡夫心中求也。今明心有五種,一,粗心,二,細心,三,微心,四,玄心,五,妙心。由淺而深,由粗而妙,凡夫但具粗細二心,此二心,為世人公認之心。般若,即微心玄心,為心中之心。般若波羅密多心,方稱妙心,妙心,即心中心又心也。般若者,掃蕩一切分別相,實為一無分別法。既無分別。便絕能所,既絕能所,云何能入。開口即成分別,分別即乖,舉念即屬分別,分別即錯,大眾應於此處著眼。常有解般若者,分為三種,曰文字般若,觀照般若,實相般若。文字,亦稱名字,即語言文字及一切諸法,悉為假名。由此名字能顯義理,從此義理得起觀照,依此觀照而達實相。諸法,皆為文字般若,運用,即為觀照般若,諸法當體,亦即實相般若。凡夫之人不善用,則現前六塵,當體轉為苦境。諸佛如來能善用,故六塵當體即成佛事,全由巧拙而異趣,巧則塵勞即佛事,拙則佛事即塵勞。舉一即三,舉三即一,雙非雙即,不可思議。般若,不能以言言,不可以思思,以般若乃根本智,亦名無分別智。夫無分別者,云何能以言言,以思思耶。般若為梵語,義理深妙,若直翻智慧,則迂遠不切,易為世人錯認,反成世智辯聰。按梵音般若二字,合呼則成阿,阿者空義,本為諸法之元。由此阿字空義音聲,可以體會無分別心。當知不思議心,及妙智妙慧,皆般若之別名。今云般若者,泯一切法,即真諦理。即此真諦,便具足諸法,即真,即假,即中,妙三諦理,不落二邊。此為人人本具之實相般若,凡夫迷之成苦。然云何翻苦為樂,故下文云波羅密多,譯為到彼岸,或彼岸到。謂凡夫欲度苦海,當用般若以達彼岸。彼岸含喻,故首言波羅密多含喻也。此般若心經者,乃心印中之心印。諸部般若,皆佛之心印,此經復為諸部之心印也。以上七字別名,別則異於餘經故。經之一字通名,通則同於諸經也。梵語修多羅,譯為契經。所以契理契機也。諸家解此經字義理頗多,今簡略云經常之道耳。

 

諸法空相為體者,文中自諸法空相,乃至無智亦無得,悉為顯體之文。法者,世間解為軌則,軌範,法則等。依佛法解,法者樣子,法法即樣樣。世間一切諸法,即是幻有,而幻有即是空相,明得此理,即得本體也。今用三諦,三觀,以明此義。一切諸法,皆由因緣和合而成,因者因由,緣者助緣。譬如此桌,有匠人,有木料,加以錛鑿斧鋸,因緣湊集,乃成此桌形。吾人為設一假名,稱曰桌子。其實桌子,當體即空。何以故,桌面是桌子耶,桌腿是桌子耶。若桌面桌腿皆是桌子,一桌何有許多桌子之名。是故各無本位,當體求桌子,了不可得。然則仍喚做桌子者,但有假名。名既假矣,豈非假即是空。雖空而未離假名,空中有假,假中有空。假歟,空歟,皆不可言說,故云言語道斷。不可心思,故云心行處滅。是之妙理名曰中諦。當知一法如是,一切法莫不如是,故云一切法,皆是佛法。復次佛之我,乃無有非我,以為對待之我。以凡夫之我,必有非我,以為對待。我,不是非我,非我,不是我。佛之我,乃常樂我淨之我。當體絕待,無法不是我也。此不思議妙理,雖本具足,然捨觀念無由得證。凡夫有我,我所,終日觀念衣食住。順則癡愛,違則瞋恚,即此亦得名為修止觀。但為止於凡夫之心理,而起凡夫之觀念,所以輪轉六道,終是凡夫耳。設能知桌子有,乃假借而有,求其真理,即當體了不可得,則假借之有則空,曰真諦。止於此理,安心於諦,曰體真止。由心流動,未能常住此理,方起觀念。觀一切諸法皆歸於空,曰修空觀。當知空,乃借有而顯,有,亦借空而立。二者對顯,知諸法但為假名,安心於理,曰方便隨緣止。時時隨緣觀念,一切皆假,曰修假觀。必欲追問是空,是假,何能定指。定指則二者敵對,說空,說假,皆為妄執。而空假宛在目前,離言絕思,至此曰妙。安心於理,曰息二邊分別止。時時觀念,即名中觀。所觀之諦,妙離言思,能觀之智,亦妙離言思。境,智,不一不異,泯立同時,絕待絕妙。若常以此不可思議心,觀不可思議境,則法法無礙,何處不是本體乎。

 

無所得為宗者,宗者趣也,乃會體之樞機。顯體,是顯於性,明宗,是明於修。此經以無所得為宗,若有所得者,則有能得以為對待,云何而會妙體。必也能所雙亡,始趣向於本體也。

 

度一切苦為用者,用者力用,設能由宗而得體,自當由體而起用。大士既照見五蘊皆空,故能繁興度苦之用。若欲度苦,先須除障,障除而諸苦自消。障有三種,曰報障,業障,煩惱障。有此三障,則般若本體隱覆不現。報障有二,正報及依報。業障有三,惡業善業及不動業。煩惱障約之有六,貪,瞋,癡,慢,疑,不正見。由此三障,即生行苦,壞苦,苦苦。總曰分段生死,變易生死,及五住煩惱。今以妙智妙慧,破此三障無餘。故曰以度一切苦為用也。

 

熟酥為教相者,佛五時說法,以五味為譬。初說華嚴,如生乳味。次說阿含,譬之酪味。三說方等,如生酥味。四說般若,如熟酥味。五說法華涅槃,如醍醐味。今般若心經,當第四時。故以熟酥為教相也。

 

人題又三,初,翻譯,次,能說主,三,譯主。今初。

 

此經凡有七譯。第一,姚秦鳩摩羅什譯,名摩訶般若波羅密大明咒經。第二,唐玄奘譯,名般若波羅密多心經。第三,唐法成譯,名同奘譯。第四,唐般若,共利言等譯,名同奘譯,第五,唐法月重譯,名普遍智藏般若波羅密多心經。第六,唐智慧輪譯,名同奘譯。第七,宋施護譯,名佛說聖佛母般若波羅密多經。(其餘尚有四譯,唐,義淨譯,名同奘譯。元,達里麻刺怛奈譯,名出有壞聖母智慧到彼岸心經。唐,不空,宋,契丹慈賢兩譯。明代即佚。又陀羅尼集經第三卷,說此真言法,經題,與羅什同。)

 

二能說主。

 

就前七譯中,羅什及玄奘二師所譯,文似省略。以餘五師譯文,皆有如是我聞等之通序,歡喜奉行之流通序。羅什及玄奘譯文既略,故首標大士聖號,似是佛親口向舍利子而說。餘師,廣譯文中,如施護譯文曰,「爾時世尊即入甚深光明,宣說正法三摩地時。觀自在菩薩摩訶薩,在佛會中,而此菩薩摩訶薩,已能修行甚深般若波羅密多,觀見五蘊自性皆空。爾時尊者舍利子,承佛威神,前白觀自在菩薩摩訶薩言,若善男子善女人,於此甚深般若波羅密多法門,樂欲修學者,當云何學。時觀自在菩薩摩訶薩,告尊者舍利子言,汝今諦聽,為汝宣說。」以下即大士,為說深般若法。可知此經,為大士所說。然凡諸經論,取其不背佛旨,由佛印證,雖非金口親宣,與佛所說了無異義也。

 

三譯主

 

唐三藏法師玄奘,盡人皆知,無容重述。

 

入文又二,初,顯說,次,密說。顯說又二,初,別序,次,正說,今初。

 

觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

 

此文首句標人,次句標法,三句標用。觀自在菩薩人名,即觀世音。觀,讀音如灌,謂觀想,觀照。觀自在,乃從果立號,觀世音是從因得名。自在者,即無障礙。凡夫身心,皆不自在,身,有種種業累疾病之苦,心,有三毒等煩惱之苦。身心如為人縛,不能自在,欲得自在,先須解縛。此菩薩觀照圓明,解脫無礙,得大自在,故稱觀自在也。若依佛頂經,此大士因中,聞海潮音而悟道,知所聞之音是無常,而聞性常在。如今大眾聞說法之聲,此聲有起有止,而大眾能聞之性,則不隨聲音而同沒。蓋其聲雖去,稱曰無聲,其聲來時,復曰有聲,故知聲自有去來,聞性曾無稍動也。大士悟得此理,乃反聞,聞自性。用聞,而聞能聞之性,漸至證得妙有真空,第一義諦,故稱觀世音。聞性如此,見,嗅,嘗,覺,知,之性亦同如是。凡夫但執現前五蘊色身,為自身。六塵緣影,為自心。故成生死煩惱。現前起心動念,以緣六塵,則成現在心。思念往事,以緣注塵,則成過去心。慮及未來,種種分別,則成未來心。總成無常之心。生滅不停,成為生死之法,豈知三心了不可得。復以妄執此身為正,此土為依,此處非他處。上則非下,東則非西,界限妄立。乃至三世十方相織而成,生死煩惱永不得脫。大士以深般若,故照見三世,十方,即空,即假,即中,而得大自在。故雖從因立名,亦即攝修。自果彰號,亦即攝體。雙約體用以為名號也。菩薩,具云菩提薩埵,此云覺有情。其義有三,自覺,覺他,及自他兼覺。即自己明白,令人明白,自己,他人,皆明白也。

 

行深般若波羅密多時。

 

深般若,對淺般若而言,如小乘阿羅漢,中乘緣覺,三賢菩薩,皆屬淺般若。以但證偏真,及真俗二邊故。深般若者,所謂第一義空,妙有真空。夫空有五重。一,頑虛空,即凡夫所知眼前之虛空。二,斷滅空,即外道所執,及四空天,無想天,所執之空。三,析法真空,二乘人析去所知所見,保留能知能見。由是取能見以為真空,出分段生死。不知所證乃偏空心理,於心理以外,屏除相分。此則能所相對,色心為二,非究竟之空也。四,體法真空,乃入大乘之初門。如通教人,但知諸法當體空相之空相,不知諸法妙有即是真空。但知諸法體空,本自不生不滅,非由滅有而後方空也。五,第一義空,雙注意于諸法,及空相。此是現量境界,非言可宣,唯證方能相應。今之深般若,乃指妙有真空而言。對境無心謂之妙有,有而不看謂之真空,應如是解。波羅密多時者,菩薩以妙智妙慧,修到彼岸,已能離苦得樂也。

 

照見五蘊皆空。

 

照者,覺照,謂大士親見五蘊皆空也。五蘊者,謂色受想行識。蘊者,積聚義,意謂凡夫之五蘊,由惑業與色心諸有為法,積聚而成也。色蘊攝六塵,亦可分三種。依,正,二報,眼可見之山河大地等,曰可對可見色。聲,香,味,觸,曰可對不可見色。法塵,曰不可對不可見色。凡夫執此為實。蘊,舊譯為陰,謂由此五者,蓋覆眾生不能了見覺體。受蘊即領納義,分為苦,樂,捨,三種。想蘊即搆劃前塵,所謂融通妄想,以所取相,為所緣之境。行蘊者遷流義,心行生滅,微細難知。如陽燄野馬,如瀑流斷續,恆在遷流變動之中。識蘊者了別義,通指八識。既有了別之心,必有了別之物。于是能所對立,是非善惡高下,大小長短方圓,一切對待之名相,紛然而起。又復五蘊一起,一切皆起,舉一即五,並無前後。眾生終日顛倒于五蘊之中,沈淪生死,曾無了期。大士了知五蘊當體即空,當體即妙,非心可思,非口可議。乃非有相,非無相,非亦有相亦無相,非非有相非無相。圓離四句,迥絕百非,強立妙有真空之假名。故五蘊皆空,係指第一義空而言也。

 

度一切苦厄。

 

此空後之效也。厄者艱困義,拘縛逼迫不得自在。一切苦攝五住煩惱,二種生死。五住者,一,見愛住地,乃三界之見惑。二,欲愛住地,為欲界有。三,色愛住地,為色界有。四,無色愛住地,為無色界有。此三乃三界之思惑。五,無明住地,乃界內外之無明。無明,為癡闇之義,乃煩惱之根本。本為末依,名之為住,本能生末,稱之為地。二種生死者,一曰,分段生死,六道果報,三世分異曰分段,為輪迴六道凡夫之生死也。二,為變易生死,菩薩以無漏智力,斷其粗惑,所感殊勝之細異熟果。以因移果異,而為生死,乃聖人之生死也。今謂五蘊若空,則二死永亡,五住竟盡,故曰度一切苦厄也。

 

次正說法。

 

舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。

 

此一節文,釋甚深般若。掃去三乘聖人之知見,示以極果中道之妙理。此文係玄奘法師譯,甚為簡略。餘譯舍利子上,尚有尊者啟問之辭,菩薩因舍利子之問而答也。舍利子是人名,為佛聲聞弟子中,智慧第一。正由其為淺般若中之第一故,方能設問深般若之理也。舍利子名,乃華梵雙舉,舍利,是梵語,子,是華言。舍利,略譯曰鶖鷺,子,在梵言曰弗,故有經譯曰舍利弗。今若通譯華言,曰鶖鷺子,以尊者母名鶖鷺,故尊者名鶖鷺子也。大士證甚深般若,離二死,斷五住,故能度一切苦厄。舍利子尊者,乃小乘聖人,但斷四住煩惱,離分段生死。猶存四十二品無明住地,及變易生死等苦厄,尚未了也。況觀自在菩薩,過去早經成佛,號正法明如來。因慈悲願力,倒駕慈航。在西方為彌陀之左輔,居娑婆作釋迦之法子,助佛度生,今在般若會上轉教當機。故特呼尊者之名告之曰,舍利子。汝勿謂佛法尚有他事,實則並無別法,只是色不異空等耳。夫佛及大士說法,乃應機而談,尊者正是當機之人。舍利子是聲聞眾,乃因聞聲悟道,知聲無常,而能聞之性真常由此已超六道輪迴。然仍為權教小乘之偏真,以其執著五蘊,為心理以外之法。必屏除後乃證真空,故此真空,乃證在片面之心理上。且如在凡夫時,則浮塵六根,異於勝義根,乃浮塵根之實體依之,而有發識取境之作用。若在眼曰見識,在耳曰聞識,在鼻曰嗅識,在舌曰嘗識,在身曰覺識,在意曰知識。此見聞嗅嘗覺知,乃六識依根所起之作用,今合而名之也。人但執於假名,而不思其義。此六種作用,乃是心法,扶塵及勝義六根,乃是色法。必欲心離於色,不為色縛,所謂以空寂為自體,以靈知為自心,乃權乘聖人之所執也。若知一切諸法,無非自體,則整個世間法,即是佛法,全佛法即是世間法,此語難信,譬如今告諸公曰,汝等今即是佛也。公等必不敢承認,不敢生信,設能決定信者,則當下即佛,不經時間。法華經謂成佛久遠久遠,亦因其不信故耳。且人之執迷既深,不信自心即佛,但執緣影為心。今取譬如鏡,鏡必有影,然影非鏡,影既非鏡,緣影豈是心。吾人心鏡污染彌厚,必動拂拭,光明乃顯。實則鏡子非影,影亦非鏡,而鏡與影,從不相雕。吾人果能在此轉身吐氣,宗下謂之破初參。夫鏡既造成,決定照物,萬物臨之無不現者。或謂以巾覆之,而巾影入鏡。或謂將鏡面向下,置於桌上,則不能照物,孰知桌影竟入鏡中。或謂以之向虛空,而虛空入鏡。如人之自有知識,即從未間斷,起諸分別,縱成過去仍緣法塵(前五落謝影子)。如今日聞經,明日思之聲色宛然。又如吾人,每日所思者,無非衣食住。此所思者,譬如影子,有去有來,有生有滅,新陳代謝,從未停止。當知其能思者,乃離生滅,所謂迥絕根塵,一靈獨耀。此乃二乘小聖之境,共鏡離影,心相兩分,色空為二。譬如以鏡仰照虛空,便謂鏡中無影,一塵不染,萬法皆空,不知空影正復宛然。其心偏執,法執未亡,亦復如是,故仍須向大士請問妙有真空也。當知色等六塵,皆是心理,其義恰如鏡影不離。但凡夫只隨影轉,堅執色相為我。如吾今年,已六十七,自云老矣。髮白面皺,行步龍鐘,耳聾眼花,六根皆趨遲鈍。不久當死,思之不悅,閒之不安,此何故耶。自幼至今,執此色身,以為實我,故我將死去,詎不生畏。二乘聖人,保守真空之理,猶如用鏡照空。空雖有相,但已能不隨影轉,即得解脫分段生死。然此心若能不隨影轉者,又何必逃于影外。藉令終日隨緣,復何礙哉。經云,若能轉物,即同如來。心但任運,隨順世緣,而無罣礙,終日隨緣,終日無事。如此修行,不枉學佛。若講經說法,雄辯滔滔,下座行事,則煩惱熾盛,豈能相應。當知離世間法,向何處求覓佛法。此色不異空一句,誠對舍利子當頭一棒。鏡乃有用之物,非是不敢照物。心乃有用之覺,非是不敢知覺。當知色蘊即不異於真空心理,真空心理亦不異於色蘊。大士為烘托二者不異,乃作是說。然此二者,非如二物相合,復恐人聞,起於誤解。特地如電掣雷奔,大聲疾呼曰,色即是空,空即是色。謂色蘊當體即是真空,真空當體即是色蘊。如一切萬法唯心所造,則萬法無一非心。一切木器唯木所造,則無一木器非木。不可離色以求空,離空以求色。二者不即不離,不可言思。今言即個者,正為對治二乘人之偏執,顯發中道也。然即此一句,雙顯真空妙有,只在人承認與否耳。舉世實無絕對之真理,所謂真理乃從多數承認,便以為真。如吾人都承認不食則死,食為生活之重要大事。彼此相見互問食否,以為寒暄,此承認食便是對。彼四空天,從無飲食之事。若向彼四空天人問食否者,彼豈不大笑,以彼承認不食者為是故。可知一切事理皆隨知識而異。如果人執色身為我,然若觀此身實由四大假合而成。皮肉筋骨地大所成,血脈津液水大所成,呼吸運轉風大所成,溫暖炎熱火大所成。四大之中,隨一偏勝則病,隨一缺短即死。然則所謂我者,果為何物,於中一一推求我不可得,我即是空也。有此空執即為二乘小聖,豈非竟隨空執而轉變也。下云受想行識,亦復如是,譯文略也。具列應云,受不異空,空不異受,受即是空,空即是受。想行識三句亦復如是。但略有略益,繁有繁益。上根利智聞一知十,舉一隅而三隅反。略當其機,餘者必藉久久熏習,始能了然。如大般若經,六百卷,反復重說,行人在在熟讀,久久乃能入理。世間安有究竟理,熏習成熟即是究竟。是以吾人應用三寶熏修,習焉成性。所謂回生換熟,豈有他哉。眾生無始以來,執迷不悟。勞我世尊,五時說法。種種權巧,種種方便,無非令人發起正信耳。今至般若會上,乃知六塵即是真空,餘四亦爾。茲再設喻,以明色空,為令人生信心故。如現前之法會,因有講者聽者之事實,乃立名曰講經法會。試觀此會,講者本人是講經法會耶,聽者眾人是講經法會耶,講堂名講經法會耶。處處求覓了不可得,講經法會當體即空,但有此假名而已。此名非別名,此會非餘會。此名乃對一切餘非講經法會而立,若無相對者,此名亦空。名若假者,實亦假也,此豈非假亦空乎。復次此假乃對真而起,若無真者,云何名假,若無假者,何處有真。如是推尋,二者了不可得。是故假中有真,真中有假,不可思議。法華經云。止止不可說,我法妙難思。即深般若,深般若即不可說。當知如來在世,說法四十九年。乃至歷代祖師,說法綿亙以迄今日。倓虛猶說不已者,乃說此不可說也。一切世間,所有諸法,皆不可說。如有未見倓虛者,向曾見者,問倓虛之相貌。此人即設法以言辭形容身量顏色,年歲態度。任其言辭之巧,亦不能令未見者知真。及至親禳A方知以前所聞之言說,自己所懸揣之幻像,總非廬山真面。佛法亦爾,必了了親見始得,故云不可說也。又如北地人南去,曾食香蕉。及其北返,向本村人言及香蕉。依村人常見之物,曾嘗之味,比喻形容。如是村人幻想出香蕉之大小顏色,粗細長短滋味。及至親見香蕉親食其物,不覺失笑。方知香蕉味,即是香蕉味。非食不知其味,豈言說所能及者。故知由他人之說以致自先所想像之錯謬。舉一以例餘,當知世間一切諸法,莫不如是,皆是不可說也。此上所說之妙理,全異於舍利子之知見,向下乃正式發揮般若妙體。

 

舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。

 

此下是顯體之文。是諸法空相者,非法外別有空相。夫五蘊為諸法之母,五蘊皆是真空妙有。以五者皆是有,而當體皆空,故曰真空。其相宛然,故曰妙有。妙者不可思議。一切諸法,舉足動步,瞬目揚眉,彈指謦欬,無一非妙。凡夫習而不察,少見多怪,以為佛法是妙,不知佛法即是世法。世尊說法,何曾離卻現前諸法,不過歷事一一指點本有之理。當知佛佛道同,聖聖心同。如吾國孔聖,專說俗諦法門,亦復如是也。若但說諸法空,不說相者,則成斷滅之空。故曰空相,空中有相,相中有空,不可說也。今日法會,本寺主人發心,曰因。有講者聽者曰緣。現前聚會,曰果。聽眾之欣悅與否,曰報。此因,緣,果,報,皆是彼此相借而成,當體本無自性。若知諸法空相,則雙非雙即,騰騰任運,任運騰騰。隨處有事,隨處自在。金剛經云。若見諸相非相即見如來,豈不然耶。夫諸法空相,乃超倫絕待,不可以復加言說。為欲令人易領會故,乃用向下相對之法而反顯也。不生不滅者,一切諸法,本即無生,今亦不滅。或問,猶如草木,春生秋殺,何云無生無滅。昔龍樹菩薩,中觀論有偈云。已生無有生,未生亦無生,離已生未生,生時即無生。今之草木,若既已生出,是已生完,生成過去,何能曰生。若土中猶有未生一段,夫既未生出,生在將來,云何曰生。若離已生及未生,向何處覓生耶。是故草木,當體即是無生。既無生矣,滅則對誰而言。譬如一物,定執其先生後滅。其意必謂以前並無此物,現今方生此物。然則先有滅矣,云何乃謂先有生耶。若轉云,先滅後生。是則前有此物,而今無矣,豈非先有生耶。如此反復而推,先生先滅,亦並不可說,故知本無生滅也。但是幻有幻滅,不可思議。凡可思議者,皆是妄想戲論也。

 

佛法本為破執之具,其執若亡,則諸法當體本空,本假,本妙。若觀諸法是空,則諸法本來不生,不滅,不垢,不淨,不增,不減。若觀諸法是相,則有生,有滅,有垢,有淨,有增,有減。何以故,以眾生無始以來,舉心動念,盡是偏計執故。顛倒執著,不捨前塵,此偏計執,乃由世間假立之符號而起。眾皆承認,此是垢,彼是淨。從此乃認可,染定是染,淨必是淨,實則本無染淨可得。只如殿中供奉如來妙相,是為莊嚴妙淨。設有人置穢物于畫皮囊,縛束其口,持來佛前,人皆斥為穢物,褻瀆神聖。何不反觀,吾人自身,滿貯臭穢,猶如汙廁,與彼畫囊何異。而座立佛前,不認為垢,一何可笑。復如菜在圃中,以糞灌溉。及其長成,以水沖淨,售之市上。購者持歸,途中落於道路糞上,乃惡而棄之。在圃中時則認為淨,今則以為不淨,垢淨云何而分耶。此皆從來妄執世間之解說,以為真實,未能善逝世間之解也。佛十號中,善逝世間解者,攝為一德號。逝字有譯為去字者,讀如善去世間解。謂世尊,以妙智妙慧,善能掃去世間之解說。大學云。致知在格物。格者格開,謂物物各住本位,不相對待。法法既各住本位,則假名亦無。法華經云。是法住法位,世間相常住。一切生滅垢淨增減等,對待之法,向何處安立。哀我眾生,不捨前塵。如昔見此寺堂屋寥落,今顫U寶莊嚴。乃謂有增有減,若離前塵本無增減。般若真體,法爾是妙,乃法界本具之理。但以眾生迷有深淺,是故如來因機設教,對症下藥。時乃說空,時乃說假,時乃說中,機教相扣。說者恰如其分,聽者恰當其機,則師資道合,感應道交,不可思議。般若會上,說諸法空相,豈非應機之談乎。

 

是故空中無色。無受想行識。

 

向下至遠離顛倒夢想為顯宗用,此二句,乃先說五蘊總法。空中者,乃指諸法空相之空。謂此中並無五蘊,色無色相,餘亦如是。雖無色相,而相宛然,法法一無所執,即成妙埋。蓋若窮究諸法,則雖性空而非無。若窮究心理,亦復不捨一法。凡夫之病,病在有我。我者,本為主宰之義。若自身不能作主,云何成我。當知此身,乃是我的,而非是我。我者,覺也,大學在明明德,明德,即是本覺真我也。此為入道之初門,若能步步入勝,了知一切諸法,當體即妙。則法法皆妙。事事融通矣。

 

無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界。

 

此文乃空十八界,而十八界即妙理也。眼,耳,鼻,舌,身,意,曰六根。色,聲,香,味,觸,法,曰六塵。無眼界乃至無意識界者,乃至二字,係超略之辭。即根塵相對而生六識,所謂眼識,耳識,鼻識,舌識,身識,意識。六根六塵六識,總曰十八界。界者,分齊分限之義,謂此十八各有界限。若有界限,則生阻礙,故見不越色,聞不超聲。豈知十八界,乃因緣和合而生,本無自性,當體即妙,十八界無非佛法,如來說法,皆以現境為論。永不離此十八界,而說空,說有,說妙。十八界者,一一皆不可思議。若知其一,則一切皆知。設謂百法之中,已能了知九十九法,但有一法不能解了。當知此人,雖了知九十九法,而非真知。何以故,以一切法本為一法。昔香嚴,在百丈處,問一答十,問十答百。後參潙山,被問父母未生時,試道一句看。直得茫然,不能回答。後住山死卻偷心大悟。可知昔日問一答十,都是記取名言。以名言解名言,旁引博證,似是而非。若非親究實理,一踏到底。何能了知我大雄世尊,所唱微妙之法也哉。復次十八界,乃凡夫結業而成。妄想執著,堅固不破。若以不思議心,觀不思議境。久久成熟,則妄執之結業,漸能消解。天台智者大師,曾有頌云。實心觀實境,實緣次第生,實實迭相續,自然入實理。如今之十八子念珠,乃表念佛破十八界之結業。一百零八子念珠,乃示過去,現在,未來,三世之業。各有十八,共為五十四。理具,事造,各為五十四,故共為一百零八,以之用表百零八結業。雖為念珠小事,亦皆表法,不可不知。今文云,無眼耳等十八界,乃承上文,是諸法空相而來。謂十八界,攝入諸法,無者,攝為空相。由此乃至無智亦無得,皆同其義。蓋至般若會上,乃會一切法,歸摩訶衍。會歸者,謂體會色心諸法,舉體即摩訶衍。摩訶衍者,此云大乘。乃以無所得而為方便,趣向實相之體也。

 

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

 

此節乃會中乘緣覺法,歸摩訶衍也。第一無字,乃屬諸法空相中之空。以下乃諸法之一種也。今略說緣覺,十二因緣法,然後會入本體。緣覺者,因悟十二因緣而覺悟,故名緣覺。梵音辟支迦羅,亦曰辟支佛。譬如有人來至佛所,求說妙法。佛設問曰。云何來此,欲學佛法耶。答,以畏老死故。如是逆推,得知死由生來,生自有來,有自取來,取自愛來,愛自受來,受自觸來,觸自六入來,六入自名色來,名色自識來,識自行來,行自無明來。無名者,俗名糊塗,乃前世發業無明。至今世,乃曰迷理無明,不明白正理之謂。以不明正理,乃起惑造業,故曰無明緣行。因有種種妄行,凡有所行之事,熏染緣助,起了別心,結成業識故曰行緣識。識即起分別,擇其最熟者,以為因故。遇二性交感緣助,投入母胎。初入胎中,受想行識有名而已。其中凝滑,七日一變,以僅具色故,合曰名色。漸漸長成六根,根有入塵義,故曰六入。及至出胎,初即感觸痛苦,如小兒初生即啼。因觸而有受。因受而起愛。因愛而求取。由求取而有得。有者即業,業果不亡,乃隨緣而受來世之生。有生則終至老死,老死即是憂悲苦惱。此十二法,展轉感果故名為因。互相由藉,聯絡,故名為緣。今既推知無名為老死之根。前世之無明即子時無明,今世之無明,即愛取也。欲除生死,當除愛取。愛取若無,則即無明滅也。無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅,由此得證緣覺之果。當知此流轉還滅之相,乃阿含經中所說。佛起無緣平等之大慈大悲,廣為此一類眾生,說十二因緣法。令其離苦得樂,超生脫死。故云,為憐三尺子,不惜兩根眉。如來俯就眾生,可謂眉毛拖地矣。有志之士,能不奮然而起,粉身碎骨,赴湯蹈火。宣揚佛化,廣度群生,以報我世尊之恩於萬一哉。文中間略,用乃至二字,以概括之。吾人應注意無字。諸法空相,諸法亦攝有十二因緣。諸法是空相,十二因緣安得不是空相。空相者,真空真相。真空真相之中,求無明之體,了不可得,故曰無無明。既無無明之相,焉有無明可滅,無明當體即空。尚何有無明之因,及無明盡之果也。

 

無苦集滅道。

 

無字即是空相,苦集滅道即是諸法。如來出世第一說華嚴大法,聲聞根性聞之不能解了,佛乃俯就小機,為說阿含。阿含譯無比法,謂世間一切法,無能與之相抗者。阿含,說生滅四諦法門,即苦集滅道。此四分為二種因果,苦諦,是世間果,集諦,是世間因,滅諦,是出世果,道諦,是出世因。苦者逼迫為性,集者招感為性,滅者可證性,道者可修性。故云,知苦,斷集,慕滅,修道。苦有八種,謂生苦,老苦,病苦,死苦,愛別離苦,怨憎會苦,求不得苦,五陰熾盛苦。生苦者,生時外來冷氣觸身,如履刀劍,失聲大叫,頓昧前因。老苦者,髮白齒落,耳聾目瞶,四大不調,百節疼痛,頭低腰屈,起坐呻吟。病苦者,一大不調,百一病生,四大不調,四百四病俱作,形骸苦痛,如被杖打,手足不仁,氣力虛竭,起坐須人。死苦者,四大分散,痛毒辛酸,慈親孝子,莫能相救,風刀解身,苦不可忍愛別離苦者,常所親愛之人,乖違離散,生離死別,不得共處。怨憎會苦者,常所憎惡之人,欲其遠離,而反共聚。求不得苦者,人不能無所求,有求便有得有不得。若求不得,則但有求不得之一苦,設竟求得,則更具二苦。譬如求子,既求得矣,設為佳兒,則患失之,設竟夭亡,則是愛別離苦。設為逆子,即為怨憎會苦。順逆皆苦也。五陰熾盛苦者,有斯五陰(即五蘊),眾苦熾盛,如火焚身。且如自身即內色陰,必有外色陰之衣食住三者以養之。此內色外色之一種享受,即為受陰。受,有苦受,樂受,捨受。但不論是何種受,定非宴坐以候天降外色,令之享受。須思想方法,以求得之,此即是想陰。想但是虛想,又如所想而行,此即是行陰。行必先具能行之知識,此即識陰。吾人終日,為此五陰,千縛萬繞,不得自在,始終是苦。欲得免苦,定須了知苦源。觀察諸苦,唯自招感,此即集諦也。謂貪,瞋,癡,饅,疑,身,邊,邪,見,戒,為苦之集因。欲斷集因,當修道因,廣說為三十七道品,略攝即戒定慧三學。以戒破貪毒,定破瞋毒,慧破癡毒,及慢疑等。總上三毒十使既破,子縛已斷,果縛雖存。亦得寂滅之樂,名有餘涅槃。至灰身泯智,亦曰無餘涅槃。此屬聲聞小乘之色身果縛無餘,非大乘之究竟無餘涅槃。究竟涅槃者,乃無作四諦。謂陰入皆如,無苦可捨。煩惱即菩提,無集可斷。生死即涅槃,無滅可證。邊邪皆中正,無道可修。故曰無苦集滅道。是四諦之諸法空相也。

 

無智亦無得。

 

此文指示諸法中之菩薩法,亦是空相也。智者,攝六度,用度六蔽。所謂布施度慳貪,持戒度污染,忍辱度瞋恚,精進度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚癡。得者,指佛果。今並云無者,謂有智有得者,乃藏通菩薩及三賢菩薩。以為上有佛道可成,下有眾生同度,有希冀之心。此心既在,智則成識,得則有礙也。無智無得者,謂真空實相之中,雖行六度,而無六度之相。既無六度之相,亦無佛道之可求,更無佛果之可得。當知此乃掃除其分別生佛執著之心。非掃除真空妙有之性,以致斷滅之咎也。

 

以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅密多故。心無罣礙。

 

此下明宗用,破三障也。以無所得故一句,是明宗。心無罣礙,是破報障。報分依正,三賢菩薩,以為上有佛道可成,若至佛果,則依正自在。不知此希冀之心為能,所希冀之果為所。能所歷然,云何自在。今的指依正全是一心,何分能所。既無能所,則菩薩隨順世緣,任運自在,無憂無慮,復何罣何礙。心既無礙。身土亦然。故曰,以無所得故,心無罣礙,則除報障也。

 

無罣礙故。無有恐怖。

 

此破業障也。若身心皆無罣礙,復何憂何懼。故云無罣礙,則無有恐怖也。業者,指其所行之六度。三賢菩薩行六度時,尚有怖畏,而為其障。謂生活畏,死畏,地獄畏,惡名畏,大眾威儀畏。今既無怖畏,則業障自空矣。

 

遠離顛倒夢想。

 

此破煩惱障也。顛倒,即根本無明煩惱,煩惱由夢想而生。自凡夫至菩薩,皆有顛倒。當知依正二報,皆從夢想而生。譬如今日法會,乃夢中事。夢中有人告曰,此宇宙乃至法會皆是夢。夢中之人,斷然不信。及至夢醒,方知是夢。實則現前吾人,亦復如是。或謂今在夢中,則仍不信。此之不信,與前夢中之不信,曾無少異。此不信者,足徵仍是夢中人。既在夢中,而堅執為實,便為顛倒也。今謂遠離者,蓋至般若會上,會一切法,皆為實相。故能遠離顛倒夢想,令煩惱障自空也。

 

究竟涅槃。

 

此言菩薩斷德也。涅槃,華言圓寂。備具眾德曰圓,除一切障曰寂。究竟者,指徹證大般涅槃。至此乃三障都盡,三德齊顯矣。

 

三世諸佛。依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

 

此指諸佛之智德。謂諸佛依因中之妙智妙慧,而得果上之智德。阿耨多羅,譯言無上,對菩薩有而言。三藐,譯言正等,對二乘不等而立。三菩提,譯言正覺。謂非外道之邪知見,非二乘之偏真理,非菩薩之覺不圓滿。乃如來之妙覺果海也。

 

故知般若波羅密多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。

此讚般若之功能,咒,即真言。大神咒者,謂此般若,有大威神之力,能摧破煩惱也,此對外道邪見而言。大明咒者,謂般若光明,能破凡夫黑闇之迷情也。無上咒者,謂般若理窮言極,無以復加,乃破菩薩有上之心也。無等等咒者,破二乘之執有階級也。一切苦,指五住之苦因,二死之苦果也。真實不虛,謂實能如是,絕非虛語也。釋顯說竟。

 

次密說。

 

故說般若波羅密多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

 

此是行法。咒者,密分,即無分別心也。正破無明知見。既解上顯文竟,若欲行者,即直誦咒,直誦密語。不加分別,正是大乘行法。心境都歸不可思議。如是自名字不可思議,乃至究竟不可思議也。

門人仁道錄

| Google | 百度 | Yahoo! | 維基 Wiki | MSN | 佛教 | 經典圖書館 | 

| 電視 | 購物 | 兒童 | 書店 | 雜誌 | 視頻 | 免費佛經 | 音樂下載 | 熱門網站 | 佛教論壇  |

般若文海佛教經典圖書館