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佛教的精神與特色-第五章-信仰佛教的好處

林世敏居士著

第五章  信仰佛教的好處

宗教對於人生的重要,其中的道理是明顯易見的,它是人類精神生活中極重要的一環,對於人生的鼓舞與振奮,具有無比的力量,同時宗教可以安定社會,淨化人心,使人對未來具有信心與希望,使人可以過著一種較合理、高尚的生活。

 

一般說來,宗教對於悲觀的人,具有安撫慰藉的作用;對於為非作歹的人,更具有嚇阻警惕的效力;對於純潔善良的人,同樣地亦能有所鼓勵與嘉勉。

 

本章所要討論的是信仰佛教的好處,首先要聲明的是,這並不意味著信仰其他的宗教,就不能得到好處。誠如張澄基博士在「什麼是佛法」一書所說的:「佛法絕不詆譭其他宗教。佛法相信眾生根器不同,教導之法,自不能泥一。」因此「各宗教與哲學,皆有其價值與功用。各種宗教,皆能在某一時間空間中,對某一類眾生發生教化與利益的作用。」

 

但是宗教之間,由於教主的智慧與胸襟的不同,所說教理的深淺不同,教育方式、精神的不同,因此每一個宗教,雖然多少都能帶給信仰者許多好處,但畢竟是不盡相同的,一間小學和一所大學,雖然都是學校,都能教導學生有關做人做事的道理,及來日立足社會的技能,但進一所小學和進一間大學,所學與所得的又怎會相同?

 

以下所要說明的,就是信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

 

 

第一  佛教可以使人獲得正確的人生觀

 

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

 

一般人對人生的看法,不外乎悲觀與樂觀兩種。

 

(一)悲觀  認為人生短暫,生命空虛,人活著就是等待死亡,因此整天愁眉苦臉,委靡不振。

 

(二)樂觀  這一類人也不是真的「快快樂樂地過日子」,因為他們的生活沒有目的和意義,他們只是抱著「及時行樂」的觀念,用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈,生命的意義和生活的目的是什麼,他們漠不關心,他們也不知道。

 

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:「中觀」。

 

什麼叫「中觀」呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

 

有人懷疑佛教是悲觀的,因為它提倡「苦空無我」,認為人生充滿著諸多的苦惱,認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的,沒有一樣是真實的、永琲滿C

 

其實佛教只是不「諱疾忌醫」而已,並不是真正悲觀的,你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界那一樣是真實的?永琲滿H(不是嗎?連孔子都有「逝者如斯夫,不舍晝夜,」的感嘆。)

 

佛教並不是一種不負責的宗教,它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生,然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪欲招來的,因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道,希望人們要節制自己的欲望,多為別人服務。佛教深信:自己要想快樂,一定不能把快樂建立在別人的痛苦上,只有全體眾生都能幸福快樂,個人才會有真正的幸福、快樂的。

 

佛教認為功名利祿都是過眼雲煙,所謂生不帶來,死不帶去,因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施,修福慧,要能看破,要能掙脫這些名枷利鎖。「淡泊明志,寧靜致遠。」財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否,祗有修養品德,淨化心靈,才能歡度心安理得的人生。

 

 

第二  佛教可以使人積極奮發向上

 

佛教在「否定」人生的一切之後,使人不再盲目地貪戀、追求,如此才能「積極」地為人群服務,再度地「肯定」人生的價值和生命的意義。

 

佛教說人的身體是「空的」,「假的」,目的在勸人不要「處處為我」,而要「我為人人」,因為「我」既然是「空的」、「假的」,那麼功名利祿要來何用?

 

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

 

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,那會有豐碩的收穫呢?

 

佛教勸人要「少欲知足」,並沒有要人逃避責任。佛教要人「鐵肩擔道義」,不能做獨善其身的「自了漢」,所謂「眾生無邊誓願度」,「我不入地獄,誰入地獄?」就是最好的說明。

 

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉「不殺生」為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能「偷盜」、「說謊」,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

 

如此,「各人自掃門前雪。」的自私心理將不復存在,人人急公好義,古道熱腸,「大道之行也,天下為公」,這就是一個充滿著愛與同情,公理與正義的人間了。

 

 

第三  佛教可以淨化社會人心

 

我們每天打開報紙一看,整版的社會新聞,都是令人觸目驚心的「殺、盜、淫、妄」。誰不會浩嘆人心不古呢?

 

而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律:

 

(一)不殺生——不殘害生靈。

 

(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。

 

(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草,不紅杏出牆。

 

(四)不妄語——說話句句真實,不虛偽,不說謊。

 

(五)不飲酒——酒能亂性,使人失去理智,因此必須戒絕。(論語中孔子亦有「不為酒困」一語,不過酒在當藥用醫病時,暫可通融。)

 

朋友們想想看,這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?

 

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身繫囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做「人」就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)

 

我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)

 

如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

 

 

第四  佛教可以使人得到真正的快樂

 

人要想真正的快樂,大概須要滿足下列幾項要求:

 

(一)心情平靜,不生煩惱。

 

(二)對於眼前的苦難,能隨遇而安,不怨天尤人。

 

(三)對於宇宙、人生的種種問題,能得到合理的解答。

 

(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。

 

(五)自己的前途、命運、歸宿,以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。

 

我想世界上任何的宗教,除了佛教之外,沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)

 

(一)佛教勸人知足常樂,要學習禪定,樂觀進取,心情自然平靜,不生煩惱。(舉例說明:一般人像三歲小孩,丟了一塊糖就焦急、哭泣,而佛教徒像懂事的大人,不會為此而煩惱,這是觀念、智慧、境界的不同。)

 

(二)佛教認為眼前不如意事,都是以前自己造的因所結的果,所以要勇於忍受,敢做敢當,不可怨天尤人。

 

(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹,而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題,能使人得到合理的解答,所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說:「世界上的宗教,我最贊成的是佛教。」國父說:「佛學是哲學之母,研究佛學,可補科學之偏。」康有為說:「佛學之博大精微.........雖有聖哲,無所措手,其所包含,尤為深遠。」章太炎說:「佛教的理論,使上智人不能不信。」梁啟超說:「佛教之信仰,乃智信而非迷信。」

 

(四)佛經上說:「佛以一大因緣出現於世。」這一大「因緣」(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟,從苦難中解脫,永遠享受自由和快樂。

 

(五)佛教認為人就是頂天立地的人,在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神,人是自己的主人,自己的主宰,只要自我奮發努力,一定有光明燦爛的明天。

 

因此我說信仰佛教,可以得到真正的快樂。

 

 

第五  可以知道佛是人類最慈祥的導師

 

釋迦牟尼降生人間,貴為太子,拋棄了功名富貴,難道他是傻瓜嗎?不是的,他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人,他「先天下之憂而憂」——為人類的生、老、病、死不能得到解脫,食不甘味,席不暇暖,而出家求道。他更是「後天下之樂而樂。」——說法四十九年,栖栖遑遑,夙夜匪懈,留下了多少寶貴的真理與訓誨,是黑暗人生的一盞不滅的明燈,是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心,立下「我不入地獄,誰入地獄?」的誓願,在眾生度盡以前絕不歇息的?

 

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

 

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是「有教無類」——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

 

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。

 

佛平常教化眾生,在回答弟子疑問時,認為要採取下列四種方法:(一)某些問題必須直截了當的答覆。(二)某些問題須以分析的方法解答,(三)另有一些問題須以反問為答覆。(四)最後,有一類問題須予以擱置。(即暫時不給予解答,因為對方在目前尚不能瞭解這種道理,說了反而增加他的疑惑與迷惘。如小學生問微積分,他連算術都不會,老師如何能解答呢?)

 

這種回答問題的方式,就是應機說法,也就是因材施教的意思。

 

佛永遠以愛心和耐心來教導弟子,他不認為有愚笨到不可教育的人,有凶惡到不會悔悟的人。

 

佛一生貢獻出他的智慧和慈愛,詳說了無數偉大的真理,教導了無盡的眾生,但他永遠不以「教主」或「主宰」自居,他認為他來到人間,祗是盡到了他承先啟後的責任——發揚過去無數佛所發現的真理,啟發後知後覺的人。

 

他本身是佛,而佛確信宇宙的所有眾生,將透過他們本身的努力與磨鍊,而達到和他自己一樣睿智、偉大的境地。

 

今天各位還在讀書求學,因此算是學生,是後知後覺的眾生,但只要努力,有一天諸位也可以學得各種知識和技能,同現在你們的老師們一樣地,可以為人師表,繼續地為教育下一代而盡力獻身。

 

佛與眾生是平等的,每一位眾生都是未來的佛,他們之間並不是「主人和僕人」的關係,也不是「主人和奴隸」的關係,而只是一種暫時的「師生」關係。

 

青年朋友們呀!迷的時候是眾生,一旦開悟的時候就是具有真知灼見的佛了。

 

別灰心,別洩氣,就是那已經昏暗了十年的漆黑房間,只要點燃起一盞燈,就可以驅逐十年的黑暗,而帶來了滿室的光明啊!(佛家叫做:「十年暗室,一燈能照。」)

 

青年朋友們!快點燃起你心中那盞不滅的燈,光明就在你周圍,幸福就在你的身邊。

 

這些道理就是偉大的佛陀告訴我們的,他不是最慈祥的導師嗎?

 

 

第六  佛教可以培養自尊自信和獨立自主的人格

 

佛稱他自己是「無依道人」,因為從修行到證果,沒有別人能夠替代得了,一切都要靠自己的努力。

 

佛教肯定每一個人都是自己的主人,不是別人的奴僕,不必仰賴神或佛,只要努力照樣可以成佛。這可以鼓舞我們的自信與自尊心。

 

依照其他宗教的說法,人是神創造出來的,人無論怎樣努力,都無法自救自存,必須要靠耶穌的救贖,才能獲得永生,因為他是唯一的「真理和道路。」同時人就是到神那兒,也永遠不能同神平等;祂是主,你是僕,人與神永遠是相互的階級對立。這是多麼令人洩氣啊!

 

而佛教認為人人皆具成佛本性,「天上天下唯我獨尊」,沒有誰可以駕馭人類,可以奴役人類,人的成敗福禍全在乎自己。而修行證果,自我完成偉大的人格——成佛,這是人類自己的努力,不是神的恩典,也不是佛的救拔(是眾生自救的)。

 

依照其他宗教的主張,人活著是為著「神」而活,人類一切的努力成果,都是用來榮耀神的(好的都是神的功勞,壞的則不是,人要自己負責),因為人是上帝創造的,人的智慧、能力是上帝賜給的,所以成就該歸於祂的功勞。(不過,失敗了就不是上帝的過錯。)

 

佛教就不這麼主張,而認為人是為「自己」而活著,為「一切眾生」而活著(為了使宇宙的眾生都能幸福、快樂),同時一切努力的成果是自己奮鬥來的,榮耀歸於人類自己,如果失敗了,這是自己努力不夠,還要更加地勤奮不怠,朝目標邁進。

 

佛教這種思想,使人從上帝的束縛中釋放,從神的威權中得到自由。提醒了人類對自己的行為要自我負責,不能歸罪於天或埋怨別人。

 

人既然不是上帝創造的,不是上帝的奴僕,於是人才有決定自己命運和前途的權利,人才有獨立自主的人格(不是隸屬於神的,受神操縱、控制的),有了獨立自主的人格,才能談到自尊和自信。

 

這就是佛對人類自由、平等、博愛的偉大宣言,這個宣言比法國的大革命提出的口號早了二千四百多年,比歐洲文藝復興時產生的「人文主義」(Humanism),也早了將近二千年。(「人文主義」的內容請看高中歷史第三冊一○七∼一○八頁。)

 

朋友們,好好地想想呀!你要做別人的奴僕、做被別人趕著的羔羊呢?還是做頂天立地的人,做自己的主人呢?

 

 

 

 

 

 

勤修清淨波羅蜜  恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘  一切妙行皆成就

華嚴聖因精舍 釋大寬 比丘 合十

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