藏經閣 >> 著作 >> 八大人覺經十講

 

《第四講  知足為守道的根本》

 

第三覺知:心無厭足,惟得多求,增長罪惡;菩薩不爾,常念知足,安貧守道,惟慧是業。

 

本經第二覺悟說的是多欲為生死的根本,在這第三覺悟堿O說知足為守道的根本。要離生死先除欲,要修正道先知足,不知足的人,修道永遠不能有所成就。

 

一般人對於這塵勞的世間,永遠沒有滿足的時候,金錢有了一百想一千,有了一千想一萬,名位做到縣長想當省長,當了省長又想做部長。

 

有一首不知足的歌,形容一個人「心無厭足」是非常貼切的。歌云:

 

終日忙忙只為饑,才得飽來又思衣;

衣食兩般皆俱足,房中又少美貌妻;

娶得嬌妻並美妾,出入無轎少馬騎;

騾馬成群轎已備,田地不廣用支虛;

買得良田千萬頃,又無官職被人欺;

七品五品皆嫌小,四品三品仍嫌低;

一品當朝為宰相,又想君王做一時;

心滿意足為天子,更望萬世無死期;

總總妄想無止息,一棺長蓋抱恨歸。

 

不知足的人,就如生活在永無滿足的欲望堙C

 

很多人就是在功名富貴永無滿足的欲望堙A苦苦惱惱地度過了寶貴的人生。

 

世間的禍患,人生的罪惡,都是由於心無厭足而來,人雖然明明知道「萬般帶不去,唯有業隨身」,但活一天,總要對這個世間貪求一天。

 

傳說中的佛子呂洞賓,由仙道皈依佛教,一天想要試試人間的眾生根機如何,是否可以度化?他化作一個老頭兒的樣子降臨凡間,在路上,正好遇到一個小孩子,他就上前問道:

 

「小朋友!你希望得到什麼嗎?只要你把希望說出來,我都可以滿足你。」

 

這個小孩心想,世間最貴重的就是黃金,有了黃金什麼事都可以做,因此他就回答道:

 

「我希望有一塊黃金。」

 

呂洞賓當即用手向身旁的石頭一指,一塊大石頭忽然變成黃金,呂洞賓就說道:

 

「小朋友你把這塊黃金拿去,作為我們的見面禮吧!」

 

這個小孩子被呂洞賓點石成金的情形愣住了,但他思索了一會兒,就說道:

 

「我不要這塊黃金了。」

 

「為什麼不要呢?」呂洞賓也被弄得莫名其妙。

 

「我要你的手指!」小孩子說。

 

「你要我的手指有什麼用呢?」

 

「剛才你說要滿足我的希望,這塊黃金承蒙你給我,但一塊黃金有用完的時候,若是你把手指給我,當我要錢用的時候,就可以點石成金了。」

 

這個小孩子貪得無厭,不識好人心,讓呂洞賓著實失望,他也自歎眾生難度了。

 

眾生的「心無厭足,惟得多求,增長罪惡」,這是不容否認的,貪欲越多,增罪越多。可是大家都沒有想到,「大廈千間,夜眠幾尺?積資巨萬,日食幾何?」在那些萬貫家財的後面,不知隱藏著多少的罪惡!名譽高位之中,不知潛伏著多少陷阱!

 

增長罪惡的非法多求,約而言之,有如下幾點:

 

第一是竊取他物,如小偷、強盜、土匪,專以掠奪他人的財物為主。

 

第二是抵賴債務,如借他人的財物,到期不肯歸還,倒賬、抵賴、損人利己。

 

第三是吞沒寄存,如有人因事他去,將東西存放,待到領取時,否認其事。

 

第四是欺罔共財,如兩人合夥經商,於共得的利潤他要獨佔,賺了一萬,他只肯說五千。

 

第五是因便侵佔,如私取公物,或是偷工減料,假公濟私等等均是。

 

第六是藉勢苟得,如貪污舞弊,欺騙敲詐,以顯赫的勢力使受損的人不敢伸張。

 

第七是經營非法,如開設酒家、舞廳,或是屠宰為業,或是販賣殺生用具(如釣魚具)。

 

人心沒有厭足,非法的貪求就不會停止。本來,穿衣服只為了遮體取暖而已,但有錢人的衣衫,力求綾羅緞帛;吃飯只為了充饑而已,但有錢人的三餐,非要山珍海味;住處只要能避風雨就好,但有錢的人非要雕梁畫棟;在享受方面,大自然的山水花草不夠,還要跳舞打牌。以有限的物質,要想滿足心無厭足的欲望,這怎麼能夠?因此就不得不作非法的多求了。像上面說的非法多求,不擇手段,損人利己,實是增長彌天的罪惡。

 

在欲望的生活堨朝遄A因為心無厭足,所以不得不作非法的多求,但如在修道的菩薩來講,他們就會「常念知足,安貧守道,惟慧是業」了。

 

中國佛教史上的第一功臣,晉朝的道安法師,有一天,一位護法居士郤超派人送了一千斛白米給他作為寺中的齋糧,但寺中沒有這麼大的米倉,好不容易,道安法師騰出三間樓房,才把這一千斛白米裝進去。

 

於是,道安法師回覆了郤超居士一封信,信婸﹛G

 

「承蒙你送給我們一千斛白米,但卻增添了我們很多收藏的麻煩!」

 

一般人總是嫌東西少,而道安法師卻嫌東西多,這是聖者的胸襟,這是菩薩對世間的態度!

 

覺悟的修道者,對於世間物欲的看法是,多求的結果是窮,喜捨的結果才是富,東西多了,心為形役,生活反而得不到安寧。

 

一個人因為不知足,使心耽著外境,因此,財富當前,生命就在財富手堙F美色當前,生命就在美色手堙F多求的人,自己是什麼也保不住的。歷代以來的富豪在哪里?多求者的結果究竟能得到什麼?若是能夠知足,生命才能安定,生活中才有樂趣可言。

 

過去有一個騎著騾子外出的人行走在旅途上時,見到前面一個騎馬的人,心堳D常羡慕,貪欲之心油然而生,但當他回頭一看,有一個人正汗如雨下的推著車,他仔細一想,不覺心平氣和了。他說:

 

「別人騎馬我騎騾,看看眼前我不如;

  回頭一看推車漢,比上不足下有餘。」

 

從這堨i以看出來,我們若是把富於我者、貴於我者拿來做為比較的物件,自然會心懷不平,生起不知足的意念;若是能把貧於我者、賤於我者拿來和我們對比,則自然會心平氣和,如此就不會造業。「知足常樂」,這是修道者最好的座右銘。

 

覺悟的人就不會非法多求,因為覺悟的人永遠是知足的。覺悟的菩薩,並不是不要錢,而是覺悟的菩薩善於用錢。錢財保存得再多,並不屬於自己,把錢財用於有用之處,才是屬於自己的。所以覺悟的人處理財富的方法:十分之二用於救濟為善,布施供養;十分之二用於自己生活日用所需;十分之二儲蓄,留作老病旅行必要之用;另餘十分之四留作經營,將本求利。

 

在佛法婸※]富為五家共有:一貪官污吏可以假借權勢,敲你竹杠;二水火無情,可使你的財富毀於一旦;三土匪盜賊,可強迫你獻其所有;四戰爭年頭,刀兵烽煙,使你反為財累;五財產再多,不肖的子孫,吃喝嫖賭,可以傾家蕩產。這樣,我們的財富不是和貪官污吏、水火、盜賊、刀兵、不肖子孫等五家所共有的嗎?能夠覺悟知足的人就會知道,財富、寶藏不一定屬於自己,享受不一定屬於自己,把財富施諸悲敬,用於應用之處才是真正屬於自己。

 

戰國時代的顏斶,齊宣王要拜他做老師,並且對他說:

 

「只要顏先生收我為弟子,每天和我生活在一起,飯食有牛羊豬肉,出外可以坐車,並賞給你妻妾子女美麗的衣服。」

 

顏斶輕輕的回答道:

 

「謝謝您的好意,我是不願當王者之師的,我願意吃飯時慢慢的咀嚼,等於吃肉一樣;走路時慢慢的前行,等於坐車一樣;安分守己,不去犯罪,當作尊貴;清淨自守,凡事以理去做,當做快樂。」

 

像顏斶能知足,才不會受世間的侮辱。

 

修學菩薩道的人,能安於貧窮,清淨守道,把求智慧、求解脫當做事業。

 

像惠能大師做舂米的工人數月如一日,像百丈禪師的一日不作一日不食,弘一律師一件棉襖能穿數十年,虛雲和尚在真如寺以水當飯而不向惡勢力屈服,像這種安貧守道的精神,才是真正懂得人生,把握人生!

 

修學佛法的菩薩,並不一定非要過窮苦的生活才算清高,在佛教堙A大富長者多的是。若是心堛熙g欲不除,只是外表裝做苦行的樣子,也是不足取法的。

 

在佛教堙A也不是教我們有錢不要,正當的財富,用於正當之處,是越多越好。如果是不正當的錢財,雖一分一毫也不可取。

 

過去,有一次佛陀和阿難行走在路上,見到路旁有一堆不知是誰遺失了的金銀,佛陀就指著金銀對阿難說道:

 

「阿難!你看到了嗎?毒蛇!」

 

「佛陀!我看到了毒蛇!」阿難回答。

 

佛陀和阿難走過了以後,在田堣u作的父子二人,就很奇怪的來看看是什麼毒蛇,哪知不是毒蛇,是一堆金銀,父子二人很歡喜,暗笑佛陀和阿難見財不要的無知,於是他們就把金銀運回家中,總以為自己發財了。

 

不久,國王知道國庫堛漯鷋遭人竊取,就下令搜查,於是在這父子家中搜出一堆金銀,這是無法抵賴的罪證,因此父子倆人被判成死罪關入牢中。

 

父子二人想想真是冤枉,到這時他們才想起佛陀和阿難的話一點也不錯,父親就對兒子說道:

 

「阿難!你看到了嗎?毒蛇!」

 

「佛陀!我看到了毒蛇!」兒子回答。

 

獄官一聽,覺得這父子兩一問一答很是奇怪,再詳細審問,知道他們被冤枉了。

 

收藏金銀害了他們,記起佛陀和阿難安貧守道的問答,又救了他們。由此可見,非分之財不可取,安貧守道才是人生真正安穩的生活!

 

金銀是毒蛇,但人生又不能沒有錢,所以金銀也是學道的資糧,只是看你如何處理了。

 

把金錢用於造福大眾的事業上,把金錢用在修學的慧命上,則金銀不是毒蛇而是淨財了。

 

 

 

 

 

 

勤修清淨波羅蜜  恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘  一切妙行皆成就

華嚴聖因精舍 釋大寬 比丘 合十

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