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《第二講 佛教的世間觀》
第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。
這是《八大人覺經》說明修學菩薩道、辦了生脫死事業的人，應有的第一覺悟。
在這一段經文裏，也可以說，就是總指佛教的「世間觀」。
經文裏，「世間無常，國土危脆」說的是「無常觀」，「四大苦空」說的是「苦空觀」，「五陰無我」說的是「無我觀」，「心是惡源，形為罪藪」說的是「不淨觀」，我先來講說「世間的無常觀」。
世間，就是時間和空間之謂。說明過去、現在、未來等三世的時間叫做「世」；指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做「間」。
所謂世間，就是宇宙的意思。古往今來的時間是「宇」，上下四方的空間是「宙」。我人生存在這無限的時間、無邊的空間之中，實有對世間認識的必要。
世間，不光是指森羅萬象的大地，在佛教裏，宇宙和人生，統名之為世間；眾生所依靠的宇宙國土，叫做「器世間」；眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身，叫做「有情世間」。
「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回；君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」因為我們不知道世間是無常的，而引發對世間錯誤的認識，把世間的一切執為實有，貪戀、執著，但誰又能戰勝無常呢？
《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《大智度論》也說：「世間無常，如水月芭蕉，所作滿三界，無常風所壞。」世間上的富貴榮華，固然像是三更大夢，就是我們每天盥洗珍惜的身體，究竟又能活上多少年？世間、身體、心理都在活動，都在變化，都在不停的遷流，「桑田滄海、滄海桑田」，這世間上的一切，哪一樣有永恒性？哪一樣有實在性？
「無常」就是世間的真實，一切都好像空中的浮雲，水上的泡影，鏡裏的空花，水中的明月。世間既是無常的，國土是危脆的當然不用再說。國土不安曰「危」，不實曰「脆」，別項不說，就拿臺灣及日本的地震來說，每一次大地震，財產的損失，生命的死亡，都難以數計，像這樣的國土不就是危脆的嗎？
我們把世間的無常觀解說清楚了，現在再解說四大的苦空觀。
我們常聽到一些不瞭解佛教的人，也會說一句「四大皆空」的話，不過這四大，不是一般人所誤解的「酒色財氣」叫四大，不是說一個人不貪酒色財氣，就叫做四大皆空了。其實，四大苦空，是佛教對世界本質上的說明。
所謂「四大」，就是指結合物體的四種元素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大種的元素結合而成的。這四大元素就是地、水、火、風。地是以堅硬為性，水是以潮濕為性，火是以溫暖為性，風是以流動為性。宇宙間的森羅萬象，哪一項不是仰賴地水火風四大元素所結合而成的？拿人來說，人體的毛髮爪牙、皮骨筋肉是堅硬性的地大；唾涕膿血、痰淚便溺是潮濕性的水大；體溫暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。人所以能生存，就是因為四大和合，若是四大不調，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方說，一朵花的成長，一定要有肥沃的土「地」，要有適宜的「水」分，要有溫暖如「火」的陽光，要有流動的空氣和徐「風」，若是缺少一大，花兒就不能成長開放了。
以四大元素和合的我人身體，為什麼要說是苦空的呢？哲學家老聃說：「吾之大患，為吾有身。」我人的身體，實在就是眾苦積聚而成，在我們的心裏上有貪瞋癡煩惱的痛苦，在我們身體上有老病死的痛苦，在家庭裏有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，在社會上有是非鬥爭、怨憎相會的痛苦，在世間上有風災、水災、震災、兵災等等的痛苦。苦，緊緊跟隨著我們；苦，緊緊的控制著我們，我們就是在苦中討生活。
有些人常聽到佛教說苦呀苦呀的話，以為學佛就是學吃苦的，或者學佛就非要受苦不可。其實這是錯誤的說法，佛教是快樂幸福之教，我們是為了離苦得樂才信奉佛教。
信奉佛教的人，應該先要認識苦，知道苦，才懂得要追求快樂。如果在苦中不以為苦，或是在苦中還以為是樂，這樣的人，怎麼肯修學佛法呢？
知苦，就是入道之門。
過去在一個偏僻的鄉村中，住著一對年老的夫婦，他倆辛苦經營生意，攢了不少積蓄，只是膝下猶虛，一個兒女也沒有。東邊拜，西邊求，都未能如願。年老的夫婦求子心切，想要知道無子的原因，但鄉村之中，沒有有道行的人可問。一天，有一個出家未久的人遊方經過此地，老夫婦一見大喜，請他回去供養，飽餐以後，請他說法，求其開示無子的原因，這位出家未久尚不懂得說法的人，心中很焦急，他真不知道要說些什麼才好。
老夫婦誠心誠意，跪在他的面前，俯伏於地，頭也不抬。這位初出家的人心急如焚，因為自己是一個出家人，也不好說他不會說法，不懂這些道理，這時他忽然覺得做一個出家人真是很難，不覺就脫口說道：
「真難呀！」
跪在地上的老夫婦一聽，這話說中了他們的心坎，他們覺得這句開示，真是至理名言，他倆為了求一個兒子，怎麼也求不到，「真難呀！」這句話讓他倆很有同感，趕緊又叩頭如搗蒜的不住禮拜起來。
這位初出家的人一看這對老夫婦如此虔誠，真沒有辦法可想，他如坐針氈，滿身大汗直流，當他難受到極點的時候，不覺又脫口說道：
「苦呀！」
這句話在老夫婦聽來，好像暮鼓晨鐘，他倆覺得一點不錯，自己這麼大的年紀，連一個兒女都沒有，苦呀！人生真苦呀！
老夫婦聽了深受感動，跪在地上痛哭流涕起來，初出家的人一看，急得沒有辦法，三十六計，走為上策，還是溜之大吉吧！這老夫婦哭了好久，再靜聆開示，沒有聲音，抬頭一看，出家師父已走了，他們覺得這一定是活佛現世，來指點他們迷津，使他們知道人生是苦，從此他倆成為佛法虔誠的奉行者，認真修道，他們終於解脫人生的枷鎖了。
知道苦，才知道求解脫；苦，也是學道的增上緣！
把四大說為苦空觀，這是因為四大所合成的有情生命，以及世間的一切，都是因緣和合，幻而不實，在一切虛假之中，還要受著八苦交煎，所以說「四大苦空」。
「五陰無我」的這句經文，是佛教的「無我觀」。
五陰是什麼？五陰就是「我」的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體；所謂物質，在佛法裏叫做「色」；所謂精神，在佛法裏是指受、想、行、識而言。
色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。
受，是領納的意思。知道苦，叫苦受；知道樂，叫樂受；不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。
想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。
行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。
識，是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑，耳能了別認識好惡音聲，鼻能了別認識香臭之味，舌能了別認識酸甜苦辣，身能了別認識冷暖軟硬。
我人業報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沈淪苦海就是執著這五陰之我為實有。
五陰無我，就是《心經》裏說的：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」這五蘊指的就是五陰，能照見五蘊皆空，就能知道五陰無我的意思。
現在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什麼要說五陰無我呢？
原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說「無我」。
一說到「無我」，大家總是很害怕，「無我」之聲，像是一個空空的原子彈，要把有情所執的「我」炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢？
其實，我們若不能照空虛妄的五陰之我，真心之我又怎麼能顯現呢？把虛妄的去除了，真實的就會顯現出來。烏雲消了，朗朗的晴空才會出現。
就是學道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。
宋朝時，有一位金山的佛印禪師正在講經，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經，禪師對他打著禪風機語說道：
「此間無學士坐處！」
蘇東坡也是一個學佛參禪多年的人，聽了以後回道：
「何不暫借禪師的四大之身為座？」
「學士！你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮山門？」
「好的！好的！請你問吧？」
「佛法講四大本空，五陰無我，請問學士以什麼為座？」
滿腹經論的大學士蘇東坡，給佛印禪師這麼一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物！
本經說「五陰無我」，最好的解釋還是本經的經文，為什麼說「五陰無我」？因為「生滅變異，虛偽無主」。
前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而「生」的，因緣離散也就「滅」了；有情的身心，在遷流不息的「變」化著，在昔此今彼的遷「異」著。這五蘊和合的我，是「虛」而不實的，是「偽」而不真的，不能自由，不能自在，「無」有「主」宰。
講過了世間的無常觀、四大的苦空觀、五陰的無我觀，最後應該講到「心是惡源，形為罪藪」的不淨觀。
良心！良心！雖然大家高叫著人要有良心，但沒有良心的人仍然很多。那些身犯的姦淫，手犯的竊盜，口犯的惡言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！
那些手拿著硫酸，把自己曾經愛過的人澆毀得面目全非；親身用刀把他曾深夜談心的朋友分屍滅跡，這些慘絕人寰的罪惡，不就是導源於心嗎？
一個人因為有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的氣焰高了，什麼義理人情可以不講，什麼損人利己的事情都可以做出。在這個世間上，小如家庭的人我是非，大至社會國家的戰爭，莫不由於私心的蠱惑！
現在的社會，倡導科學的發明，鼓勵藝術的進步，目的不外是增進人類的快樂幸福，但這仍然只是治標，因為科學、藝術並不能完全制止人類的犯罪，所以在科學、藝術之後，若能發揚佛教，用治本的方法，把每個人的良知發掘出來，去除造罪的私心之源，使心不攀緣外境，這才能使世界獲得安寧和平，使人類獲得真正福祉！
世間的人，平常最愛的是美好的身體，最關心的是眾多的財富，但到人生最後的時候，身體、財富卻無法帶走；人在生之日最不關心的是「心」，但到告別世間時，緊緊跟隨我們而去的卻是「心」！
為身體享受忙碌的人多，為自心淨化修持的人少，難怪世間的缺陷是如此之多！身體、財富不是我們的，心才是我們的主人翁！
《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫種種物；」又云：「應觀法界性，一切唯心造；」「心是惡源」，但心也是善源，所謂善惡，只在我們的一念之間罷了。
因為心易造惡，所以招感這有為的身形。假若易惡為善，雖有身體，當下就清淨解脫了。
能照上面說的道理觀想、反省、察看，那就能逐漸脫離生死的苦海！所以第一覺悟的經文結尾說：「如是觀察，漸離生死」。
上面所講的是《八大人覺經》中的第一覺悟，綜合這一段經文是說，要學菩薩了生脫死、廣度眾生的人，第一應該覺悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，這個世間到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，實在說來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執著的妄心，是罪惡的源流；幻現的色身，是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的遠離生死眾苦的輪迴。
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