藏經閣 >> 傳記 >> 釋迦牟尼佛傳 {第44章}

 

《釋迦牟尼佛傳》-44- 特別的教化

作者:星雲大師

《第四十四章 特別的教化》

偉大的佛陀,施恩惠給眾生,到處普灑甘露法雨,滋潤著眾生枯乾的心田。佛陀的教示,又是苦海中的法船,能夠接引眾生從生死的此岸,到達涅槃的彼岸。

 

佛陀說法四十九年,講經三百餘會。在四十九年佛陀弘化的生涯堙A最初直暢本懷,講說《華嚴經》二十一日,後因觀機逗教,又再說《阿含經》十二年,《方等經》八年,《般若經》二十二年,《法華經》和《涅槃經》共八年,這是大會的宣講,至於對個人特別的教化,佛陀不知說過無量數次,感化無量數人,茲節錄一些特別的教化,以見佛陀的慈悲。

 

 

--周利槃陀伽的覺悟

 

 

那還是佛陀住在祇園精舍的時候,有一天佛陀走到精舍的門口,見到有一個比丘在大聲號哭,有很多人都在旁邊笑他的愚癡。這個比丘的名字叫做周利槃陀伽,是個不聰明的人。但佛陀知道他的正直,所以很同情他,重視他。佛陀就問周利槃陀伽道:

 

『你為甚麼要在這堶泣?』

 

『佛陀!我的性情是一個愚鈍的人,我隨同哥哥一同出家,哥哥前時教我背誦一偈,我記不得,哥哥說我對於修道沒有希望,他今日命令我回家,不准我住在這堙A我給他趕逐出來,所以在這堶,懇求佛陀慈悲救我!』

 

佛陀聽後很慈祥的安慰他道:

 

『有這樣的事嗎?你不要掛在心上,你跟隨我到我住的地方來,自己知道自己是愚,這就是智者;愚鈍的人是那些自以為聰明的人。』

 

佛陀回來,命令阿難教授周利槃陀伽,不久,阿難也回說沒有辦法。

 

因此,佛陀只得親自來教,佛陀教他持誦「拂塵除垢」的偈句,而他仍然是記不得,大家都說這個人修道無望,但佛陀對一切眾生都不會失望,因此,佛陀又告訴周利槃陀伽道:

 

『你用笤帚掃地,並為比丘們拂拭衣履和雜物上的灰塵,一面做事,一面持念偈頌。』

 

周利槃陀伽依照佛陀的吩咐,為比丘大眾服務,但比丘們反而怪他擾亂修行,不准周利槃陀伽掃除雜物,和拂拭衣履,佛陀告訴大家說這是我教的,大家不要阻擋。

 

以後,周利槃陀伽掃地的時候,大家都同情他,大家都幫著教他念「拂塵除垢」的偈句。

 

周利槃陀伽認真的工作,一心的持頌,遂將這句「拂塵除垢」的偈頌記得。日久工夫深,他漸漸體味到這句偈頌的意義。他想:「塵垢是可從兩方面去看,一是內的,一是外的。外面的塵垢是看得見的灰土瓦石,是容易清除的;內心中的塵垢是貪瞋無明煩惱,這是要用大智慧才能清除。」

 

周利槃陀伽了解到這時,他的心內漸漸清明起來,過去不能明白的現在漸漸明白。他又想:「人的欲就是塵垢,智者一定要除欲,不把這個欲斷除不能了生死,這是很可恥的事。以欲而生出種種災難苦惱的因緣,束縛人,不能自由。沒有欲,心才能清淨,才能自由解脫,才能見到真理。」

 

周利槃陀伽這麼想,漸漸息下三毒的心,使之進入平等的境地,不起愛憎之念,沒有好惡之心,脫出無明的殼,他的心遂豁然而開。

 

周利槃陀伽覺悟以後,很歡喜的走到佛陀的座前,頂禮佛陀說道:

 

『佛陀!我現在了解,我已拂除心內的塵垢。』

 

佛陀也很歡喜,嘉許周利槃陀伽,佛陀就對大家說:

 

『誦很多的經文,不了解到經義不行,受持一句偈頌,照著實行,一定就能得道,你們看周利槃陀伽!』

 

周利槃陀伽從此成了祇園精舍中有名的比丘,很受大家的尊敬,但周利槃陀伽的生活不變,每天仍然掃地的時候小聲的持誦著:『拂塵除垢!』

 

 

--擔糞的尼提出家

 

 

有一天佛陀帶著阿難在舍衛城行化,當佛陀走到城郊的時候,迎面有一個給人受雇擔糞的尼提走來,尼提遠遠的一見佛陀,非常恐慌,他的心內很崇拜佛陀,但他自卑得不敢見佛陀。他覺得偉大崇高清淨的佛陀,是人天的師範,而自己是穢賤得罪業深重的人,絕不能親近到佛陀。可是佛陀知道尼提的心,因此叫阿難先走,佛陀特地繞道來逢尼提。

 

尼提想避開佛陀,但佛陀卻又迎面而來,他恐縮的想東躲西藏,反而把盛糞的桶弄翻了,路上都是污穢,他慌得不知如何是好,就跪在道旁合掌向佛陀致歉說:

 

『佛陀!真對不起!』

 

『尼提!』佛陀喊他的名字。

 

尼提疑惑他的耳朵,他想:佛陀會叫他的名字,他做夢也不敢想。佛陀又再親切的說道:

 

『尼提!現在你就跟我出家去好嗎?』

 

尼提大驚道:

 

『佛陀!我尼提是卑賤污穢的人,您也許可我和您出家嗎?您的僧團中都是剎帝利的王子和婆羅門的修道者,我能和他們一樣,做您偉大佛陀的弟子?』

 

佛陀微笑著說道:

 

『尼提!沒有那樣的事,我的法好像清淨流水,能夠洗清一切污穢;我的法好像熾烈的大火,沒有大小好惡的分別,皆能夠燒毀;我的法好像大海,不論什麼都能包容。只要接受我的法,就能離種種的欲。在我的法中,貧富、貴賤、種姓,這都沒有問題。貧富、貴賤、種姓,這是虛妄的假名;肉體,是四大五蘊假合的色身,沒有智慧,不來修行,誰也不能得救!』

 

尼提很歡喜,默默的跟佛陀回到祇園精舍,佛陀叫阿難把尼提帶到城外的大河邊上洗身潔心,然後換著袈裟。偉大的佛陀不捨眾生,尼提從此就出家了。

 

--聞二百億的修行

 

佛陀的比丘弟子中有一位名叫聞二百億的比丘,亦名二十億耳,他本是一個有名的音樂家,出生在富豪的人家為子,父母愛如珍寶,他父母對他幼年的撫育,都不肯讓他足踏在有土的地上,所以聞二百億足下生長很多的黑毛。有一天聽聞佛陀說法,很受感動,發願披剃出家,過日中一食,樹下一宿的頭陀生活。他的雙親非常反對,但阻止不了聞二百億對修行的熱心。

 

因此,嬌生慣養的聞二百億,在刻苦的修行之下,身體漸漸的衰弱了,但他仍不開悟,後來他感到自己也難以支持,就想還俗做佛陀的護法,以布施來求悟。

 

佛陀知道聞二百億的心,就走到他修行的地方來,對聞二百億道:

 

『你出家用音樂來幫助我宣化,長養你和大家的信心,這是很好。但你現在又歡喜獨自勇猛的修行,除坐禪以外,別的事都引不起你的注意。我想問你,你彈琴,假若絃子太緊的時候怎樣呢?』

 

『佛陀!琴絃太緊是會斷的!』聞二百億回答。

 

『太鬆呢?』

 

『沒有聲音!』

 

『修行也是和彈琴一樣,』佛陀慈悲譬喻說法道:『不要太緊,也不能太鬆。太緊太鬆都容易出毛病。把心放得平和些,凡事都有程度。』

 

聞二百億遵奉佛陀的指示修行,心就安靜下來,不久就開悟證得阿羅漢果。

 

 

--調馬師改往修來

 

 

佛陀教化眾生的方法,總是應病與藥,觀機逗教。你是什麼樣的人,佛陀就向你說什麼法。佛陀像晨鐘一樣,小叩則小鳴,大叩則大鳴。

 

有一天,有一個訓練馬的調馬師,帶著誠懇求道的心來請求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份,就向他問道:

 

『你很懂得管馬,馬的性情,在你都已經知道,我來問你,你對於那些馬,究竟用幾種方法去調伏呢?』

 

調馬師沒有考慮就回答道:

 

『我調馬有三種方法:一是柔軟,二是剛強,三是柔軟剛強。』

 

『假若這三種方法都不能調伏時,你又怎麼辦呢?』佛陀進一步問。

 

『那就沒有辦法了,只有把牠殺掉。』調馬師回答後又再反問佛陀道:『我想拜問佛陀,您是用什麼方法調御眾生呢?』

 

佛陀回答道:

 

『我也是這三種方法,一是柔軟,二是剛強,三是柔軟剛強。』

 

『假若這三種方法都不能調伏時怎麼辦呢?』調馬師復用此話來問佛陀。

 

佛陀肯定的答道:

 

『那還有什麼別的辦法呢?也只有把他殺掉!』

 

調馬師聽後驚疑的問道:

 

『佛陀!您的教法中殺生不是犯戒的行為嗎?』

 

佛陀莊嚴真實的說道:

 

『你說得不錯,在佛陀的教法中,殺生是不淨業,是要受因果的輪迴。不過我的所謂殺,與你流血的殺不同,因為眾生用柔軟,剛強,以及柔軟剛強的辦法都不能調伏時,就不足再和他交談,不必教授,不要睬他。一個不能教授,不聽教誡的人,還不是等於殺掉了一樣嗎?』

 

調馬師瞭解到佛陀的意思,俯伏低頭,要求皈依佛陀,受持五戒,從此改往修來,不再虐待動物,更不殺生。

 

 

--鴦崛摩羅懺悔皈依

 

 

舍衛城的北方不遠,薩那村莊中有一位婆羅門的摩尼跋陀羅,他有弟子名叫鴦崛摩羅,很尊重老師,凡是老師說的話他都相信聽從。在弟子中老師特別愛他,因此遭受其他弟子們的嫉妒,謠傳他和老師的妻子有關係。摩尼跋陀羅並不聽這些謠傳,但他的妻子看到鴦崛摩羅聰明伶俐,確實心中常常燃起愛情之火。

 

有一天摩尼跋陀羅外出的時候,他的妻子就走來誘惑鴦崛摩羅,鴦崛摩羅知道這是不合倫理的事,弟子一定不可以和師母有曖昧的行為。他就說道:

 

『師母!你的年齡比我大,我把你看成是我的母親一樣。這還是清淨的地方,我希望你不要亂說亂來!』

 

老師的妻子見到鴦崛摩羅非但不理睬她,而且羞辱她。因此她由愛生恨,隨即撕破自己的衣服,抓亂自己的頭髮,等摩尼跋陀羅婆羅門回來時,哭鬧著要自殺,他的丈夫問她為什麼,他說是鴦崛摩羅纏著她要行非禮的事。她所以這樣來說,目的還是怕鴦崛摩羅先告訴她的丈夫,她為了自己,不惜一切毀壞這青年的名譽。

 

摩尼跋陀羅很生氣,把鴦崛摩羅叫到面前說道:

 

『你跟我所學的雖然都已教你,但有一個秘密你還不知道,你要想得到這個秘密,必須要殺死百人以上,把他們手指穿繫掛在頸項之中,才能覺悟。』

 

『老師!殺一百人以上,這不是兒戲,王法也不准殺人。』鴦崛摩羅囁嚅著說。

 

『你這個愚癡的人,你懂得什麼?你要知道殺人才能洗雪你的罪惡,難道你不想作婆羅門,不想昇天嗎?』

 

鴦崛摩羅不敢違背老師的話,把心一橫,像發狂似的到處持刀殺人。

 

比丘出外見到此事,回去報告佛陀,佛陀聽到以後就說:

 

『真可憐!我馬上出去救他!』

 

有些弟子很恐怖,但佛陀像沒有事一樣。

 

佛陀向鴦崛摩羅殺人的地方走來,路旁邊有個割草的人對佛陀說道:

 

『呵!您不是大聖佛陀嗎?前面您最好不要去,那邊有一個人在等著殺人!』

 

佛陀微笑著點點頭道:

 

『謝謝你的好意,不過,我就是知道前面有人要殺人才去的,假若世界上都是我的敵人,我也一點不怕,何況是一個人呢?』

 

佛陀莊嚴的向前走著,佛陀不是不愛惜生命,而是知道自己的力量可以折服他,使他得度。

 

佛陀一到,鴦崛摩羅帶著殺氣前來,但當他注意一看,頓時給佛陀的精神力壓息下他的狂怒。佛陀的威儀,使他不知不覺的擲去手中的刀,問道:

 

『您是一位那堥茠漱ㄔi思議的人?』

 

『我是佛陀,我現時住在祇園精舍,將來住在世間上一切處,進入大涅槃,活在每個人的心中,我憐愍到你,所以才來救你。』

 

鴦崛摩羅聽後,不由得不在佛陀之前俯伏叩頭。佛陀又說道:

 

『你跟我來,你做我的弟子好嗎?』

 

『人家都怕我,見到我就跑,難道您能允許嗎?』

 

『懺悔就能得救,懺悔能消除過去的罪業。太陽的光明照護一切,泥水進入大海就能變為清淨,大地吸收糞尿能成淨水。你不要掛念,只要你能改過自新。』

 

鴦崛摩羅就這樣做了佛陀的弟子,變成人間的清淨者,得到永遠的平和。

 

佛陀的慈悲,憐愍到任何人;佛陀絕不願捨棄一個可以救的人。懾服惡逆,開導迷途,佛陀實在是像太陽、像大海、像大地的聖者。

 

 

--鬼子母的改心

 

 

佛陀在大兜國說法的時候,那個國中有一女人,生有很多的孩子,她很愛自己的孩子,但又很歡喜偷食人家的孩子。

 

大兜國中的父母人人憂慮,擔心會失去他們可愛的孩子。

 

比丘們把街上的情形報告佛陀,佛陀早就知道這不是普通的女人,佛陀知道這國中有一個鬼子母,喜歡偷食人的孩子。這不是講幾句話就能叫她改心,佛陀隨即叫一位比丘等鬼子母不在家的時候,把她最小的愛子嬪伽羅抱來精舍之內。

 

因此,鬼子母回家不見了她最愛的幼子,悲哀哭泣不止,好多天之內像發狂似的不進飲食。佛陀有一天特地找個機會去逢到她,問道:

 

『你為什麼要這麼傷心的啼哭呢?』

 

鬼子母見到是佛陀,暫時停止啼哭,揩拭著眼淚道:

 

『因為我不在家的時候,我那最可愛的孩子給人偷去了。』

 

『別人盜去你的孩子,你不在家中看守,你到什麼地方去了呢?你出去是做什麼呢?』

 

佛陀這麼一問,鬼子母心跳起來,原來她失去孩子的時候,也正是她在偷人家孩子的時候,這是當然的果報。鬼子母給佛陀一問,才知道自己的殘忍與錯誤,一念悔改的心生起,即刻五體投地的頂禮佛陀。佛陀又問道:

 

『你愛你的孩子嗎?』

 

『嬪伽羅是我最愛的,一刻都沒有離開過我,我無論怎樣不能少了他,少了他我不能生活。』

 

佛陀乘機就開示她道:

 

『你既愛你的孩子,別人也愛自己的孩子:你失去自己孩子知道傷心,可是你盜食別人的孩子,別人也和你一樣哭泣。你現在希望找到你的孩子嗎?』

 

『如果誰能把嬪伽羅給我,叫我怎樣我都願意。』

 

佛陀知道鬼子母改了惡的心,就說道:

 

『我能幫助你找到你的孩子,你是不是懊悔你過去盜食人家的孩子是罪惡的行為呢?』

 

『我很懊悔!佛陀!請慈悲指教我,我一定遵照佛陀的指示去做。』

 

佛陀說道:

 

『你從今以後,第一不要亂殺生,第二不要亂盜取,第三不要亂邪淫,第四不要亂妄言,第五不要亂飲食,並且要用慈母的天性,照顧天下的孩子。』

 

鬼子母誠懇的接受佛陀的教誡,佛陀歸還她的孩子嬪伽羅,她內心的歡喜不能用言語文字形容,她發願從此做天下孩子們的保護者。

 

 

 

 

 

 

 

勤修清淨波羅蜜  恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘  一切妙行皆成就

華嚴聖因精舍 釋大寬 比丘 合十

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